钦定续通典卷四十八礼四

吉礼四 ○吉礼四 大雩 大享明堂 △大雩【唐五代宋辽金元明】 唐 五代 宋 辽 金 元 明 唐 唐肃宗干元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川德宗贞元元年五月分命朝臣祷群神以祈雨宪宗元和十二年四月帝以自春以来时雨未降正阳之月可雩祀遂幸兴庆宫祈雨 五代 梁太祖开平二年二月以久无时雨命庶官遍祀群圣近镇按古法祈禳 后唐庄宗同光元年有司上言孟夏雩祀请奉太宗配从之 晋少帝天福八年五月以所在旱蝗命宰臣分诣寺观祷雨寻遣供奉官诣嵩山投龙祈雨 宋 宋制盂夏雩祀昊天上帝为大祀太祖建隆二年夏旱翰林学士王着请令近臣按旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不设配坐及名山大川雨足报赛如礼开宝九年幸西京以四月有事南郊躬行大雩之礼太宗雍熙四年正月礼仪使苏易简言太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷欲望将来雩祀以太祖崇配奏可至道三年十一月有司言孟夏雩祀请奉太宗配诏可 【按是年三月真宗巳即位故以太宗配享】 真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师内出李邕祈雨法 【其法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所及流水设香案茗菓餈饵牵群吏乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋两足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取士之里数器之大小及龙之修广皆以五行成数焉】 诏颁诸路 【按宋志有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常祀或亲祷诸寺观或再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟庙诸祠如子张子夏信陵君段干木扁鹊张仪吴起单雄信等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣诸郡如河中之后土庙太宁宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤翔之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祀驿往祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉】 景德三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见东方又案五礼精义云自周以来岁星差度今以龙见或在五月以祈甘雨于时已晚但四月上旬十日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意苟或龙见于仲夏之时雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史奏可是年五月旱又以画龙祈雨法付有司刊行 【其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帅耆老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级高二丈阔一丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黑鱼左顾环以元鼋十星中为白龙吐云黑色下画水波有龟左顾吐黑气如线和金银朱丹饰龙形又设皂旛刎鹅颈血置盘中柳枝酒水龙上俟雨足三日祭以豭豕取画龙投水中】 大中祥符二年旱遣司天少监史序祀元冥五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢及社稷初学士院不设配位及是问礼官言祭必有配报如常祀当设配坐又诸神祠天齐五龙用牛祀奥祀城隍用羊一八笾八豆旧制不祈四海帝曰百谷之长润泽及物安可阙礼特命祭之仁宗庆历中大雩之仪皆用犊羊豕各一神宗熙宁十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法 【其法捕蜥蜴数十纳瓮中渍之以杂木叶择童男十二岁以下十岁以上者二十人人分两番衣青衣以青饰面及手足人持柳枝沾水酒散昼夜环绕诵咒曰蜥蜴蜥蜴兴云吐雾令雨滂沱放汝归去】 元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上帝其余从祀群神悉罢今大雩犹循旧制群神从祀恐与诏旨相戾请孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配余从祀群神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事祈用少牢并从之五年始建雩坛礼部言雩坛当立于圜丘之左巳地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制从之高宗绍兴八年以时雨愆候令临安府迎天竺观音赴法慧寺建道场如法祈求其后率以为常或差官就天竺祈祷 【按高宗南渡天竺山亦在境内山川能兴云雨之列但高宗以后或迎观音入城或就山祈祷亦与虽非祀典祈求有应皆一体所祷之言有合】 绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圆坛行礼孝宗时因雨泽愆期太常朱时敏言通典载雩礼用舞僮歌云汉晋蔡谟议谓云汉之诗兴于宣王歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义乞用舞僮六十四人衣元衣歌云汉之诗诏亟从之 【按唐开元祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐】 孝宗淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检点国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地祇八月得雨礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容已王淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀但绍兴以来并只是酒脯唯雩祀用牲然雩无报谢之理 辽 辽制岁旱行色克色哩礼仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者质志柳者冠服 【志柳者植柳为记之人盖择亲王或宰执为之质谓质当也取志柳者之冠服为质】 不中者以冠服质之 【质于志柳者】 不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翼日植柳天棚之东南巫以西醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅群臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆胜四匹衣四袭否则以水沃之穆宗应历十二年五月以旱命左右以水相沃顷之果雨 金 金世宗大定四年五月乙未诏礼部尚书王竞祷雨于北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用瓢齐择甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠宰杀断伞扇造土龙以祈雨足报祀送龙水中 元 元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷泰定帝泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自责命审决重囚遣使分祀五岳四渎名山大川及京城寺观文宗天历二年三月壬申以去冬无雪今春不雨命中书及百司官分祷山川群祀 明 明初凡水旱灾伤或躬祷或露告于宫中或于奉天殿陛或遣官祭告郊庙陵寝及社稷山川无常仪太祖洪武二年以春久不雨祈告诸神祇中设风云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东华州山川京都城隍凡六坛中五坛奠帛初献帝亲行礼两庑命官分献每坛牲用犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白余各随其方色笾豆簠簋祝社稷豋一实以太羹铏二实以和羹仪同常祀三年五月旱六月帝亲祷于山川坛越五日雨宣宗宣德三年四月旱遣成国公朱勇祭大小青龙之神孝宗弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色群臣同文五品武四品以上于大祀门外余官于南天门外就班陪祀是秋帝欲亲祀山川诸神礼部尚书李时言旧例山川等祭中夜行礼先一日出郊斋宿祭毕清晨回銮两日毕事礼太重宜比先农坛例味爽行礼因具仪以进制可祭服用皮弁迎神送神各两拜九年帝欲于奉天殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛每岁孟春祈谷后雨旸时若则雩祭遣官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐正习盛乐舞皇舞盖假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗词制云门一曲使文武舞士并舞而合歌之且请增鼓吹数番教舞童百人青衣执羽绕坛歌云门之曲而舞曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从之十七年四月大雩时将躬祷郊坛帝谕礼部祷雨乃修省事不用全仪亦不奉祖配乃定青衣上香进帛三献八拜成礼百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟荐前一日戌刻诣郊坛中夕行礼神宗万历十三年上亲祷郊坛却辇步行其步祷仪前期一日预告于奉先殿太常寺进祝版上亲填御名太常寺预设酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟荐设上拜位于坛壝正中及期上具青服至昭亨门导引官导上至棂星门外幕次少憩礼部太常寺奏诣坛位行初献礼内赞奏献帛爵讫奏诣读祝位奏跪继而行亚献三献礼上还仍诣奉先殿参谒如常仪 △大享明堂【唐后唐宋明】 唐 五代 宋 明 唐 唐初季秋大享于圜丘行事武后称制始毁东都之干元殿为明堂以正月朔行大享礼明皇开元中以武后所造明堂有乖体制毁去上层易以真瓦仍为干元殿自是终唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏秋季大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配制可宪完元和元年以顺宗配十五年穆宗即位以宪宗配 五代 后唐庄宗同光元年有司上言秋季大享明堂请奉太祖配从之 宋 宋初因唐旧制季秋大享昊天上帝率以有司摄事太宗雍熙元年以太祖配淳化四年以宣祖配真宗时以太祖配仁宗即位以真宗配皇佑二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒议论皆异将安适从先是宋庠建议请季秋享明堂 【是岁当郊而日至在晦庠引建隆故事宜有所避因请季秋大享】 文彦博奏臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭皆于南郊惟至日圜丘率三岁一亲祀开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四年至至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初议行此礼以有事岱宗故未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王之盛节缅稽先宪祇事穹祗祈谷于春祭雩以夏迨升礼于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今取今年九月二十七日辛亥有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例至日御宣德门行礼己丑诏以大庆殿为明堂 【先是礼官议王者郊用辛盖取斋戒自新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司天择日得辛亥】 戊戌诏群臣毋得请上尊号于时宰相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使庞籍为卤簿使高若讷为桥道顿边使己亥诏乘舆服御裁简丙辰判太常礼仪事宋祁上明堂通议二篇四月丁巳朔礼院言周礼夏世室郑玄云堂上有五室象五行木室于东北火东南金西南水西北土中央崔灵恩亦如之请如崔郑之说设五室于大庆殿又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯从之乙丑诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祇配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖亦为民祈福宜合祭皇地祇奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第二第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑以象坛壝之制 【太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祇在左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黑帝各从本室人帝在左少退神州地祇日月北极天皇大帝并设于五室之闲其位少退五帝神州日月北极天皇大帝郊坛为第一龛位五官勾芒以下设于明堂廷中少东南别为露幄五纬十二次紫微垣内官五方岳镇海渎岁星元枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设于郊坛为第二龛位二十八舍黄道内天官角宿摄提五方山林川泽以下百七十九位于丹墀龙墀墀道东西版设于郊坛为第三龛位黄道外天官及众星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设以北为上于郊坛为内壝之内外位仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相类及令修内司并少府司天监量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下司天监绘图以进】 因谓彦博等曰礼非天降地出缘人情耳礼官习拘儒之旧传舍三圣之成法朕甚不取彦博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌日奏五帝神州命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳甲午礼院上明堂五室制度图五月丁亥朔作明堂礼神玉及燔玉 【初上谓辅臣曰前代礼有祭玉燔玉今独有燔玉无乃于祀典缺乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止有燔玉因请造璧琮等九器止用珉盖唐以来礼神之玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于玉宝有所爱乎其有司备制之时沙州适贡玉乃择其良者制为琮璧等九品其黝璜尤粹祭玉始备】 己酉御制明堂乐曲及二舞名六月己巳卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一九月丁亥御崇政殿阅试雅乐五日诏乘新玉辂庚子御篆大庆殿榜明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺戊申斋于文德殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋明堂先是积雨弥旬上虔祷方午而霁至夜月星明朗己酉上服通天绛纱具法驾乘玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌祼献七室质明还文德斋次辛亥未明三刻服鞾袍乘小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿奉导入明堂中门至版位乐舞作自大阶升诣天地一祖二宗坐奠玉币每诣神位行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改步移向又令侍臣遍谕献官及进彻俎豆悉安徐谨严质明礼毕还大次解严改服乘辇御紫宸殿百僚称贺仁宗嘉佑七年七月诏复有事于明堂有司言皇佑参用南郊百神之位不应祭法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀皆罢又前一日亲享太庙当时尝停孟冬之荐考详典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬日尚远请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地祇神州并享今以配天而罢是皆变于礼中之大者也开元开宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天奠献五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神坐于礼为允而帝欲尽恭于祀事五方帝位并亲献焉英宗治平元年礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以刱业继体之君有圣人之德者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝臣窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也下至两汉去圣甚远明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以高帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也唐中宗时以高宗配在明皇时以睿宗配永泰时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈皆不能推明经训务合古初反雷同其说以惑时主延及于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋群贤循宗周之典礼替有唐之曲学于是诏台谏及讲读官与两制再详定以闻观文殿学士孙抃等曰易称先王作乐崇德荐之上帝以配祖考盖祖考并可配天符于孝经之说不可谓必严其父也祖考皆可配郊与明堂而不同位不可谓严祖严父其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移于成然易之配考孝经之严父历代循守不为无说魏明帝祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉之制具存则魏所损益可知亦不可谓章安之后配祭无传遂以为未尝严父也唐至本朝讲求不为少所以不敢异者舍周孔之言无所本也今以为我将之诗祀文王于明堂而歌者安知非孔子删诗存周全盛之颂被于管弦者独取之也仁宗继体守成置天下于泰安者四十二年功德可谓极矣今祔庙之始抑而不得配帝甚非所以宣章严父之大孝谏官司马光吕诲曰孝子之心孰不欲尊其父圣人制礼以为之极不敢踰也诗曰思文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂下此皆不见于经前汉以高祖配天后汉以光武配明堂以是观之自非建邦启土造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章德业非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有圣人之德成太平之业制礼作乐而文王适其父故引以证圣人之德莫大于孝以答曾子非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然后为孝也近伐祀明堂者皆以其父配上帝此乃误释孝经之义而违先王之礼也景佑中礼院官议以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配上帝亦未失古礼仁宗虽丰功美德洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配恐于祭法不合诏从抃议以仁宗配享明堂焉 【御史赵鼎请选迁真宗配雩祭太宗配祈谷神州用唐故事学士王珪等以为天地大祭有七皆始封受命创业之君配神作主明堂用古严父之道配以近考故在真宗时以太宗配在仁宗时以真宗配今则以仁宗配仁宗始罢太宗明堂之配太宗先己配雩祀祈谷及神州之祭本非递迁今明堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当复分雩祭之配也时诏近臣议仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祇以太祖配正月上辛祈谷孟夏雩祀孟冬祀神州地祇以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而学士王珪等与礼官上议以为季秋大飨宜以仁宗配为严父之道知制诰钱公辅独谓仁宗不当配祭给事中王畴以为珪等议遗真宗不得配公辅议遗宣祖真宗仁宗俱不得配于礼意未安乃请依王珪等议奉仁宗配飨明堂以符大易配考之说孝经严父之礼奉迁真宗配孟夏雩祀以仿唐贞观显庆故事太宗依旧配正月上辛祈谷孟冬祀神州地祇余依本朝故事如此则列圣并侑对越昊穹厚泽流光圣裕万祀必如公辅之议则陷四圣为失礼导陛下为不孝违经戾古莫此为甚因此公辅不说而朝廷以畴论事有补帝与执政大臣皆器异之】 四年七月 【时神宗已即位】 诏明堂以英宗配神宗熙宁四年亲祀明堂帝亲献昊天上帝英宗皇帝及五方帝其五人帝五官神位命官分献元丰三年详定礼文所言祀帝南郊以天道事之则虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁明堂用特牛隋唐因之非所谓以人道享上帝之意也皇佑大享用犊七以荐上帝配帝五方帝羊豕各五以荐五人帝熙宁礼院议上帝配帝用犊与羊豕各一五帝五人帝用犊与羊豕各五皆未应礼今明堂亲祀上帝配帝五方帝五人帝请用牛豕各一太常礼院言今岁明堂尚在慈圣光献皇后三年之内请如熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架皆备而不作警场止鸣金钲鼓角而已自是凡国有故皆用此制六月诏曰历代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余从祀群神悉罢知太常礼院赵君锡等议案周官掌次职曰王大旅上帝则张毡案祀五帝则张大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异则孝经所谓宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自郑氏之学兴乃有六天之说而事非经见晋泰始初论者始以为非遂于明堂惟设昊天上帝一坐而已唐显庆礼亦然请如诏祀英宗于明堂惟配上帝以称严父之意又请以莞席代稾秸蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍并用宗庙之器并从之六年详定礼文所言本朝亲祠明堂习仪于大庆殿近于渎伏请明堂习仪于尚书省以远神为恭哲宗元佑元年九月亲享明堂以神宗配六年太常博士赵叡言本朝亲享之礼自明道以来即大庆殿以为明堂至于有司摄事之所乃尚寓于圜丘窃见南郊斋宫有望祭殿请就行礼从之元符元年尚书左丞蔡卞言每岁大享明堂即南郊望祭殿行礼制度隘窄未足以仰称严事之意今新作南郊斋宫端诚殿实天子洁斋奉祀及见群臣之所高明邃深可以享神即此行礼于义为合初元丰礼官以明堂寓大庆路寝别请建立以尽严奉而未暇讲求至蔡京为相始以库部员外郎姚舜仁明堂图议上诏依所定营建明年正月以彗出东方罢徽宗大观元年大享犹寓大庆殿政和五年 【文献通考作三年】 秋八月诏以秘书省地为明堂又诏明堂之制朕取考工互见之文得其制作之本益夏后氏世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方法地四户以合四序八窗以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗享帝严父听朔布政于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司遵图建立于是内出图式宣示于崇政殿命蔡京为明堂使开局兴工日役万人京言三代之制修广不相袭世每近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器已不可容理当增广今从周制以九尺之筵为度太室修四筵 【三丈六尺】 广五筵 【四丈五尺】 共为九筵木火金水四室各修三筵益四五 【三丈一尺五寸】 广四筵 【三丈六尺】 共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四筵广五筵左右个各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修一十九筵 【一十七丈一尺】 广二十一筵 【一十八丈九尺】 蔡攸言明堂五门诸廊结瓦古无制度汉唐或盖以芧或盖以瓦或以木为瓦以夹纻漆之今酌古之制适今之宜盖以素瓦而用琉璃缘里及顶盖鸱尾缀饰上施铜云龙其地则随所向甃以五色之石栏楯柱端以铜为文鹿或辟邪象明堂设饰杂以五色而各以其方所尚之色八窗八柱则以青黄绿相闲堂室柱门栏楯并涂以朱堂阶为三级级崇三尺共为一筵庭树松梓桧门不设戟殿角皆垂铃诏以元堂犯圣祖讳取平在朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷佑门曰左敷佑左承天门曰右敷佑右承天门曰平秩更衣大次曰斋明殿七年四月明堂成有司请颁常视朝听朔诏明堂专以配帝严父余悉移于大庆文德殿群臣五表陈请乃从之礼制局言祀天神于冬至祀地祇于夏至乃有常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔盖月有上辛次辛请以吉辛为正又礼制局列上明堂七议一曰古者朔必告庙示不敢专请视朝听朔必先奏告以见继述之意二曰古者天子负扆南向以朝诸侯听朔则各随其方请自今御明堂正南向之位布政则随月而御堂其闰月则居门焉三曰礼记月令天子居青阳总章每月异礼请稽月令十二堂之制修定时令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月为来岁受朔之日请以每岁十月于明堂受新历退而颁之郡国五曰古者天子负扆公侯伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以内外尊卑为位请自今元正冬至及朝会并御明堂辽使依宾礼蕃国各随其方立于四门之外六曰古者以明堂为布政之宫自今若有御札手诏并请先于明堂宣示然后榜之庙堂颁之天下七曰赦书德音旧制宣于文德殿自今请非御楼肆赦并请于明堂宣读九月诏颁朔布政自十月为始其月皇帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌岁运历数于天下百官常服立明堂下乘舆自内殿出负扆坐于明堂大晟乐作百官朝于堂下大臣升阶进呈所颁布时令左右丞二员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出合门奏礼毕皇帝降御座百官乃退自是以为常高宗绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神 【按是时依礼部新仪一遵皇佑诏书仍以明堂大礼为称于常御殿设位行礼】 先时有司请议郊祀明堂祫享之宜礼部侍郎陈与义议曰谨按皇佑诏书国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意盖太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭稽之神理本之人情则皇佑诏书之本意可以为万世不刊之典诏从之盖中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参考推明至与义之议而始定七年九月辛巳合祭天地于明堂时徽宗升遐上躬行三年之丧礼部太常寺言景德熙丰南郊故事皆在谅阴中当时亲郊行礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警场止鸣金钲鼓角乞依累朝故事行太常博士孙邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁卫等权易吉服至礼成还内仍旧中书舍人傅崧卿援严父之文欲升徽宗配享诏令侍从台谏礼官同议礼部侍郎陈公辅言道君皇帝神灵方在几筵岂可遽预配祭之礼吏部尚书孙近等议引司马光之说曰近世祀明堂者皆以其父配此乃误认孝经之意而违先王之礼不可以为法况梓官未还几筵未除山陵未卜而遽议配侑之事乎臣等伏请今年明堂大礼权依绍兴元年诏书请俟削平僭乱恢复大业然后定郊祀明堂之议一从成周庶不失礼经之正诏从之十年九月复行明堂礼太常定仪注自誓戒致斋至饮福燎瘗是岁始用大乐三十一年九月大享明堂罢合祭奉徽宗配孝宗干道五年太常少卿林栗乞四祭并即圜坛礼部侍郎郑闻谓明堂当从屋祭不当在坛有司摄事当于望祭殿行礼从之 【中兴后昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬报其二在南郊圜坛其二在城西惠照院望祭斋宫绍兴十九年八月葺惠照望祭殿建斋宫于其西凡十有一区】 淳熙六年九月大享明堂合祭天地复奉太祖太宗配先时诏今岁行明堂大礼令礼部太常寺详议宰执进呈礼寺议状窃观黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府历时既久其详莫得而闻至礼记始载明堂位一篇言天子负斧依南向而立内之公侯伯子男外之蛮夷戎狄以序而立故曰明堂也者明诸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周礼大司乐有冬至圜丘之乐夏至方丘之乐宗庙九变之乐三者皆大祭祀唯不及明堂岂非明堂者布政会朝之地周成王时于此歌我将之颂宗祀其祖文王乎后暨汉唐虽有沿革至于祀帝而配以祖宗多由义起未始执一本朝仁宗皇佑中破诸儒异同之论即大庆殿行亲享之礼并侑祖宗从以百神前期朝献景灵宫享太庙一如郊祀之制太上皇帝中兴斟酌家法举行皇佑之制于绍兴之初亦在殿庭合祭天地并配祖宗盖得圣经之遗意且国家大祀有四春祈谷夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以来固尝一讲祈谷四躬冬祀唯合宫雩坛之礼犹未亲行今若据已行典礼及用仁宗时名儒李觏明堂严祖说并治平中吕诲司马光钱公辅等集议近岁李焘奏札所陈特举秋享于义为允上曰明堂合祭天地并侑祖宗从祀百神并依南郊礼例可依详议事理施行十六年光宗既受禅闰五月礼官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以配上帝高宗身济大业绍开中兴揖逊之美超越千古功德茂盛为宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又谓我将祀文王实在成王之时钱公辅司马光吕诲皆以为严祖今以高宗配于周制为合于是高宗始配上帝宁宗嘉定八年九月合祭天地于明堂吴泳缴进明堂御札状曰臣尝出入礼经读郊特牲谓祭有祈有报有由辟焉读周礼太祝谓祝有祈福祥有求永贞有弭灾兵焉所谓肇禋于郊宗祀于明堂者不但曰报而已盖海内又安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬厉而主报疆场多事水旱闲作民未有宁宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周之令典国家列圣以来成法所不能废也粤自近岁祠臣所撰赦诏类多颂美形容之词而少受人恻怛之意矧今兵祲未解民食孔艰陛下畏威一念如对上帝毖祀一忱若保赤子所宜固此时力致祈天永命之请臣用是辄援仁祖高宗两朝故实载之御札所有将来合降赦书更宜推广此意深自贬损明示四方庶几可以迓续天命感动人心仰昭陛下寅畏怀保之实矣理宗淳佑三年用枢密都承旨韩祥言明堂以太祖太宗宁宗并侑宝佑五年三月诏以高宗皇帝克绍大业光复我家宜仿有夏之祀少康法元和之尊光武于是明堂大享以一祖三宗并配度宗咸淳五年祀明堂奉理宗升侑 【起居舍人高斯得进郊天故事疏曰臣闻人主事天之道唯质与忱而已大路越席扫地不坛器用陶匏牲用茧栗皆尚质也立泽听誓皮弁听报斋明盛服三宿七戒皆致忱也外尽乎质内尽乎忱则天之亲德享道也宜矣泰汉之后文缛而掩其质敬弛而泊其忱千乘万骑似为华宝鼎天马以为饰而事天之本废矣牡荆灵旗以祷兵方士秘术以求福而事天之心荡矣欲以感动天地逆厘三神不亦难乎陛下穆卜季秋中辛以行阳馆之祀今有日矣自干淳以来每遇郊禋必诏有司自事天仪物及诸军赏给之外凡车服仗卫声明文物之具莫不裁约而归于俭锡赉推恩亦减承平之半或三之一可谓尚质之极至者矣至于前期斋殿致其精明以对越在天者尤极其严行事之际避黄道而不履虚小次而不御可谓至忱之极矣是以神天顾歆或积雨而顿霁或微恙而立瘳以乐成熙事此则陛下之家法也厥今四郊多垒财力单匮远不逮干淳之时臣愿陛下于阜陵节约之外损之又损庶几曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本记曰斋者防其邪物绝其嗜欲言不敢散其志也今距斋宿之期虽曰尚赊然臣愿陛下以圣人久祷为心兢兢业业已如上帝临汝神在其上之时则积此精神用于一日天人相与如响应声天神之不降地祇之不格风雨之不节寒暑之不时臣不信也】 明 明初无明堂之制世宗嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上疏言孝莫大于严父严父莫大于配天请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议尚书严嵩等言若以功德论则太宗再造家邦功符太祖当配以太宗若以亲亲论则献皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德当配以献皇帝至称宗之说则臣等不敢妄议帝降旨明堂秋报大礼于奉天殿行其配帝务求画一之说皇考称宗何为不可再会议以闻于是户部左侍郎唐冑抗疏言三代之礼莫备于周孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰严父莫大于配天则周公其人也说者谓周公有圣人之德制作礼乐而文王适其父故引以证圣人之孝答曾子问而已非谓有天下者必皆以父配天然后为孝不然周公辅成王践阼其礼盖为成王而制于周公为严父于成王则为严祖矣然周公归政之后未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也后世祀明堂者皆配以父此乃误孝经之义而违先王之礼今礼臣不能辨严父之非不举文武成康之盛而乃滥引汉唐宋不足法之事为言谓之何哉帝怒下冑诏狱嵩乃再会廷臣先议配帝之礼言考季秋成物之指严父配天之文宜奉献皇帝配帝侑食因请奉文皇帝配祀于孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而却文皇议不行已乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣大略言文皇远祖不应严父之义宜以父配称宗虽无定说尊亲崇上义所当行既称宗则当祔庙岂有太庙中四亲不具之礼帝既排正议崇私亲心念太宗永无配享无以谢廷臣乃定献皇配帝称宗而改称太宗号曰成祖时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极宝殿奉睿宗献皇帝配殿在宫右干隅旧名钦安殿礼成礼部请帝升殿百官表贺如郊祀庆成仪帝以大享初举命赐宴群臣于谨身殿已而以足疾不御殿令群臣勿贺并宴罢令光禄寺分给是年定大享礼上帝位犊一玉用苍璧一帛十二 【青色】 豋一簠簋各二笾十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一 【配帝位同惟不用玉祭仪与祈谷同】 二十一年敕谕礼部季秋大享明堂成周重典与郊祀并行曩以享地未定特祭于元极宝殿朕诚未尽南郊旧殿原为大祀之所昨岁已令有司撤之朕自作制象立为殿恭荐名曰泰享用昭寅奉上帝之意乃定岁以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行礼如南郊陈设如祈谷二十四年礼部尚书费寀以泰享殿工将竣请帝定殿门名门曰泰享殿曰皇干及殿成而大享仍于元极宝殿遣官行礼岁以为常穆宗隆庆元年礼臣言我朝大享之礼自皇考举行追崇睿宗以昭严父配天之孝自皇上视之则睿宗为皇祖非周人宗祀文王于明堂之义于是帝从其请罢大享礼仍改元极宝殿为钦安殿 （臣）等谨按明堂之礼辽金元俱未举行明初亦未议及世宗嘉靖中丰坊首刱严父配天之说迎合上意由是特举斯礼追隆所生元极既配之后明年幸承天享帝于龙飞殿亦奉献皇帝配其后自定规制更建泰享殿三年而后成然大享之礼终未举行内殿殷荐亦止遣官摄事盖帝之排群议崇私亲虽矫强于一时终有惄然不自安者故礼臣敦请屡谕缓行非仅躭奉元修惮乘舆之一出也先圣所云名不正言不顺而事不成者讵不信哉 钦定续通典卷四十八