社稷
舊儀注。祭犧牲不得捶扑傷損。死則埋之。若有創病者。別卜。
武德九年正月。親祀太社。詔曰。吉日惟戊。親祀太社。率從百僚。以祈五穀。今既南畝俶載。東作方興。州縣致祀。宜盡祗肅。四方之人。咸勤殖藝。別其姓類。命為宗社。京邑庶士。臺省群官。里閈相從。共遵社法。以時供祀。各申祈報。具立節文。明為典制。
咸亨五年。三月十日詔。春秋二社。本以祈農。比聞除此之外。別立當宗及邑義諸色等社。遠集人眾。別有聚斂。遞相承糾。良有徵求。雖於吉凶之家。小有裨助。在於百姓。非無勞擾。自今以後。宜令官司禁斷。
神龍元年五月詔。于東都建置太社。禮部尚書祝欽明問禮官博士曰。周禮田主。各用所宜之木。今太社主用石。何也。禮官太常少卿韋叔夏。國子司業郭山惲。太常博士張齊賢。尹知章議曰。春秋傳曰。君以軍行。祓社釁鼓。祝奉以從。書曰。不用命戮于社。社之主。蓋用石為之。奉謂將行也。是鄭玄以社主用石。崔靈恩三禮義宗曰。社之神用石。以土地所主最為實。故用石也。又呂氏春秋云。殷人之禮。其社用石。後魏書云。天平四年四月。太社石主遷于社宮。是社主用石。古有明說。周禮田主。各用所宜之木者。彼謂人間之社。非太社也。又檢舊社主長一尺六寸。方一尺七寸。付禮官傅士等議其制度。禮官韋叔夏等又議曰。社主制度長短。在禮無文。但天子親征。又載社主。謂之社事。則社之神主。可載而行。今詳議以為主既可載。明非過重。按郊特牲云。社祭土而主陰氣。韓詩外傳云。天子大社方五丈。諸侯半之。蓋以五是土數。故壇方五丈。其社主請准五數。長五尺。准陰之二數。方二尺。剡其上以象物生。方其下以象地體。埋其半。以根在土中。而本末均也。則神道設教。法象有憑。其尺請用古尺。又檢舊社稷壇上四方。設以方色。唯中央數尺。飾以黃土。韋叔夏等又議曰。韓詩外傳云。天子太社。廣五尺。各分置四方色訖。上冒以黃土。說者云。冒以黃土者。象王者覆被四方。據此。則合用黃土遍覆壇上。今檢舊壇之上。亦備方色。唯中央數尺。飾以黃土。則見覆被之道。有所不及。既乖舊制。望請准古改造。于是以方色飾壇之四面及四陛。其上則以黃土覆之。祝欽明又建議曰。周頌載芟篇敘曰。春藉田而祈社稷也。禮記。天子為藉千畝。諸侯為藉百畝。即此緣有藉田。自為立社。王社侯社。因此有名。卿大夫以下無藉田。所以成群置社。藉田壇祭。止是王社。往者直云藉田。近日改名先農之祭。不知王社根本。魏世妄設三牢。群說紛紜。乍毀乍立。晉氏徒云省費。不知仍在藉田千畝。共迷其日固久。不詳經典。致此諠譁。今者創立社稷。理宜正名典故。請改儀注及式。將先農以為帝社。使人聽不惑。古義具存。移前代之末學。表當今之準繩。豈不美歟。諸禮官審加詳議。禮官韋叔夏。博士張齊賢等議曰。謹按祭法云。王者立太社。然王社所祭之處。書傳無文。漢書郊祀志。漢興已有官社。未立官稷。遂于官社後立官稷。以夏禹配食官社。以后稷配食官稷。臣瓚云。案高紀。立漢社稷。所謂太社也。時又有官社。配以夏禹。所謂王社也。見漢祠令。而未立官稷。至此始立之。光武中興。不立官稷。相承至今。魏以官稷為帝社。故摯虞議曰。魏氏故事。立大社帝社是也。晉初或廢或置。皆不言當時所置之處。或云兩社同處。王社在大社之西。崔氏皇甫氏並云。王社在藉田。引詩藉田而祈社稷為證。今謹按衛宏漢舊儀。春始東耕於藉田。官祀先農。則神農也。又五經要義云。立壇于田所。以祠先農。壇之制度如壇。魏秦靜議云。風伯雨師。靈星先農。與社稷為國之六神。晉太始四年。上耕于東郊。以太牢祀先農。又周隋舊儀。及皇朝新禮。先農皆祭帝神農。配以后稷。是則王社先農。其來自遠。各在祀典。不可合而為一。今欲崇立帝社。實違禮經。望於藉田之中。別立帝社帝稷。配以禹棄。則先農帝社。兩祠咸秩。協載芟之義。符祭法之文。祝欽明又議曰。藉田之祭。本是王社。承前若祠先農。共是勾龍后稷。烈山之子。亦謂之農。周棄繼之。皆祀為稷。共工之子。后土主名。湯既勝夏。欲遷不可。社稷主祭。唯此二神。祭法所載。祀典皆存。自黃帝以下。羲農二皇。不列常祀。豈有社稷之祭。上取炎皇。正經典籍。曾無此語。膚淺諸儒。妄為曲說。假如蜡主先嗇。鄭玄云。若神農。徒見易之揉木。即云若神農耳。如其遠推邃古。磨蜄在神農前。將為先嗇。有何不可。此鄭之謬妄。不尋祭法根源。後儒守株。即以為定。始立社稷祈報。惟祭共工烈山。神農未報大功。何不遠取祈報。即明三皇以上。樸略洪荒。帝王之道。無取為教。魏秦靜者。又何知社稷先農。妄分為二。且六宗之義。先儒猶且紛然。六神之言。秦靜憑何分析。習俗迷謬。殊不可依。豈有一藉田中。置四壇墠。先農王社。同貫異名。固是一種。后稷勾龍。更無二道。同途分祭。四牢徒費。豈是爾愛其羊。又言漢祀禹神。此義更殊未得。若將禹平水土。其功大於勾龍。成湯革夏社時。何不替勾龍之祀。周棄既將易祀。夏禹寧可獨遺。漢德不逮殷湯。祀禹無乃為諂。後王更無遵用。明其一時謬僻。禮官今欲效僻。張禹無乃迂乎。前以王社沒于先農。欲依祀典正號今乃更加兩祀。亦恐刺謬增多。退傳禮官。更加詳度。具依經訓勿據俗儒。於是韋叔夏張齊賢等又奏曰。謹按經典。無先農之文。禮記祭法云。王自為立社曰王社。先儒以為其社在藉田之中。詩載芟云。春藉田而祈社稷。是也。永徽中。猶名藉田。垂拱以後刪定。始改為先農。與社本是一神。妄有改張。以惑人聽。其先農壇且請改為帝社壇。以應禮記王社之義。其祭先農禮。改為帝社禮。仍令用孟春吉亥。祀后土。以勾龍氏配之。從之。於是改先農壇為帝社壇。于帝社壇西置帝稷壇。禮太社同太稷。其壇不備方色。所以異于太社也。至開元定禮。除帝稷之議。祀神農氏於壇上。以后稷配。至今以為常典也。
開元十九年正月二十日敕。普天率土。崇德報功。饗祀惟殷。封割滋廣。非可以全惠養之道。協靈祇之心。其春秋二時社及釋奠。天下諸州府縣等。並停牲牢。惟用酒脯。務存修潔。足展誠敬自今以為常式。至二十二年三月二十五日敕。春秋祈報。郡縣常禮。比不用牲。豈云血祭。陰祀貴臭。神何以歆。自今以後。州縣祭祀。特以牲牢。宜從常式。其年六月二十八日敕。大祀中祀。及州縣社稷。依式合用牲牢。餘並用酒脯。至貞元五年九月十二日。國子祭酒包佶奏。春祭社稷。准禮。天子社稷皆太牢。至大歷六年十月三日敕。中祀少牢。社稷是中祀。至今未改。敕旨宜准禮用太牢。天寶元年十月九日敕。社為九土之尊。稷乃五穀之長。春祈秋報。祀典自尊。如聞祭官祗事。不全備禮。朕永惟典故。務在潔誠。俾官吏之盡心。庶蒼生之蒙福。今後祭官等。庶事之間。倍宜精潔。兩京委御史臺。諸郡委採訪使。有違犯者。具錄聞奏。其社壇側近。仍禁樵牧。其百姓私社。亦宜與官社同日致祭。所由檢校。三載二月十四日詔。社稷列為中祀。頗紊大猷。自今以後。社稷及日月五星。並升為大祀。仍以四時致祭。諸星為中祀。長慶三年正月。祠部員外充太常禮院修撰王彥威奏。謹按禮云。社者。神地之道也。郊特牲而社稷太牢。鄭玄以為國中之神。莫貴于社。故前古為大祀。至天寶三載二月十四日敕云。祭祀之典。以陳至敬。名或不正。是相奪倫。況社稷孚祐。百世蒙福。列為中祀。頗紊大猷。自今以後。昇為大祀。爾後因循。又依開元禮為中祀。然而牲用太牢。太尉攝行事。祭之日不坐。並是大祀之義。列為中祀。是因循謬誤。教人報本。未極尊嚴。有國之儀。唯此厭屈。今請准敕升為大祀。庶合禮中。從之。開成五年十一月。吏部奏准四年正月詔書。大祀並差三品以上官充祭。太社太稷。攝司徒司空。並合差三品官行事。伏緣諸司三品官。員額絕少。其中或有假。故無官可差。其每年祭太稷攝司徒司空。請准舊例。取左右庶子少詹事。及諸司少卿監通攝。制可。
祀風師雨師雷師及壽星等
天寶四載七月二十七日敕。風伯雨師。濟時育物。謂之小祀。頗紊彝倫。去載。眾星以為中祀。永言此義。固合同升。自今以後。並宜升入中祀。仍令諸郡各置一壇。因春秋祭祀之日。同申享祠。至九月十六日敕。諸郡風伯壇。請置在社壇之東。雨師壇在社壇之西。各稍北三十步。其壇卑小于社壇。其祀風伯。請用立春後丑。祀雨師立夏後申。所祭各請用羊一。籩豆各十。簠簋俎一。酒三斗。應緣祭須一物已上。並以當處群公廨社利充。如無。即以當處官物充。其祭官准祭社例。取太守以下充。五載四月十七日詔曰。發生振蟄。雷為其始。畫卦陳象。威物效靈。氣實本于陰陽。功乃施于動植。今雨師風伯。久列于常祠。唯此震雷。未登于群望。其以後每祭雨師。宜以雷師同壇祭。共牲別置祭器。至貞元二年四月二十三日詔。問禮官。其風師雷師祝版署訖。合拜否。太常博士陸淳奏曰。以是小祠。准禮又無至尊親祭之文。今雖請御署。校詳經據。並無拜禮。詔曰。風師雨師為中祠。有烈祖成命。況在風雨。至切蒼生。今禮雖無文。朕當屈己再拜。以申子育之意。仍永為常式。本是小祀。開元禮無樂章。及升為中祀。乃用登歌一部。天寶以來。嘗借天帝樂章用之。本太常卿董晉奏請。補其闕。至貞元六年五月十四日。詔秘書監包佶補之。雨師亦准此。風師壇舊在通地門外道北二里。貞元三年閏五月二十一日。以宮城喧呼。虧于宿敬。又近章敬寺。恐神靈不安。詔有司于滻水東擇地移之。其年七月二十一日。遣太常少卿裴郁致祭告移之。四年四月。詔有司。自開元以來。升風師雨師為中祀。假郊廟樂章。未奏撰。遂令于邵等分撰之。六年五月。以風師雨師武成王等樂章。付有司施行之。
元和十五年太常禮院奏。來年正月三日。皇帝有事于南郊。同日立春後丑。祀風師。按周禮大宗伯。以槱燎祀風師。鄭玄云。風。箕星也。故令禮立春後丑。于城東北就箕星之位。為壇祭之。禮祀昊天上帝于圜丘。百神咸秩。箕星從祀之位。在壇之第三等。伏以皇帝有事南郊。遍祭之義。百師咸在。其五方帝并日月神州以下。緣對昊天上帝皇地祇。尊不得申。並為從祀。悉無上公行事。并御署祝版之儀。風師既是星神。厭降之儀。便當陪祭。如非遇郊祀。其時祭祀如常儀。
開元二十四年七月十二日。有上封事者。言月令云。八月。日會于壽星。祠于大社壇享之。敕曰。宜令所司特置壽星壇。常以千秋節日修其祀典。二十六日。敕壽星壇宜祭老人星。及角亢七宿。著之常式。
嶽瀆
武德二年十月二十九日。親祠華岳。舊儀。嶽瀆以上。祀版御署訖。北面再拜。證聖元年。有司上言曰。伏以天子父天而母地。兄日而姊月。于祀應有再拜之儀。謹按五嶽視三公。四瀆視諸侯。天子無拜諸侯之禮。臣愚以為失尊卑之序。其日月以上。請依舊儀。五岳以下。署而不拜。制可之。
開元十一年四月二十六日敕。霍山宜崇飾祠廟。秩視諸侯。蠲山下十戶。以為洒埽。晉州刺史。春秋致祭。
二十五年十月八日敕。三時不害。百穀用成。遂使京坻。遍于天地。和平之氣。既無遠而不通。禋祀之典。亦有祈而必報。宜令中書令李林甫等。分祭郊廟社稷。尚書左丞相裴耀卿等。分祭五岳四瀆。至二十八年十月三日。敕。感而遂通。神之鑒也。祈而必報。禮之經也。今農以畢功。歲則大稔。京坁之積。寰海攸同。用陳蠲潔之薦。以答明禋之祉。宜令侍中牛仙客等。分祭郊廟社稷岳瀆等。其四海四鎮。及名山岳瀆。使有道路由過者。亦宜便祭。至天寶元年十二月二十八日。詔今歲西成。頗為善熟。宜令光祿卿嗣鄭王希言等。分祭五岳。其四瀆名山。並委所由郡長官。擇日致祭。至天寶七載十一月十七日。朕祗肅群祀。祈在三農。冀幽贊之有憑。必昭報而無闕。宜令工部尚書郭虛己等。分祭五岳四瀆。八載九月二十日詔。稼穡豐穰。群官樂業。思崇聖秩。用展虔誠。宜令宗正卿褒信王璆。分祭五岳四瀆。又至天寶十載二月二十一日。遣嗣吳王祗等。分祭五岳四瀆。具行冊禮。至貞元二年八月。詔太常卿裴郁等十人。各就方鎮。祭岳瀆等。舊禮皆因郊祀望而祭之。天寶中。始有遣使祈福之祀。至德中。又加西嶽金天王。中嶽中天王。及諸岳瀆王公之號。今用遣使之禮。非正也。其年五月十五日。太常卿董晉奏。五嶽四瀆。准開元元年禮。各以五郊迎氣日祭之。其祝版並合御署。至上元元年。中祠小祠。一切權停。自後因循。不請御署其祝版。欲至饗祭日。所司准呈先進取御署。附驛發遣。敕旨宜依。仍委所司。每至時先奏。附中使送往。十二年二月。太常博士裴堪奏。謹按舊儀。嶽瀆以祝版御署訖。北面再拜。證聖元年。有司上言曰。伏以王者父天母地。兄日姊月。於禮應有再拜之儀。謹按五嶽視諸侯之禮。其日月以上。請依舊儀。五岳以下。署而不拜。制可。至開元修理五嶽四瀆。皇帝無親祭禮儀。其祝文皆云。嗣天子某。謹遣某官。敢昭告于某嶽某瀆之神。讀訖。皆申再拜。祭五龍神。但云獻官再拜。此則有司行事。皆有拜文。今臣與禮官等。通詳典制。整辨所宜。伏聞禮擬于時。議則求古。無文可質正者。則推類以明之。臣愚以為三才之尊。各申所極。尊有所統。禮亦宜差。若無比視。何以辨等。故禮云。五嶽視三公。四瀆視諸侯。其餘山川視伯子男。議者以岳瀆既比公侯。則禮如人臣矣。其于祭也。則人君不合有拜臣之儀。謹按五經通義云。星辰日月五岳四瀆。皆天地之別神從官也。因郊而祭者。緣天地之意。亦欲及之也。又禮記云。非其臣則答拜。鄭玄注云。不臣。人之臣也則星辰嶽瀆。既是天地從官。恐人君不得如公侯之禮而臣下之也。何以言之。王者父天母地。兄日姊月。星辰視昆弟。嶽瀆視公侯。以此明之。星辰嶽瀆。是天地之臣也。秩視人臣也。陛下與天地為子。遣使申祭。恐不合令受天父地母從官之拜。宜有以答之。故開元禮祭岳瀆祝文。皇帝稱名。又云謹遣。于義有必拜之文。是國家著禮。以明神為敬。不以臣下為禮。以臣等所見。並請依證聖元年定制。有司行事。須申拜禮。
前代帝王
顯慶二年七月十一日。太尉長孫無忌議曰。謹按祭法云。聖王之制祀也。法施于民則祀之。以死勤事則祀之。以勞定國則祀之。能禦大災則祀之。能捍大患則祀之。又云。堯舜禹湯文武。皆有功烈于民。及日月星辰。民所瞻仰。非是族也。不在祀典。唯此帝王。合與日月同例。常加祭享。義在報功。爰及隋世。並遵斯典。其漢高祖。祭法無文。但以前世及今。多行秦漢故事。始皇無道。所以棄之。漢高典章。法垂于後。自隋以上。亦在祀例。伏惟大唐稽古垂化。網羅前典。唯此一禮。咸秩未申。親令禮及令。無祭先代帝王之文。今請幸遵故實。修附禮文。令三年一祭。仍以仲春之月。祭唐堯于平陽。以契配。祭虞舜于河東。以皋陶配。祭夏禹于安邑。以伯益配。祭殷湯于偃師。以伊尹配。祭周文于酆。以太公配。祭武王于鎬。以周公召公配。祭漢祖于長陵。以蕭何配。詔可。
麟德二年。車駕東幸。將封岱嶽。十一月。至滎陽頓。祭紀信墓。贈驃騎大將軍。
開元二十二年正月一日詔。自古聖帝明王。岳瀆海鎮。用牲牢。餘並以酒脯充奠祀。其年十一月六日。雲州置魏孝文帝祠堂。有司以時享祭。州有魏故明堂遺址。乃于其上置廟焉。
天寶二年三月二十八日。追尊皋陶為德明皇帝。涼武昭王為興聖皇帝。各與立廟。每歲四季月享祭。至寶應時。禮儀使杜鴻漸。請停四時享獻。三載五月二十二日。置周文王廟。以同德十人。四時配享。六載正月十一日。敕三皇五帝。創物垂範。永言龜鏡。宜有欽崇。三皇。伏羲。以勾芒配。軒轅。以風后力牧配。五帝。少昊。以蓐收配。顓頊。以元冥配。高辛。以稷契配。唐堯。以羲仲和叔配。虞舜。以夔龍配。其擇日及置廟地。量事營立。其樂器請用宮懸。祭請用少牢。仍以春秋二時致享。共置令丞。令太常寺檢校。七載五月十五日詔。上古之君。存諸氏號。雖事先書契。而道著皇王。緬懷厥功。寧忘咸秩。其三皇以前帝王。宜於京城內共置一廟。仍與三皇五帝廟相近。以時致祭。天皇氏。地皇氏。人皇氏。有巢氏。燧人氏。其祭料及樂。請准三皇五帝廟。以春秋二時享祭。歷代帝王肇跡之處。未有祠宇者。所由郡置一廟享祭。取當時將相。德業可稱者二人。配享。夏王禹都安邑。今夏縣。以虞伯益秩宗伯夷配。殷王湯都亳。今穀熟縣。以阿衡伊尹左相仲虺配。周文王都酆。今咸陽縣。見有廟。以師鬻熊齊太公望祀。周武王都鎬。請入文王廟同享。太師周公太保召公配。秦始皇帝都咸陽。丞相李斯將軍王翦配。漢高祖起沛。今彭城縣。太傅張良相國蕭何配。後漢光武皇帝起南陽。司徒鄧禹將軍耿弇配。魏武皇帝都鄴。侍中荀彧太尉鍾繇配。晉武帝都故洛陽。司空張華大將軍羊祜配。後魏道武皇帝起雲中。太尉長孫嵩尚書崔元伯配。周文帝起馮翊。尚書蘇綽大將軍于謹配。隋文帝封隋漢東。僕射高熲大將軍賀若弼配。令郡縣長官。春秋二時。擇日。粢盛蔬饌時果。配酒脯。潔誠致祭。其忠臣義士。孝婦烈女。史籍所載。德行彌高者。所在宜置祠宇。量事致祭。殷相傅說。汲郡。殷太師箕子。汲郡。宋公微子。雎陽郡。殷少師比干。汲郡。齊相管夷吾。濟南郡。齊相晏平仲。濟南郡。晉卿羊舌叔向。絳郡。魯卿季孫行父。魯郡。鄭卿東里子產。滎陽郡。燕上將軍樂毅。上谷郡。趙卿藺相如。趙郡。楚三閭大夫屈原。長沙郡。漢大將軍霍光。平陽郡。漢太傅蕭望之。萬年郡。漢丞相邴吉。魯郡。蜀丞相諸葛亮。南陽郡。以上忠臣一十六人。周太王子吳太伯。吳郡。伯夷叔齊。並河東郡。吳延陵季札。丹陽郡。魏將段干木。陝郡。齊高士魯仲連。濟南郡。楚大夫申包胥。富水郡。漢將軍紀信。華陽郡。以上義士八人。周太王妃太姜。新平郡。周王季妃太任。扶風郡。周文王妃太姒。長安縣。配享文王之廟。魯大夫妻敬姜。魯郡。鄒孟軻母。魯郡。陳宣孝婦。雎陽郡。曹世叔妻大家。扶風郡。以上孝婦七人。周宣王齊姜。長沙郡。衛太子恭姜。汲郡。楚莊樊姬。富水郡。楚昭王女。富水郡。宋公伯姬。雎陽郡。梁宣高行。陳留郡。齊杞梁妻。濟南郡。趙將趙括母。趙郡。漢成帝班婕妤。扶風郡。漢元帝馮昭儀。咸陽郡。漢太傅王陵母。彭城郡。漢御史大夫張湯母。萬年縣。漢河南尹嚴延年母。東海郡。漢淳于緹縈。濟南郡。以上烈女一十四人。並令郡縣長官。春秋二時擇日。准前致祭。歷代帝王廟。每所差側近人不課戶四人。有闕續填。仍關戶部處分。至十二載七月二十八日。有敕停廢。九載十一月十六日。周武王漢高祖于京城內。各置一廟。并置官吏。
至德二載八月。道士李國貞奏。皇室仙系。修崇靈路。請於昭應縣南三十里山頂。置天華上宮露臺。天地婆父。三皇道君。太古天皇。中古伏羲媧皇等祠堂。并置洒埽宮戶一百人。又於縣之南義扶谷故湫。置祠堂。並許之。昭應縣令梁鎮上疏。其略曰。天地婆父。祀典無文。言甚不經。義無可取。若陛下特與天地建祖宗之廟。必上天貽向背之責。又夫湫者。龍之窟也。龍得水則神。無水則螻蟻之匹也。故知水存則龍在。水竭則龍亡。今湫竭已久。龍安所在。何必崇飾祠宇。豐潔薦奠。其三皇五帝。則兩京及所都之處。已建宮觀祠廟。時設齋醮饗祀。其湫既竭。不可更置祠堂。又不當更為天地建立宗廟。臣並請停。其三皇道君。天皇伏羲女媧等。既先各有廟。望於本祠依禮齋祭。制曰。可。
永泰二年五月詔。道州舜廟。宜蠲近廟兩戶。充埽除。從刺史元結所請也。
大歷五年四月。鄜坊節度使臧希讓上言。坊州軒轅皇帝陵闕。請置廟。四時饗祭。列于祀典。詔從之。
元和十四年正月敕。周文王武王祠宇。在咸陽縣。宜令有司。精加修飾。
天祐二年六月十五日。封楚三閭大夫屈原為昭靈侯。舜帝二妃祠為懿節祠。
龍池壇
開元二年閏二月詔。令祠龍池。六月四日。右拾遺蔡孚獻龍池篇。集王公卿士以下一百三十篇。太常寺考其詞合音律者。為龍池篇樂章。共錄十首。紫微令姚元之。右拾遺蔡孚。太府少卿沈佺期。黃門侍郎盧懷慎。殿中監姜皎。吏部尚書崔日用。紫微侍郎蘇頲。黃門侍郎李義府。工部侍郎姜晞。兵部侍郎裴璀等。更為樂章。十六年。詔置壇及祠堂。每仲春將祭。則奏之。十八年十二月二十九日。有龍見于興慶池。因祀而見也。敕太常卿韋縚草祭儀。縚奏曰。臣謹按周禮。以疈辜祭四方百物。祭法曰。能出雲為風雨者。皆曰神。龍者四靈之畜。亦百物也。能為雲雨。亦曰神也。禮有公食大夫饗之文。即生曰食。亦曰饗矣。其饗之日。合用仲春之月。易曰。震為龍。震者東方春用。于時二月也。饗之法。請用二月。有司筮日。池傍設壇。官致齋。設籩豆如祭雨師之儀。以龍致雨也。其牲用少牢。樂用鼓鐘。奏姑洗。歌南呂。鄭玄云。風師雨師及小祀。用此樂凡六變者。三變而致鱗物。今享龍亦請三變。舞用帗舞。樽用散酒。以一獻。周禮曰。凡祭群小祀用之也。詔從之。
二十三年五月一日。宗子請率月俸于興慶宮建龍池聖德頌。以紀符命。望令皇太子。中書令張九齡。禮部尚書李林甫。充檢校使。從之。五日。宗子請令寧王憲題額。侍中裴耀卿充模勒使。至天寶二年五月五日。又重建立。殿中監褒信王璆撰文。皇太子書并題額。
貞元六年六月。復祭五龍壇。
元和十二年四月。上以自春以來。時雨未降。正陽之月可雩祀。遂幸興慶宮堂祈雨。忽有一白鸕鷀。浮沉水際。群類翼從。左右咸異之。俄而不見。方悟龍神之變化。遂相率蹈舞稱慶。後大雨果下。
唐會要卷二十二
唐會要
(宋)王溥