御批资治通鉴纲目全书序
朕惟自古帝王言动必记而史事以兴顾周礼外史所掌卷帙寖繁即记传亦异千百年来防言大义昭接天壤必以尼山笔削为断所从来尚矣粤自龙门而降累朝国乗体制略同涑水司马氏易分类为合编葢犹左氏法也紫阳朱子特起而振举之纲以提要目以备详嵗时列于上而天统明章程繋于下而人纪立増损精切予夺谨严庻几春秋大居正之宗指与虽其间事例櫽括稍有脱误大都门人一时采辑之过实非晦庵本意也自时厥后有前编有外纪有大纪续编以及考证集览发明质实之类诸家论著不一而足要皆商确折衷互相参订明儒陈仁锡裒集而剞劂之不可谓非先哲之功臣也朕几务之暇留神披阅博稽详考纎悉靡遗取义必抉其精徴辞必搜其奥析疑正陋厘异阐幽务期法戒昭彰质文融贯前后所著论断凡百有余首兹允诸臣请并以付梓颁布宇内俾士子流传诵习开卷了然不特天人理欲之防古今治忽之故一一胪如指掌即子朱子祖述宣尼维持世教之苦衷并可潜孚黙契于数千载之下是则朕敦崇古学作新烝民之至意也爰叙述以冠篇端用昭示于无穷焉
康熙四十六年正月十七日
钦定四库全书 史部十五
御批资治通鉴纲目前编 史评类
提要
【臣】等谨案
御批资治通鉴纲目前编十八卷外纪一卷举要三卷元金履祥撰履祥字吉父婺之兰谿人从学于同郡王栢何基得朱子之传当宋末造尝上书献海道虚之防不用徳祐初以迪功郎史馆编校起之弗就闭户著书居仁山之下学者称为仁山先生大徳初卒至正中追諡文安其学务为有用凡天文地形礼乐田乘兵谋阴阳律算之书罔不切究所着大学章句疏义尚书表注诸书已别着録是编用皇极经世皇王大纪之例凡纲目所未载者编年纪事一以尚书为主下及诗礼春秋经传旁及旧史诸子采摭条繋凡所引书多
加训释以裁正其义有出于前儒所未发者葢朱子纲目本于资治通鉴断自三晋分封迄于五代之季是编则上溯帝尧下迨威烈准刘恕外纪以记前事而举要三卷为其标目亦犹通鉴之有目録也又取上古之事为外纪一卷以冠其首每条悉标出处以示传信书成以授其门人许谦而曰微言懿行后王所当法苛法乱政后王所当戒可谓得著书之要矣明陈仁锡始与纲目合刻我
圣祖仁皇帝既取纲目之书加以
御批乃并此刋布以为考古之助洵可以昭示无穷
矣乾隆四十六年十一月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
御批资治通鉴纲目前编卷首
三皇纪【索隐曰纪者记也本其事而记之故曰本纪帝王书称纪者言为后代之纲纪也】总论【双湖胡氏曰三皇之号昉于周礼外史掌三皇五帝之书而不指其名其次则见于秦博士有天皇地皇人皇之议秦去古未远意三皇之称此或庶几焉汉孔安国书序乃始以伏羲神农黄帝为三皇少昊颛顼高辛尧舜为五帝不知果何所本盖孔子于家语自伏羲以下皆称曰帝易大传春秋内外传有黄帝炎帝之称吕氏月令虽不可为据然有曰帝太昊帝炎帝帝黄帝亦足以表先秦昧尝以伏羲神农黄帝为三皇也至宋五峰胡氏直断以孔子易大以伏羲神农黄帝尧舜为五帝不信而信经其论始定然三皇之号不可泯也则亦以天皇地皇人皇言之但此三者本无所稽意混茫初开先有天而后有地既有天地则气化而人生焉皇极经世书以元经会所谓天开于子地辟于丑人生于寅至寅始为开物之初意三皇之号由此而称而所谓三坟者亦必因文籍既生之后述上古之事而有定书大抵鸿荒阔远不可得而详矣况夫子于书首唐虞于易首伏羲伏羲以前皆未尝道阙之可也】
盘古氏
【太极生两仪两仪生四象四象变化而庶类繁矣相傅首出御世者曰盘古氏又曰浑敦氏】音释【盘舌氏释名盘古犹言盘固也太极生两仪张九韶曰太极者象数未形而理已具之称两仪者天地之】
【谓也四象变化张九韶曰四象者太阳少阳太隂少隂之谓也邵子以日月星辰为天之四象水火土石为地之四象也释名变者化之始化者变之终也浑敦氏释名浑敦未昭晰之谓也敦或作沌】总论【五峰胡氏曰盘古生于大荒莫知其始明天地之道达隂阳之变为三才首君于是混茫开矣】
史论【静轩周氏曰天之立君以御世也君之立极以统众也故易曰天地之大徳曰生圣人之大寳曰位混沌之世天地始分即有盘古氏出自太极而生两仪自两仪而生四象变化无穷庶类繁伙由是天地始为天地人物始为人物而混茫开矣虽然鸿荒之世书契未立制度未备为君者不过穴居而野处茹毛而饮血俾是时不生盘古则天地何由以分日月何由以辨山川何以为山川草木何以为草木此盘古所以继天而出治也厥后天开于子则有天皇氏地辟于丑则有地皇氏人生于寅则有人皇氏天地人判而三才以立世道渐开风气渐盛人文宣着治教休明矣天之立君岂茍焉而已哉是以父天母地而谓之天子天子者首出庶物而万国咸宁其任大责重不其然乎噫】
天皇氏
【一姓十三人继盘古氏以治是曰天灵澹泊无为而俗自化始制干支之名以定歳之所在十干曰阏逢旃防柔兆彊圉着雍屠维上章重光黓昭阳十二支曰困敦赤奋若摄提格单阏执徐大荒落敦牂协洽涒滩作噩阏茂大渊献兄弟各一万八千歳】音释【天皇氏释名天阳气上积而成形者也皇大君也氏姓氏也盖天地未分之首元气混而为一一气既分之后先有天而后有地则气化而人生焉谓之天皇氏者盖取天开于子之义也干支之名蔡邕独断云干干也其名有十亦曰十母即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸是也支枝也其名一十有二亦曰十二子即子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥是也】史论【静轩周氏曰盘古氏既分天地天既开于子矣而天皇氏出焉继盘古而为治天既开矣而干支之名则未制也地既辟矣而歳时之位则未定也由是制干支以定歳之所在甘澹薄以俟俗之自化曰非天子不议礼不制度不考文今天皇氏居天子之位操制作之权既立十干以定岁又立十二支以定时歳时既定民始知天道之所向矣夫有一代兴王之君必立一代兴王之制后王自是而相因百世俟之而不惑观其律身行已澹薄无为诚足为帝王御世之良法后之琼宫瑶台糟丘池酒者自取灭亡何益之有俗化澹薄亦无奢僭而天下趋于清静无欲之乡上行下效捷于影响所谓家齐而国治也民风之盛为何如哉故通鉴大书特书以首外纪欲使时君世主法其澹薄无为之心兢兢业业罔敢侈肆毋轻民亊惟艰无安厥位惟危见贤而思齐可也】
地皇氏
【一姓十一人继天皇氏以治爰定三辰是分昼夜以三十日为一月兄弟各一万八千歳】音释【地皇氏释名地隂气下凝而成质者也谓之地皇氏者盖取地辟于丑之义也爰定三辰爰所也三辰谓日月星也亦曰三光左传三辰旂旗昭其明也】
史论【静轩周氏曰此地辟于丑而有地皇氏出焉所以主宰万物而君临天下者也天地开辟支干已名俾三辰不定昼夜不分则焉万古皆如长夜矣由是明乎昼者则谓之日明乎夜者则谓之月在天成象在地成形而谓之星宿昼夜者隂阳之道也三辰既分而昼夜已判消长盈虚朔望相继而遂以三十日为一月焉圣人创制立法垂宪万世俾后之民人皆知日月之道星辰之理昼夜之所以然岁月之如此故不啻如披云雾而覩青天剪荆棘而寻大道引醉生梦死之人心而登高明正大之域矣是以天生圣人精气所萃天不能言语也而圣人言语之天不能动作也而圣人动作之天不能刑杀也而圣人刑杀之君师之位至尊至重位则天位禄则天禄天子代天理物继天以出治者也人君敬天法祖节用爱人乃职分之当然耳讵可轻佻而已哉】
辨疑【余宗海曰愚闻之师云八千之千当作百盖邵子以自有天地至于穷尽谓之一元一元有十二防一防有一万八百年子防生天丑防生地寅防生人至戌防则闭物而消天亥防则消天而消地至子防则又生天而循环无穷矣自寅防箕一度至午防星一度该四万五千余年正唐尧起甲辰之时也夫自开辟以来固有民物帝王第以书契未兴无从稽考其曰天皇氏地皇氏人皇氏盖亦传闻其名而已故作史者以生民以来若千年歳洒派于天地人皇氏之下以足其数岂眞有一万八千歳之理哉然不以四万五千六百年録之于唐尧之前而置之于此盖亦误矣学者不可不察】
人皇氏
【一姓九人继地皇氏以治相厥山川分为九区人居一方故又曰居方氏当是时也万物羣生淳风沕穆主不虚王臣不虚贵政教君臣所自起饮食男女所自始亦号九皇氏兄弟九人合四万五千六百年】音释【人皇氏释名人者神也而为万物之最灵者也谓之人皇氏者盖取人生于寅之义也淳风沕穆淳实也亦作醇贾谊赋沕穆无穷注沕穆微貌沕音勿】
史论【静轩周氏曰此人生于寅而人皇氏出所以继天皇地皇而为治也是时风气渐开而万物为之羣生时序渐着而淳风为之沕穆君乃明君而主不虚王臣乃良臣而臣不虚贵制治渐敷而政教所由兴礼义渐备而君臣所自起饥食渴饮而民食用渐着矣男交女媾而民婚姻渐长矣是时法网疎濶风俗淳厚为君者不以安富尊荣为心为臣者不以崇髙富贵为重迨夫林林总总之民但知花开为春叶落为秋饥则思食渴则思饮而已民伪犹未滋也人欲犹未侈也人虽羣生而僣夺之患不兴物虽总聚而凌偪之念不举故人皇氏兄弟九人分为九区各一方均享天禄非若后世视骨肉如宼讐待兄弟如芒刺分门割戸恶若贼讐也人心不古有如是哉噫】总论【愚按春秋元命苞曰天地开辟至春秋鲁哀公蒋十四年获麟之歳凡二百二十六万七千年分为十纪其一曰九头纪即人皇氏也古者谓一人为一头人皇兄弟九人故也二曰五龙纪又谓之五姓兄弟五人曰皇伯皇仲皇叔皇季皇少治在五方司五行布山岳继人皇御世者也方是时也世亟巢穴日月贞明三曰摄提纪五十九姓继五龙氏以治分天下而居焉四曰合雒纪三姓继摄提氏以治始教民穴居者也五曰连通纪六姓继合雒氏以治六曰叙命纪四姓继连通氏以治七曰循蜚纪八曰因提纪九曰禅通纪十曰疏仡纪自人皇氏至叙命氏凡八十三君自循蜚而后皆有世次可纪禅通则终于炎帝疏仡则始于黄帝以迄于周言虽繁而亊不经见闻者疑之夫人灵于万物而气禀不齐其才徳出类者则为众所宗此君道之始也蠭螘尚然况于人哉以盘古之先为无君耶吾不得而知也以人皇之后为有君耶吾不得而泯也愼其世而着其号去其怪而存其常可也故谨列循蜚纪以下附诸人皇氏之末以备参考焉】
循蜚纪【循蜚者以其时徳厚信矼人循其化速若蜚也有号而无世凡二十二氏】音释【徳厚信矼厚深也矼苦江切信实貌】
钜灵氏
【出于汾脽握大象持化权挥五丁之士驱隂阳反山川居无恒处而迹躔于蜀】音释【出于汾脽出犹生也汾脽谓汾隂脽上也按一统志汾隂古地名汉置县属河东郡宋改荣河县而本朝因之属平阳府苏林曰脽音谁如淳曰脽者河东岸特堆堀长四五里广一里余高十丈汾隂县治脽之上也】
句彊氏
谯明氏
涿光氏
钩阵氏
黄神氏
神氏音释【臼许切】
犂灵氏
大騩氏音释【騩京媚切】
鬼騩氏
弇兹氏音释【弇沽三切】
泰逢氏
冉相氏
盖盈氏
大敦氏
灵阳氏
巫常氏
泰壹氏
【是为皇人调大鸿之气正神明之位盖范无形尝无味要防久视操法揽而长存者】
空桑氏音释【帝王世纪云陈留县南一十五里有空桑城即空桑氏所都伊尹亦生于此】神民氏
【又曰神皇盖使神民异业精气通行者】
徛帝氏
次民氏
【次民之世穴处终矣】
因提纪【因提者其世咸有制作俾后人可因以利时也有号有世凡十三氏】
辰放氏
【古初之人卉服蔽体辰放氏作教民木茹皮以御风霜绹髪閐首以去灵而人从之命之曰衣皮之民四世】音释【卉服蔽体孟康曰卉服岛夷之服注卉音毁蔽犹遮也木茹皮居辇切两手取也茹而预切相牵引貌绹髪閐首绹徒刀切绞之也閐未详音切疑字之讹也以去灵雨去除之也诗定之方中篇灵雨既零注灵善也灵雨者方春时也】
蜀山氏
【蜀之为国肇自人皇其始蚕丛拍濩鱼鳬三君各数百歳同号蜀山蚕丛居瞿上鱼鳬治导江逮蒲泽俾明时人氓椎结左言不知文字亊莫克最后望帝杜宇云】音释【居瞿上居犹聚也瞿上古城名按一统志在成都府双流县东一十八里乃蚕丛氏所都治导江治理之也导江古邑名按一统志本汉都安县唐改导江县元省入灌县属成都府逮蒲泽逮及之也蒲泽古邑名按一统志本汉堂阳城晋置蒲泽县宋省入南宫县属眞定府人氓椎结左言氓眉庚切民也亦作甿周礼注甿犹懵懵无知貌服防曰椎一作魋今兵士作椎头结也索隐曰魋追反结音计谓为髻一撮似椎而结之故字从结案魋结二字依字读之亦通夷人俗本被髪今蜀民同其风俗但魋其髪而结之左犹戾也毛晃曰人道以右为尊故非正之言曰左言望帝杜宇九域志杜宇古蜀主也号望帝蜀尝大水宇与居人避水于长平山后鼈灵开峡治水人得陆处宇禅位与之自居西山得道升天】
豗傀氏音释【豗呼回切一作虺傀始回切亦作瑰】
【传六世】
浑沌氏
【七世】
东戸氏
【子思子曰东戸氏之熈载也绍荒屯遗美好垂精拱黙而九寰以承流当是之时禽兽成羣竹木遂长道上顔行而不拾遗耕者余饩宿之陇首其歌乐而无謡其哭哀而无声盖至徳之世也十七世】音释【熈载书舜典有能奋庸熈帝之载注熈广也舜言有能奋起事功以广帝尧之事者九寰以承流九寰犹言九州也释名寰天子封畿内县也董仲舒防郡守县令民之师帅所以承流而宣化也道上顔行而不拾遗道犹路也汉书注早行曰顔家语孔子与闻鲁政道不拾遗注拾取也遗失也耕者余饩宿之陇首余食之賸也饩许意切馈客生食及刍米也陇力董切丘垄也顔师古曰田中高处也亦作陇】
皇覃氏
【又曰离光氏春秋命厯序曰皇覃氏之世也在而不治官天地府万物信乎无假是故死生同兆而不可相陵七世】
启统氏
【三世】
吉夷氏
【传四世】
几蘧氏
【亢仓子曰凡蘧氏之在天下也不治而不乱狥耳目内通而外乎心知天下之人惟知母不知父鹑居鷇饮而不求不誉画则旅行夜则类处及其死也槀舁风化而已命之曰知生之民天下盖不足治也】音释【鹑居鷇饮杜甫朝享太庙赋圣人鹑居鷇饮注鹑防鸟也鷇鸟子欲出者言圣人如鹑鸟之居无常处而饮食如鷇之待哺而活也槀舁风化槀古老切説文水茎为槀舁云俱切説文共举也诗序风以动之教以化之】
韦氏
【四世】
有巢氏
【二世説见后】
燧人氏
【八世説见后】
庸成氏
【羣玉之山平阿无隘四彻中绳庸成氏之所守先王之册府也八世】音释【羣玉之山云云先王之册府穆天子天子西登昆仑见西王母癸巳至于羣玉之山先王之所谓防府注羣玉山西王母所居者册与防通言往古帝王以为藏书之府所谓藏书防之山也故秘书省谓之防府】
轩辕氏
【作于空桑之北绍物开智见转蓬而制乘车横木为轩直木为辕故号轩辕氏】
祝融氏
【又曰祝诵氏是时天下治和万物咸若祝融听弇州之鸣鸟以为乐歌谐神明而和人声以火施化亦号赤帝故后世火官因以为号都于郐葬衡山之阳】音释【都于郐説文天子所宫曰都郐古邑名按一綂志禹贡豫州之域周封黄帝后于此为郐国春秋时为郑武公之国名曰新郑秦属颍川郡汉置新郑县至本朝因之属河南钧州葬衡山之阳按一綂志衡山在衡州府衡山县西三十里五岳之一也寰宇记云宿当翼轸度应机衡故曰衡山舜南巡狩至南岳即此】
太昊伏羲氏
【十五世説见后】
史皇氏
【仓帝名颉有睿徳生而能书及长登阳虚之山临于扈洛水之汭灵负书丹甲青文仓帝受之遂穷天地之变仰观奎星圆曲之势俯察文鸟羽山川掌指而剏文字文字成天为雨粟鬼为夜哭居阳武而葬利乡】音释【登阳虚之山登犹升也按一綂志阳虚山在河南府永宁县西五十里一名阳峪黄帝时仓颉随帝南巡登阳虚之山即此临于扈洛水之汭临説文自上涖下也扈山名按一綂志在西安府洛南县西北一百里世黄帝时有凤啣图至此山帝拜受之洛水在洛南县北五里发源冢岭山东流入河南卢氏县界入于河汭儒税切孔安国曰水北曰汭杜预曰水之隈曲为汭灵负书丹甲青文帝王世纪大禹治水时神丹甲青文负书出于洛水禹因则之以序九畴居阳武而葬利乡按一统志阳武古邑名秦为博浪沙地汉置阳武县属河南郡至本朝因之属开封府利乡未详出处】
柏皇氏
中央氏
大庭氏
栗陆氏
昆连氏
赫胥氏
葛天氏
尊卢氏
昊英氏
有巢氏
朱襄氏
隂康氏
无怀氏
女皇氏
炎帝神农氏
【八世説见后】
考证【愚按旧自史皇氏至无懐氏皆在太昊伏羲氏之前四明陈氏以为轩辕祝融当在太昊伏羲前余各系于太昊之后今从之】
疏仡纪【疏以知远仡以审断仁义道徳之所用也其世则自黄帝以讫于周】
考证【右盖三皇以来有天下者之号但载籍不纪莫知姓名年代所都之处然则人皇以后岂得谓无帝王邪今采四明陈氏世编增纂而分注之庶几学者得有考焉而胡氏皇王大纪以有巢燧人二氏继人皇氏之后今从之次于左云】
有巢氏
【太古之民穴居野处抟生咀华与物相友无有妎伤之心逮乎后世人民机智而物始为敌爪牙角毒槩不足以胜禽兽有圣者作构木为巢教民居之以避其害未知稼穑食草木之食未有火化饮禽兽之血而茹其毛先取其皮蔽前后取而蔽后号曰有巢氏之民】音释【抟生咀华礼记曲礼篇毋饭注抟徒官切揑聚也郑氏曰毋抟饭为欲饱不谦也韩愈进学解含英咀华注咀再吕切咀嚼也无有妎伤妎胡计切妬也又音害构木为巢构五豆切架也巢説文鸟在上曰巢在穴曰窠即陈桱所谓聚薪柴以居也教民居之以避其害皇王大纪曰有巢氏之时乃教民为橹巢夏暑居之穴地为营堀冬寒居之未知稼穑书无逸篇先知稼穑之艰难注种曰稼敛曰穑食草木之食夏煚曰草木之食谓橡栗之属是也】史论【静轩周氏曰太古之时民物虽伙而犹穴居野处与物相友无有妎伤及有巢之世机智渐生民物相妬焉有巢氏受命而兴深闵民物为害由是涣起宸断研精殚思构木为巢教民居之而禽兽之毒始无以施其忧民之心深矣夏暑之极架木而为橹巢冬寒之极穴居而为营窟其仁民之意切矣然而未知稼穑食草木之食末有火化饮禽兽之血而民生自尔其繁息也未有粒食茹禽兽之毛未有衣服蔽禽兽之皮而民生自尔其安恬也孟子曰人之所以异于禽兽者几希观太古之时穴居野处与物相友类本相同然而友爱之心则一也至有巢之民与物为敌固又异于太古之民矣使无圣人者出创制立法构巢以居则民必为禽兽所伤而无噍类焉此圣人所以有功于民物有功于后世而非私智穿凿者所可伯仲其万一也圣人之功用何其宏长乎噫】
燧人氏
【自有巢氏教民巢居然犹未知熟食也及燧人氏作观星辰而察五行知空有火丽木则明于是鑚木取火教民以烹餁而民利之故号燧人氏以为燧者火之所生也乃别五木以改火顺四时而遂天之意山是火之功用矣时未有文字燧人氏始作结绳之政立传教之台为日中之市兴交易之道人情以遂故又谓之遂皇有四佐焉曰明由必育成博陨丘是已】音释【鑚木取火鑚祖算切所以穿物也周礼注春取榆桞之火夏取枣杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火教民以烹餁以用也烹普庚切煑也餁而甚切烹调生熟之节也燧者火之所生燧火烬或曰取火之木也盖鑚火各异木是以鑚燧为鑚木出火故曰火之所生也始作结绳之政始初也朱氏附録曰上古未有文字大事则大结其绳小亊则小结其绳以记之也今溪洞诸蛮犹有此又有刻板以为记者】
史论【静轩周氏曰有一代兴王之君必立一代兴王之治是时民虽巢居穴处然犹茹毛饮血熟肉犹未知也烹餁尚未谙也燧人氏作有见于此观星辰之高下察五行之运动知空有火丽木则明由是鑚山间之木取空中之火教茹毛饮血之民为烹餁熟食之俗而火之功用大矣民之利益多矣値斯之际书契未兴文字未作燧人氏作结绳之政立传教之台为日中之市兴交易之道民用自此而通民财由之而遂君明臣良四佐并出有明由以裁成君徳有必育以辅相君道成博寅亮乎天工陨丘賛襄乎治化天子雍雍黙黙居南面以听天下贤相从从容容拱北面以理天下苍生熈熈皥皥咸服役以安天下呜呼虽三皇之时民物淳厚然亦能弗扰之而已是知君者盂也民者水也盂方则水方盂圆则水圆上焉不正安能使下之正乎故人君当正己以率物人臣当正心以事上上下正而天下一归于正矣天下正斯世奚有不治哉】
总论【五峯胡氏曰鸿荒之时亦犹日之夜月之晦时之冬焉生消升降终而复始于穆天命不已而成四时之造化于皇羣圣体是以为三纲之礼乐亊本乎道道藏于事天生人人成天三皇尸其体五帝妙其用禹汤文武成其功孔子孟轲传其学轲之死虽未有得其传者惟皇上帝降于下民若有恒性何莫由斯道也】
总论【临江梁氏曰天地既分而后有民物民物既众而后有帝王然书契未兴之先虽有三皇何从而考其曰盘古氏天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏皆传闻其名而已矣】
五帝纪
总论【双湖胡氏曰天地肇判邃古遐邈厥详曷闻孔子定书断自唐虞他经则自周礼外惟易繋辞称古者包羲氏王天下包羲氏没神农氏作神农氏没黄帝尧舜氏作如斯而已家语记孔子答宰我问五帝徳答季康子问五帝及春秋内外传于黄帝尧舜间又有少昊颛顼帝喾焉大戴礼亦有五帝徳篇其帝世皆取自黄帝次颛顼高辛尧舜与宰我所问合司马氏史记纪五帝又与大戴礼宰我所问合意其本此二书也然皆缺而未备善乎胡氏之论曰皇者初冒天下者也帝王主宰天下者也自燧人而上即三皇之世也包羲神农黄帝尧舜是五君者有先天地开辟之仁后天地制作之义民到于今受其赐故孔子称之黄帝之后少昊颛顼高辛虽尝帝天下孔子所以越而遗之必称尧舜者以三君居位仅可持其世而已未尝有制作贻万世故也则五帝之名实定矣今愚本之易参之胡氏以定五帝之世亦庶几仲尼之意云耳】
太昊伏羲氏
【太昊之母居于华胥之渚履巨人迹意有所动虹且绕之因而始娠生帝于成纪以木徳继天而王故风姓有圣徳象日月之明故曰太昊】音释【居于华胥之渚居犹处也渚肿庾切小渊也华胥未详何谓按一统志西安府蓝田县西三十里有华胥氏陵乃上古国君或疑即此处按史记伏羲母曰华胥履大人迹于雷泽而生帝于成纪蛇身人首二説未知孰是生帝于成纪按一统志成纪地名伏羲所生于此汉置成纪县属天水郡晋以后皆因之至本朝省入秦州属巩昌府以木徳继天而王故风姓家语云古之王者易代改号取法五行更旺相生先起于木太昊首以木徳王天下索隐曰木徳春令故易称帝出乎震月令孟春其帝太昊是也王去声治也国语云风者天地之正气鼓动万物之谓又王者之声教也伏羲以木徳王天下故以风为姓也】
作都于陈音释【作都于陈作造也都犹总也天子居于天下总防之所故曰都也陈邑名按一统志古为伏羲所都周封舜后于此为陈国汉置陈县后魏置陈郡后周改陈州唐以后仍旧至本朝因之属开封府】
教民佃渔畜牧以充庖厨
【人生之始也与禽兽无异知有母而不知其父知有爱而不知其礼卧则呿呿起则吁吁饥则求食饱则弃余茹毛饮血而衣皮革太昊始作网罟以佃以渔以赡民用故曰伏羲氏养牺牲以充庖厨故又曰庖牺氏】音释【卧则呿呿起则吁吁呿丘居切卧声又开口也即庄子所谓口呿而不合也吁虚于切叹声也以佃以渔佃亭年切猎兽也渔语居切捕鱼也养牺牲以充庖厨陈殷曰牛羊豕曰牲牺色纯者也宰杀之所曰庖烹餁之所曰厨】
画八卦造书契
【太昊徳合上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书于是仰观象于天俯观法于地中观万物之宜始画八卦卦有三爻因而重之为卦六十有四以通神明之徳作书契以代结绳之政书制有六一曰象形二曰假借三曰指亊四曰防意五曰转注六曰谐声使天下义理必归文字天下文字必归六书】音释【河图洛书孔安国曰河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水神负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类春秋纬乃云河以通干出天苞洛之流坤吐地符河龙图发洛书感河图有九篇洛书有六篇始画八卦八卦谓乾坤离坎震巽艮兑也作书契以代结绳之政书契谓刻木画字也代更替也结绳之政注见前篇书制有六一曰象形二曰假借三曰指亊四曰防意五曰转注六曰谐声郑氏曰书画字也一曰象形谓日月形体而为之也二曰防意谓武信之类人言为信止戈为武防合人意也三曰转注谓考老之类建类一首文意相受左右相注故为转注也四曰处事谓上下之类人在一上为上人在一下为下各有其处事得其宜故曰处事也五曰假借谓令长之类一字两用也六曰谐声谓形声一也如江河之类皆以水为形以工可为声也】
作甲厯
【起于甲寅支干相配为十二辰六甲而天道周矣歳以是纪而年不乱月以是纪而时不易昼夜以是纪而人知度东西南北以是纪而方不惑】
制嫁娶
【上古男女无别太昊始制嫁娶以俪皮为礼正姓氏通媒妁以重人伦之本而民始不渎】音释【制嫁娶以俪皮为礼释名以女从夫曰嫁取女为妻曰娶俪偶数也上古未有布帛衣鸟兽皮故以为之礼后世纳币本于此也正姓氏通媒妁陈殷曰姓者统其祖考之所自出氏者别其子孙之所自分説文媒谋也谋合二姓也周礼注媒之为言谋也谋合异类使成亲也説文妁酌也斟酌二姓以合配偶也】
以龙纪官
【太昊因龙马负图出于河之瑞始名官而以龙纪号曰龙师命朱襄为飞龙氏造书契昊英为潜龙氏造甲厯大庭为居龙氏治屋庐浑沌为降龙氏驱民害隂康为土龙氏治田里栗陆为水龙氏繁滋草木疏导泉源又命五官春官为青龙氏又曰苍龙夏官为赤龙氏秋官为白龙氏冬官为黒龙氏中官为黄龙氏于是共工为上相柏皇为下相朱襄昊英常居左右栗陆居北赫胥居南昆连居西葛天居东隂康居下分理宇内而政化大洽】音释【因龙马负图出于河之瑞孔安国云龙马者天地之精其为形也马身而龙鳞故谓之龙马高八尺五寸类骆有翼蹈水不没圣人在位负图出于孟河之中焉】
造琴瑟
【太昊作荒乐歌扶徕咏罔罟以镇天下之人命曰立基斵桐为琴绳丝为弦弦二十有七命之曰离徽以通神明之贶以合天人之和絙桑为三十六弦之瑟以修身理性反其天眞而乐音自是兴焉】音释【造琴瑟琴瑟俱乐器世本曰伏羲氏削桐为琴靣圆法天底平象地龙池八寸通八风凤池四寸象四时五象五行长七尺二寸以脩身理性反天眞也达灵成性象物昭功也广韵曰瑟琴类庖羲所作长七尺二寸广一尺八寸本五十弦后折而用其半】
在位百十五年崩
【葬于陈传十五氏】音释【崩礼记天子死曰崩王者尊居民上其死如从天坠地故曰崩葬于陈按一统志伏羲氏陵在陈州城北三里至本朝祀典有祭】
女娲氏
【与太昊同母生而神灵佐太昊正婚姻以重万民之判是为神媒太昊没共工氏作乱振滔洪水以祸天下女娲氏与共工氏较卒灭共工氏而诛之以治天下都于中皇之山是为女皇命臣随作笙簧以通殊风娥陵制都良筦以一天下之音用五十弦之瑟于泽丘以郊天侑神听之极悲乃破为二十五弦以抑其情而乐乃和治百三十载而没】音释【作笙簧以通殊风笙乐器笙中金叶曰簧严氏曰笙以匏为之十三管列匏中而施簧管中吹笙则鼓动其簧以发声也殊异也别也于泽丘以郊天侑神泽丘谓泽中之方丘也羣书考索曰古者祀天于南郊而地上之圆丘者南郊之丘也丘圆而高所以象天此所谓为高必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之折也以之瘗埋言泰坛则自然之丘言泰折则人为之坛也祭礼必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人为之坛所以尽宗庙之礼侑配食也】
柏皇氏
【其治世也为而不有应而不永居于皇人之山】
中央氏
【亦曰中皇氏】
大庭氏
【其膺録也三辰增辉五凤异色都于曲阜故鲁有大庭氏之库亦曰朱顔氏】
栗陆氏
【其为政也敖愎自用民始擕叛其臣东里子谏而被杀天下益贰栗陆遂亡】
骊连氏
【亦曰昆连氏】
浑沌氏
【亦曰混敦氏】
赫胥氏
【其为治也尊民而重事方是之时人居不知所为行不知所之鼓腹而游含哺而嬉昼动夕息渴饮饥食莫知作善而作恶也】
尊卢氏
【其立政也官天地府万物革天下之故而世用宁治居嵹台之阳】
昊英氏
【其居位也人民少而草木鸟兽繁盖衣薪之代也又曰子英氏】
有巢氏
【昔在上古人多禽兽之难圣人教之巢居人获安焉及其久也木处而顚有圣人教之编槿而庐缉藋而扉塓涂茨翳以违其祸以其革有巢之化故亦号有巢氏是曰古皇盖屋庐之始也】音释【编槿而庐槿居忍切木名庐陵如切舎也缉藋而扉藋杜吊切草名扉芳防切户扉也塓涂茨翳塓莫歴切湿泥也涂同都切抹之也茨疾资切茅茨也翳于计切障之也】
朱襄氏
【其时恒风振荡果木不实朱襄命士达作五之瑟以来隂气定羣生而天下治又曰子襄氏】
葛天氏
【其治世也不言而信不化而行荡荡乎无能名之俗以熈熈其作乐也三人操牛尾投足以歌八阕一曰载民二曰鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰谨天常六曰达帝功七曰依地徳八曰总万物之极是谓广乐】
隂康氏
【其时水渎不疏隂凝而易閟人鬰于内腠理殢着而多重膇隂康思所以利其关节乃制舞焉治于华原】音释【隂凝而易閟凝急陵切结也聚也閟兵媚切闭也幽也腠理殢着而多重膇腠千侯切肤理也殢徒计徒结二切隐蔽貌膇未详音义治于华原按一统志华原邑名秦为内史地汉置华原县元省入耀州本朝因之属西安府】
无怀氏
【其抚世也以道存生以徳安形其民甘食而乐居怀土而重生形有动作心无好恶鸡犬之音相闻民至老死不相往来命之曰无怀氏之民】
考证【世传伏羲之后凡十五氏为天子而后神农氏作况太昊命官而十五氏多预焉则是皆佐伏羲为治之臣也岂当时各君一方以理民如后世诸侯之国邪○按此亦以本易系辞包羲氏没神农氏作而言耳】
共工氏
【太昊之没共工氏曰康回者髦身朱髪任智自神俶乱天常窃保冀方自谓水徳乃以水纪官师虞于湛乐淫泆其身欲壅防百川隳高堙卑以害天下皇天弗福庶民弗助女娲氏戮之共工氏遂亡】音释【俶乱天常俶尺竹切始也天常即五常也隳高堙卑隳呼回切毁也本作堕堙伊眞切塞也】
总论【定守陈氏曰易曰古者包羲氏之王天下也河出图洛出书则而书之始作八卦以通神明之徳以类万物之情因而重之为六十有四又幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦教民决嫌疑定犹豫使不迷于吉凶悔吝之涂盖非特为万世文字之祖实开物成务之学也造化之秘泄于此圣道之统亦始于此矣】
史论【静轩周氏曰八卦既画书契始成罢结绳之政明吉凶之理由是政事益明吉凶已判此固圣人忧天下之大经大法也然而夫妇有别纲常有叙而教化可明胡文定公曰夫妇人伦之本风化之原治国之首务也上古之时男女无别夫妇茍合渎礼乱伦伏羲有见于此乃制嫁娶之仪以俪皮为礼正其姓氏通其媒妁淫奔之事氷消茍合之风瓦解天下之为男女者始知非父母之命媒妁之言则终身不能求通而鑚穴相窥逾墙相从之事少沮矣虽然礼始于谨夫妇为宫室辨内外自三代之时未免有鹑奔之失故诗三百篇存而弗削欲以警乎后世也奈之何礼义乖违亷耻道防近代以来淫风荐盛有夫未亡而与人私通夫已亡而改容再嫁求其断臂剔目以示信者百无一二呜呼世有古今心无古今上古此人心也中古此人心也近世亦此人心也古今人心安有异乎所以然者私欲之心胜天理之心亡得乎此则失乎彼耳人心至明岂可不知从一而终之道哉】
辨疑【雪肤见曰外纪载诸侯共工氏与祝融氏战不胜而怒乃头触不周山崩天柱折地维缺女娲乃链五色石以补天以愚肤见不周山既云天柱必千仞之高也共工氏之身虽长不过一丈而已其力虽大亦不过百钧而已岂能以头触其山而崩之又若女娲补天之説尤甚谬也若夫宫室之破漏器物之毁缺衣服之破坏冠履之弊穿皆可补之至若天有轻清之气积于上去地之遥不知几千万丈也女娲虽君临天下不过一妇人耳岂能飞身万丈之高链石以补之乎且天乃一元之气恢恢浩浩覆焘无垠从何处以补之耶此盖列子寓言之妄与其断鼇足以立四极聚灰以止滔水皆虚谬之辞汉晋南北朝儒者宗其文辞以为实事盖弗穷其理也观者不可不察】
炎帝神农氏
【少典氏之君娶于有蟜氏之女曰安登生二子焉长曰石年育于姜水故以姜为姓以火徳代伏羲氏治天下故曰炎帝其起本于烈山又号烈山氏亦曰连山氏其初国伊继国耆合而称之故又号曰伊耆氏】音释【育于姜水育养也按一统志凤翔府寳鸡县南七里有姜氏城城南有姜水帝王世纪炎帝神农氏母有蟜氏女登为少典妃游华阳感神而生炎帝长于姜水即此其起本于烈山烈当作厉按一统志厉山在徳安府随州城东北百八十里礼记祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷注云厉山氏炎帝也起于厉山西汉志注随故厉国也皇甫谧云今随之厉乡荆州记山有二穴云是神农所生遂即此地为神农社常年祀之】
都陈迁曲阜○初蓺五谷尝百草
【古者民茹草木之实食禽兽之肉而未知耕稼炎帝因天时相地宜斵木为耜揉木为耒始教民蓺五谷而农事兴焉民有疾病未知药石炎帝始味草木之滋察其寒温平热之性辨其君臣佐使之义尝一日而遇七十毒神而化之遂作方书以疗民疾而医道立矣复察水泉甘苦令人知所避就由是民居安食力而无天札之患天下宜之故号神农氏】音释【斵木为耜揉木为耒斵竹角切削之也耜详子切田器所以起土者揉忍尤切调顺也耒耜之柄也无夭札之患夭伊鸟切短折也札侧八切左传注夭死曰札】
始为日中之市
【炎帝之世其俗朴重端慤不忿争而财足无制令而民从威厉而不杀法省而不烦始列廛于国日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所】音释【列廛于国日中为市廛呈延切市中空地一曰居也説文一亩半一家之居也市贸易居货之所也又贸易曰市】
以火纪官
【因火徳王故以火纪官为火师春官为大火夏官为鹑火秋官为西火冬官为北火中官为中火】音释【夏官为鹑火广韵鹑火星名其次在己楚之分野楚辞惜誓篇晦庵集注南方七宿曰鹑首鹑尾鹑火盖鹑鸟无尾故以翼为尾云】
在位百四十年崩于长沙之茶乡
【炎帝之世诸侯夙沙氏叛不用帝命其臣箕文谏而被杀炎帝益脩厥徳夙沙之民自攻其君而来归其地于是南至交趾北至幽都东至谷西至三危莫不从其化也○帝传八世至榆罔而亡】音释【崩于长沙之茶乡长沙地名按一统志本禹贡荆州之域周为长沙地秦置长沙郡汉为长沙国唐为长沙府至本朝因之属湖广道茶乡亦地名在长沙府城南四百八十里汉置茶陵县宋置茶陵军元陞为州至本朝复为县属长沙府南至交趾交趾地名按一统志古南交之地秦属象郡汉置交趾郡唐为安南都护府元为安南国至本朝因之置府县于其间厥后冦孽黎利攻刼郡邑朝廷讨之黎利来降诏封安南王至今朝贡不絶北至幽都幽都地名按一统志禹贡冀州之域高阳氏谓之幽陵陶唐曰幽都周武王封召公奭于燕即此汉为涿郡唐为幽州元为大兴府至本朝改为顺天府号北直东至谷淮南子曰谷日出之所西至三危三危山名按一统志在沙州城东南二十里其山三峯峭絶因名舜窜三苗于此今属陜西行都司】
帝临魁
【神农氏纳莽水氏之女曰听詙生临魁是为炎帝在位八十年子承立】
帝承
【帝临魁子在位六十年子明立】
帝明
【帝承之子在位四十九年子宜立】
帝宜
【帝明之子又曰帝直在位四十五年子来立】
帝来
【帝宜之子亦曰帝克在位四十八年子里立】
帝里
【帝来之子又曰帝居在位四十三年帝里生节茎节茎生克及戏节茎克戏皆不在帝位克生子榆罔立】
帝榆罔
【帝里之曾孙也居于空桑为政束急务乗人而鬭其捷于是诸侯擕贰其臣蚩尤作乱帝遂居于涿鹿有熊国君曰公孙轩辕实懋圣徳诸侯归之帝之五十五年诸侯尊轩辕为天子降封帝于潞神农氏遂亡○炎帝别子曰柱有圣徳佐帝播种五谷后世徳之祀以为稷有子曰庆甲或云尝嗣炎帝云○戏生器器生祝融为黄帝司徒祝融生术嚣术嚣生勾龙为颛顼后土能平九州辨土地之宜以教兆民后世祀之以配社勾龙生垂垂为尧共工寔生伯夷封于吕为舜四岳其后吕尚周封于齐】音释【诸侯携贰广韵携贰离心也居于涿鹿涿鹿山名按一统志在直保安州城西南九十里一名独鹿山涿水出焉黄帝破蚩尤于涿鹿即此降封帝于潞降犹贬也潞邑名按一统志禹贡冀州之域商为黎国周为赤狄潞子国后周置潞州唐以后仍旧至本朝因之以上党县省入属山西道播种五谷播补过切布也种之仲切蓺也夏煚云五谷者黍稷稻菽麦也垂为共工书注共工官名盖古之世官族也为舜四岳书注四岳官名一人而总四岳诸侯之事也】
史论【静轩周氏曰天之立君以为民也君之立国以行保民之政也自三皇讫箓五帝迭兴民物虽伙代有制作然而茹草木之实食禽兽之肉自若也炎帝初王天下即兴忧民之心斵木为耜揉木为耒教民树蓺五谷躬亲畎畆春耕夏耘秋收冬藏之农事兴矣然天时寒燠不常黎民疾病难免须仗药石庶几延生殊不知草木有寒温平热之性君臣佐使之义炎帝始味其滋察其性分寒温平热为四等辨君臣佐使为二区一日之间逢毒七十皆能化之而无侵害由是方书以兴医道以立民有疾疢皆可疗治炎帝忧世救民之功用何其切哉夫以五谷既树而民食已足药石既攻而民生已赖斯世斯民熈熈然咸乐于春台之中仁夀之域泽及当时恩垂万世至于今尚赖帝无穷之徳是知圣人一心即天地其洪纎高下飞潜动植无一物不遂其生育之成无一民不遂其长养之性一至公至仁之心也天即圣人也圣人即天也夫何间然之有】
总论【雪肤见曰按大易繋辞有曰古者伏羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地旁观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情先正谓造化之秘泄于此圣道之统始于此矣神农氏斵木为耜揉木为耒以教天下之耕日中为市以教天下之民尝百草治医药以济人之疾后世医农商技所由而兴斯民生养之道畧备于此时也着外纪者载伏羲人首蛇身神农人身牛首殊不知天地开辟自盘古之后有天地人三皇氏兄弟相继而立凡一百五十世合四万五千六百年当此混茫之时初无此等异相之人羲农二圣乃继天立极之君开物成务之祖顾乃有此怪异之貌乎史载伏羲在位一百一十四年神农在位一百四十年当时天下诸侯北面而朝咸遵其制度禀其命令也岂有蛇身牛首之怪异者坐天位之上主宰天下乎此不足信也明矣】
黄帝有熊氏
【初神农氏母弟世嗣少典氏为诸侯帝榆罔之代少典国君之妃曰附寳者感电光绕斗而有身生帝于轩辕之丘因名轩辕姓公孙轩辕生而神灵弱而能言幼而狥齐长而敦敏成而聪明国于有熊故号有熊氏长于姬水故又以姬为姓】音释【黄帝有熊氏索隐云按有土徳之瑞土色黄故称黄帝犹神农火徳王而称炎帝然也号有熊氏者以其本是有熊国君之子故也世嗣少典氏为诸侯索隐曰少典者诸侯国号非人名也又按国语云少典娶有蟜氏女而生炎帝然则炎帝亦少典之子炎黄二帝虽则承帝王代纪中间凡隔八帝五百余年若以少典是其父名岂黄帝经五百余年而始代炎帝后为天子乎何其年之长也又按秦本纪云颛顼氏之裔孙曰女脩吞鸟之卵而生大业大业娶少典氏而生柏翳明少典是国号非人名也黄帝即少典氏后代之子孙贾逵亦以左传髙阳氏有才子八人亦谓其后代子孙而称为子是也生帝于轩辕之丘因名轩辕姓公孙按一统志轩辕丘在开封府新郑县境古有熊氏之国黄帝生于此故名索隐曰按皇甫谧云黄帝生于夀丘长于姬水因以为姓都轩辕之丘因以为名又以为号是本姓公孙长居姬水因改姓姬也弱而能言索隐曰弱谓幼弱时也盖未合能言之时而黄帝即言所以为神异也潘岳有哀弱子篇其子未七旬曰弱幼而狥齐徐广曰墨子曰年逾十五则聪明心虑无不狥通矣骃案狥疾齐速也言圣徳幼而齐速也索隐曰斯文未明今按狥齐皆徳也书曰聪明齐圣左传曰子虽齐圣齐谓圣徳齐肃又按孔子家语及大戴礼并作叡齐一本作慧齐叡慧皆智也大史公采大戴礼而为此纪今彼文无作狥者史记旧本亦有作濬齐盖古字假借狥为濬濬深也义亦并通国于有熊皇甫谧曰有熊地名今河南新郑是】
及炎帝战于阪泉
【神农氏衰诸侯相侵伐炎帝榆罔弗能征于是轩辕习用干戈以征不享诸侯咸来宾从榆罔欲侵陵诸侯诸侯益叛之轩辕脩徳振兵治五气蓺五种抚万民度四方教熊罴貔貅防虎以与榆罔战于阪泉之野三战然后得其志】音释【神农氏衰索隐曰衰谓神农氏后代子孙道徳衰薄非指炎帝之时即班固所谓参虚皇甫谧所云帝榆罔是也习用干戈以征不享释文云干楯也戈防也王子年拾遗记曰伏羲造干戈以饰武此干戈之始也则兵器起于太昊矣吕氏春秋云蚩尤造五兵此其一也习用干戈以征诸侯之不朝享者本或作亭亭直也以征诸侯之不直也治五气王肃曰五气五行之气也谓春甲乙木气夏丙丁火气之属是也蓺五种索隐云蓺音艺种也树也五种即五谷也种朱用反抚万民度四方王肃曰度四方而安抚也教熊罴貔貅防虎广韵云熊胡容切兽似豕山居冬蛰也罴逋眉切兽似熊黄白色貔蒲麋反执夷豹属貅虚尤切猛兽豹属防敕朱切似狸白色虎火五切西方猛兽也尔雅曰此六者猛兽可以教战周礼有服不氏掌教扰猛兽即古服牛乘马亦其类也及帝战于阪泉之野春秋传曰我所欲曰及故战有弗获己者而汲汲欲焉服防曰阪泉地名在上谷郡】
诛蚩尤于涿鹿
【蚩尤姜姓炎帝之裔也好兵喜乱作刀防大弩以暴虐于天下兼并诸侯贪欲无度炎帝榆罔不能制之命居少颢以临西方蚩尤益肆其恶出羊水登九淖以攻炎帝于空桑炎帝逊居涿鹿轩辕乃徴师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野蚩尤作大雾军士昏迷轩辕为指南车以示四方遂擒蚩尤戮于中冀因名其地曰絶辔之野】音释【兼幷诸侯慈湖王氏曰兼并谓大家兼役小民富者并役贫者诸侯爵名广韵曰古者以射选贤射中者获封爵故因谓之诸侯周人祭侯之辞曰惟若宁侯毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女此葢因物命名因名取义转相明也蚩尤作大雾军士昏迷陈殷曰雾者隂阳防冒之气蚩尤能为之以昏迷军士作指南车陈殷曰指南车古制不可考唐宪宗始定其制车上有楼四角刻木为龙又刻仙人于上车虽回转手常指南轩辕用之以定四方示军士也或曰车上用子午盘针以定四方亦通擒蚩尤戮于中冀擒捉也戮杀之也索隠曰黄帝使应龙杀蚩尤于凶黎之谷按一统志蚩尤墓在兖州府夀张县治东北又钜野县东北九里亦有蚩尤髀家世传黄帝杀蚩尤于涿鹿之野身首异处故别葬焉】
诸侯尊为黄帝代神农氏以治天下
【轩辕自涿鹿还诸侯咸尊为天子以代神农氏因其有土徳之瑞故号曰黄帝】
以云纪官
【帝初受命适有云瑞乃以云名官为云师】
立六相
【帝举风后力牧太山稽常先大鸿以治民刘恕外纪曰黄帝得六相而天地治神明至风后明乎天道故为当时太常察乎地利故为禀者奢龙辨乎东方故为土师祝融辨乎南方故为司徒大封辨乎西方故为司马后土辨乎北方故为李】音释【祝融辨乎南方故为司徒祝融注见前篇司徒官名书周官篇司徒掌邦教敷五典扰兆民注地官卿主国教化敷五伦之教以驯扰兆民之不顺者而使之顺也唐虞司徒之官故此职掌如此大封辨乎西方故为司马大封黄帝臣名司马官名书周官篇司马掌邦政统六师平邦国注夏官卿主戎马之事掌国征伐统御六军平治邦国军政莫急于马政故以司马名官后土辨乎北方故为李后土黄帝臣名齐职仪曰李古官也管子曰黄帝得后土辨于四方使为李春秋元命苞曰尧为天子得臯陶聘为大理舜时为士师韩诗外传有晋文公使李离为大理刘向新序楚平王以伍奢为大理大理之名自古有矣秦为廷尉汉初因之至景帝中元中更名大理盖复古号也孟诜锦带前书载三代法官之名则曰虞曰士夏曰大理也】
立占天之官
【帝既受河图得其五要乃设灵台立五官以叙五事命鬼防蓲占星鬭苞授规正日月星辰之象于是乎有星官之书命羲和占日尚仪占月车区占风】音释【帝既受河图翰墨全书曰黄帝之时梦见两龙授图乃斋戒往河求之忽有大鱼泝流而上负图而进帝跪受之图见蔡氏书传乃设灵台设立也事物纪原云黄帝置灵台以为测之所唐改太史为司天监掌天文厯数风云气色其小吏有灵台郎时乾元元年也】
命大挠作甲子
【帝命大挠探五行之情占斗柄所建始作甲子甲乙丙丁戊己庚辛壬癸谓之干子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥谓之枝枝干相配以名日而定之以纳音】
命容成作盖天及调厯
【帝命容成作盖天以象周天之形综六术以定气运因问于鬼防蓲曰上下周纪其可数乎对曰天以六节地以五制周天气者六期为备终地纪者五岁为周五六合者歳三千七百二十气为一纪六十歳千四百四十气为一周太过不及斯以见矣乃因五量治五气起消息察发敛以作调厯歳纪甲寅日纪甲子而时节定是歳己酉朔旦日南至而获神防得寳鼎冕侯问于鬼防蓲对曰是谓得天之纪终而复始乃迎日推防造十六神厯积斜分以置闰配甲子而设蔀于是时惠而辰从矣】音释【容成作盖天以象周天之形事物纪原云盖天即浑天仪也髙阳氏造浑仪黄帝为盖天则是浑仪始于高阳氏矣蔡氏书传曰浑天仪者天文志云言天体者三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜之学絶无师説不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜蔡邕以为考验天象多所违失故史官不用唯浑天者近得其情今史官所用台铜仪则其法也浑天説曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下此必古有其法遭秦而灭汉武帝时洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿寿昌始铸铜而为之象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺彊转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也综六术以定气运综犹总也六术者谓羲和占日常仪占月防蓲占星气伶伦造律首作算数大挠作甲子也气运注见下篇五气五运迎日推防晋灼曰防数也迎者数之也薛瓒曰日月朔望未来而推之故曰迎日也索隐曰封禅书黄帝得寳鼎神防下文云于是迎日推防则是神防者神蓍也黄帝得神蓍遂因以推算厯数于是乃逆知节气与日辰之将来故曰推防迎日也】
命首作数
【帝命首定数以率其羡要其防而律度量衡由是而成焉】音释【首作数首黄帝臣名数谓算数即九章算法也律度量衡律即律吕也记阳气之初者月令章句曰上古圣人本隂阳别风声乃截竹为管谓之律详见下文明堂位周公制礼作乐颁度量而天下大服正义曰度者分寸尺丈引也所以度长短也夲起黄钟之管长以子谷秬黍中者一黍为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈十丈为一引而五度审矣量者龠合升斗斛也所以量多少也本起黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实为一龠十龠为一合十合为一升十升为一斗十斗为一斛而五量嘉矣衡即权衡也王幼学云权重衡平也权者铢两斤钧石也权与物钧同而生衡所以知物之轻重也】
命伶伦造律吕
【帝命伶伦自大夏之西阮隃之隂取竹于嶰谿之谷以生空窍厚钧者断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤凰之鸣而别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫生六律六吕气之应以立宫商角徴羽之声治隂阳之气节四时之变推律厯之数起消息正闰余】音释【命伶伦造律伶伦黄帝臣名按律吕志云昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取嶰谷之竹生空窍厚钧者断两节间吹之以为黄钟之宫又制十二筩以象凤凰之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六阳六为律隂六为吕六律六吕总谓之十二律以配十二月黄钟太蔟姑洗防賔夷则无射阳声也大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟隂声也盖日月防于十二次而右转圣人制六吕以象之斗柄运于十二辰而左旋圣人制六律以象之故阳律左旋以合隂隂律右转以合阳而天地四方隂阳之声具焉凡十二律相生之位自黄钟之律数八至林钟林钟数八至太蔟太蔟数八至南吕南吕数八至姑洗姑洗数八至应钟应钟数八至防賔周而复始也以为黄钟之宫律厯志云黄者中之色也钟种也阳气潜萌于黄泉万物滋萌于子而黄钟子之气也其候冬至其卦干之初九故合于大吕而下生林钟焉制十二筩按律厯志其一曰黄钟之筩长九寸围九分积实八百一十分三分损一下生林钟其二曰大吕之筩长八寸二百四十三分寸之一百四围九分积实七百五十八分四厘强三分损一下生夷则其三曰太蔟之筩长八寸积实七百二十分三分损一下生南吕其四曰夹钟之筩长七寸二千一百八十七分寸之千七十五围九分积实六百七十四分二厘三分损一下生无射其五曰姑洗之筩长七寸九分寸之一围九分积实六百四十分三分损一下生应钟其六曰仲吕之筩长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四围九分积实五百九十分二厘三分损一下生黄钟其七曰防賔之筩长六寸八十一分寸之二十六围九分积实五百六十八分八厘强三分益一上生大吕其八曰林钟之筩长六寸围九分积实五百四十分三分益一上生太蔟其九曰夷则之筩长五寸七百二十九分寸之四百五十一围九分积实五百五分七厘三分益一上生夹钟其十曰南吕之筩长五寸三分寸之一围九分积实四百八十分三分益一上生姑洗其十一曰无射之筩长四寸六千五百六十分寸之六千五百二十四围九分积实四百四十九分四厘三分益一上生仲吕其十二曰应钟之筩长四寸二十七分寸之二围九分积实四百廿六分三分寸之二三分益一上生防賔六律六吕东汇泽陈氏曰六律阳声黄钟子太蔟寅姑洗辰防賔午夷则申无射戌也六吕隂声大吕丑应钟亥南吕酉林钟未仲吕巳夹钟夘六律六吕皆是气管名律法也又云述也吕助也言助阳宣气也长短之数各有损益又有娶妻生子之例长短损益者如黄钟长九寸下生者三分去一故下生林钟长六寸也上生者三分益一如林钟长六寸上生太蔟长八寸也上下之生五下六上盖自林钟未至应钟亥皆在子午以东故谓之下生自大吕丑至防賔午皆在子午以西故谓之上生子午皆是上生当云七上而云六上者以黄钟为诸律之首故不数也律娶妻而吕生子者如黄钟九以林钟六为妻太蔟九以南吕六为妻隔八而生子则林钟生太蔟夷则生夹钟之类是也各依此推之可见宫为君主之义十二管更迭为主自黄钟始当其为宫五声皆从黄钟第一宫下生林钟为徴上生太蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角余仿此林钟第二宫太蔟三南吕四姑洗五应钟六蕤賔七大吕八夷则九夹钟十无射十一仲吕十二也此非十二月之次序乃律吕相生之次序也】
命荥猨作十二钟
【帝命荥猨铸十二钟恊月筩以和五音立天时正人位焉】音释【荥猨黄帝臣名猨于元切】
命大容作咸池之乐
【帝命大容作承云之乐是为云门大卷着之椌楬以道其和中春之月乙夘之辰日在奎始奏之命曰咸池】音释【是为云门大卷着之椌楬豫章熊氏曰云门大卷俱乐名黄帝所作言其徳象云气出入周人冬至舞之以祀天神也椌驱羊切柷也楬丘瞎切敔也俱乐器郑曰柷状如漆桶中有椎连底动之令左右击以起乐者敔状如伏虎脊有廿七鉏铻刻以木长尺戞之以止乐亦作楬命曰咸池乐书曰咸池乐名黄帝所作尧脩而用之言其徳象池水周遍周人夏至舞之以祭地只也】
作冕旒正衣裳
【帝作冕垂旒充纩为衣黄裳以象天地之正色旁观翚翟草木之华乃染五采为文章以表贵贱于是衮冕衣裳之制兴】音释【作冕旒説文曰冕冠有旒也旒也旒垂玉也释名云冕之言俛也后仰前俯主于恭也旒垂玉过目所以蔽明也周礼王五冕图云衮冕十二旒以则天数缫玉五采前后各用玉百四十四王祀昊天五帝先王朝觐诸侯则服之舆服志云冕昏广七寸长尺二寸前圆后方前垂四寸后垂三寸旁观翚翟草木之华旁犹侧也翚呼回切飞举貌翟徒的切山雉也尔雅云伊洛而南素质五采皆备成章曰翚又翚衣后服也礼记作袆当为读如翚翟雉名也刻绘而画之着于衣服以为饰因以为名按周礼王后六服图有袆衣褕狄阙狄释云袆当为翚即翚雉其色也妇人尚专一徳无所兼衣裳相连其色不异祭先王则后服袆衣以从之防当为摇狄当为翟则揺雉其色青也上二翟并刻绘为雄形而五采画之后从王祭先公之服也阙与屈音相近其色赤亦刻绘为雄形不画之故名阙狄或以无正文直意量之也从王祭羣小祀则服之袆于归反于是衮冕衣服之制兴説文衮龙衣事始曰黄帝作畵象日月星辰于衣上以似天故有裳龙之颂黄帝内传曰帝伐蚩尤乃服衮冕至舜始备十二章书称予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彜藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服是也周登日月于太常九章而已余五服俱周制也通典曰上古衣毛后代以麻易之先知为上以制衣后知为下以制裳易曰黄帝垂衣裳而天下治世本曰胡曹作衣宋曰黄帝臣吕氏春秋亦云淮南子曰伯余初作衣许愼注云黄帝臣也一云伯余黄帝也世本又云伯余制衣裳孟诜锦带前书曰十纪合雒纪四始教人食鸟兽衣其皮毛家语五帝徳篇孔子曰黄帝始垂衣裳】
作器用
【帝命寗封为陶正赤将为本正以利器用挥作弓夷牟作矢以威天下岐伯作鼓吹铙角灵鞞神钲以扬徳建武】音释【挥作弓夷牟作矢太白隂经曰庖牺氏木为弓剡木为矢易系辞神农氏没黄帝尧舜氏作木为剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸暌山海经曰少昊生般始制弓矢世本又曰牟夷作矢挥作弓宋云牟夷挥皆黄帝臣也郭璞曰弓矢一器而作者两人于理可疑以般为是岐伯作鼓吹铙角灵鞞神钲唐乐志云鼔吹本军容黄帝战涿鹿以为警卫也王幼学曰鼔吹音律管熏之乐也本北狄马上之声汉以后以为鼓吹亦军中乐于马上奏之唐制鼔吹有五部吹音尺伪反铙尼交切如铃无舌有秉周礼以金铙止鼓也角吹器也徐广车服仪制曰角前书记所不载或云本出羌胡一云出于越黄帝内传曰女请帝制角二十四以警象通礼义纂曰蚩尤师蝄蝄与黄帝战帝命始吹角作龙鸣以御之盖角肇于黄帝氏也谷俭角赋夫角盖黄帝防羣臣于泰山作清角之音号令之限度也军中置之以司昏晓故角为军容也鞞逋眉切唐韵曰鼙骑上鼓鼙裨也裨助鼓节亦作鞞今军行马上所击是也黄帝内传曰女请帝制鼓鼙以当雷霆是则黄帝制之以伐蚩尤也吕氏春秋曰帝警令倕作鼙鼓之乐又云倕作鞞以节鼓也钲之盈切内传曰女请帝铸钲铙以拟雹之声今之铜锣是其遗制也】
作舟车
【帝命共鼓化狐刳木为舟剡木为楫以济不通邑夷法斗之周旋魁方杓直以擕龙角作大辂以行四方由是车制备服牛乗马引重致远而天下利矣】音释【作舟车淮南子曰见窍木浮而知为舟吕氏春秋曰虞姁音调作物理论曰化狐作舟墨子曰工倕作山海经曰番虞作束晢发防记曰伯益作世本曰共鼔化狐作注云并黄帝之臣也拾遗记曰轩皇变束桴以造舟楫黄帝内传帝既斩蚩尤乃剏舟楫易系辞曰黄帝刳木为舟剡木为楫盖以黄帝为是又淮南子説山训曰见飞蓬转而知为车又记轮训曰古者肩担背负之勤而为之剡轮建舆驾马服牛民以致远而不劳通典曰上古圣人观蓬转而为轮轮行可载因物知生复为之舆舆轮相承流运罔极任重致远以利天下此车之始也世本曰奚仲造车山海经曰番虞生奚仲奚仲生吉光是始以木为车郭璞注云世本曰奚仲造车此云吉光明其父子创意也古史考曰黄帝作车引重致远其后少昊时驾牛禹时奚仲驾马今按系辞言黄帝服牛乗马引重致远盖取诸随是则车造自黄帝始奚仲但改制之妙也刳木为舟剡木为楫刳空胡切虚其中也剡以冉切削也楫音集説文所以进舟者亦作檝作大辂説文云大辂玉辂也天子祀天所乗辂本作路陆佃云天子五辂其玉辂一曰大辂言于金辂为大贾逵曰谓之路言行路也】
作合宫
【帝广宫室之制遂作合宫祀上帝接万灵而敷教焉】音释【广宫室之制苏氏演义云宫中也言处都邑之中也又曰宫方也为宫必以雉堞方正也风俗通曰室其外也宫其内也易曰上古穴居野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨谓黄帝也白虎通曰黄帝作宫室以避寒暑此宫室之始也】
作货币
【帝范金为货制金刀立五币设九棘之利为轻重之法以制国用而货币行矣】音释【范金为货范房啖切以模铸金也礼记范金合土亦作范郑康成曰金玉曰货布帛曰贿广韵曰货者化也变化交易之物故字从化制金刀食货志货寳于金利于刀故曰金刀如淳曰名钱为刀以其利于民也莽造错刀盖身形如刀以黄金错其文曰一刀直五千错涂也】
作内经
【帝以人之生也负隂而抱阳食味而被色寒暑荡之于外喜怒攻之于内夭昬凶札君民代有乃上穷下际察五气立五运洞性命纪隂阳咨于岐伯而作内经复命俞跗岐伯雷公察明堂究息脉巫彭桐君处方饵而人得以尽年】音释【察五气五气谓五行之气即所谓湿凉寒燥温是也立五运五运谓甲巳土乙庚金丙辛水丁壬木戊癸火也】
命元妃西陵氏教民蚕
【西陵氏之女嫘祖为帝元妃始教民育蚕治丝茧以供衣服而天下无皴瘃之患后世祀为先蚕】音释【无皴瘃之患皴七旬切皵也瘃涉玉切寒也赵充国传瘃堕之患顔师古曰因寒瘃而堕指也】
画野分州经土设井
【帝内行刀锯外用甲兵制阵法设旗麾天下有不顺者从而征之平者去之披山通道未尝宁居东至于海西至于空峒南至于江北逐荤粥合符釡山而邑于涿鹿之阿迁徙无常处以师兵为营衞于是画野分州得百里之国万区命匠营国邑置左右太监监于万国万国以和遂经土设井以塞争端立步制亩以防不足使八家为井井开四道而分八宅井一为隣隣三为朋朋三为里里五为邑邑十为都都十为师师十为州分之于井而计于州则地着而数详】音释【披山通道徐广云披地本亦作陂字盖当为诐诐者旁其边之谓也披语诚合今世然古今不必同也索隐曰披音如字谓披山林草木而行以通道也徐广音诐恐稍纡也西至于空峒按一统志崆峒山名在陜西肃州衞城东南六十里旧属归禄县史记黄帝披山通道西至崆峒谓此北逐荤粥匈奴传曰唐虞以上有山戎猃狁荤粥居于北蛮索隐曰匈奴别名也唐虞已上曰山戎亦曰薰粥夏曰淳维殷曰鬼方周曰玁狁汉曰匈奴合符釡山符信也契也説文符之为言扶也两相符合而不差也古者以竹为之故字从竹后世诈伪蜂起以竹易得之物不足为之防于是有铜铁金银铸为物象而用之汉文帝初与郡国为铜虎符竹使符应劭曰铜虎符长六寸第一至五国家发兵遣使至郡合符符合乃听受之竹使符以竹箭五枚长五寸旁鑴篆书亦一至五出入徴发用之张晏曰符以代古之珪璋从简易也顔师古曰与郡国为符各分一半右留京师左以与之此汉制也唐高祖入长安罢隋竹使符班银莬符其后改为铜鱼木契朝廷徴发下敕书契鱼都督郡府参验皆合然后遣之索隐曰合诸侯符契圭瑞而朝之于釡山犹禹防诸侯于涂山然也又按郭子横洞记称东方朔云东海大明之墟有釡山山出瑞云应王者之符命如尧符有赤云之祥之类盖黄帝黄云之瑞故曰合符应于釡山也置左右大监监于万国正义云上监去声下监平声则地着而数详地着犹言土著也着直畧切谓着土地而有常居非行国随畜牧迁徙者比也】
屈轶生于庭凤皇巢于阁麒麟游于囿
【帝顺天地之纪幽明之占死生之説存亡之难时播百谷草木淳化鸟兽虫蛾旁罗日月星辰水波土石金玉劳勤心力耳目节用水火财物由是民不习伪官不怀私市不预价城郭不闭见利不争风时若人无夭扎物无疵厉虎豹不妄噬鸷鸟不妄裔夷之人罔不来享有草生于庭佞人入则指之名曰屈轶凤皇巢于阿阁麒麟游于苑囿焉】音释【幽明之占东莱吕氏曰正义云幽隂明阳也占数也言隂阳五行黄帝占数而知之此文见大戴礼存亡之难索隐曰存亡犹安危也易曰危者安其位亡者保其存是也难犹説也凡事是非未尽假以往来之词则曰难又上文有死生之説故此云存亡之难所以韩非著书有説林説难也时播百谷草木句絶王肃曰时是也播种之也淳化鸟兽虫蛾索隐曰蛾音牛绮反一作蚁蚁言淳化广被及之旁罗日月星辰水波土石金玉徐广曰波一作沃索隐曰旁非一方罗广布也今按大戴礼作歴离离即罗也言帝徳旁罗日月星辰水波及至土石金玉谓日月扬光海水不波山不藏珍皆是帝徳广被也物无疵厉疵疾资切病也厉鬼疫也】
在位百年崩于荆山之阳
【帝采首山之铜铸三鼎于荆山之阳八月既望鼎成崩焉年百十有一歳塟桥山其臣左彻感思取衣冠几杖而庙祀之帅诸侯羣臣歳时朝焉】音释【采首山之铜铸三鼎于荆山之阳按一统志首山在开封府襄城县西南五里史记申公曰天下名山八而三在夷狄五在中国皆黄帝所尝游首山其一也或谓黄帝陵葬于首山者荆山在河南府阌乡县南二十五里近有铸鼎原昔轩辕采首阳之铜铸鼎于此塟桥山按一统志桥山在延安府中部县北下有沮水或云水从山底经过如桥故名】
帝子二十有五人
【帝元妃西陵氏之女曰嫘祖生昌意嚣龙苗二妃方累氏之女曰节生休及清三妃彤鱼氏之女生挥及夷彭四妃曰嫫母貎恶徳充生苍林禺阳其众妾之子十六人总四妃之子为二十有五其得姓者十有四人别为十二姓曰神已滕箴任荀嬉姞儇依二姬二酉及有虞氏有天下封帝后为侯伯者十有九焉○或云休嬉姓黄帝之崩诸侯尊休为帝号有鸿氏无思无为不虑不图而臻至治在位四十七年而崩葬于雍有子曰白民曰嘻嘻生季格格生帝魁白民销姓降居于夷其别子为防风氏○又曰帝鸿氏有别子曰缙云氏不才子曰混沌缙云氏娶士敬氏之女曰炎融寔生驩兠尧放之崇山驩兠生三苗尧窜之三危三苗氏有弟曰饕餮○又曰苍林生始均是为北狄之祖】音释【嫘祖嫘力追切嚣嚣晓平声得姓者十有四人生人以来得姓之始实由于此塟于雍雍地名按一统志禹贡雍州之域周为召穆公采邑秦置雍县汉属右扶风唐改曰凤翔县至本朝因之属凤翔府有弟曰饕餮饕他刀切贪财也餮他结切贪食也是为北狄之祖狄北方之夷也陈殷曰金元之祖起于沙漠出在北方自称为黄帝之后吾不知其然否此云是为北狄之祖似乎有所据矣】
总论【双湖胡氏曰羲农二圣人去洪荒之世未远也其风犹为杜畧至黄帝之世实为文明之渐故昔之穴居野处者今始有宫室昔之污樽抔饮者今始有什器昔之结绳而治者今始有书契文字昔之皮革蔽体者今始有冠冕章服其诸制器用利难以枚举骎骎乎非复前日朴野之俗矣善乎胡氏之论曰是谓徳配天地道之至也制度之经也徳泽流天下至于今人防其惠虽死犹生也后世乃传帝得僊术骑龙升天者眞妖妄矣防哉言乎】
史论【静轩周氏曰炎帝之时五谷既树矣算数犹未作也药石既兴矣律吕犹未造也算数未作则民防计之不精律吕未造则民五音之不正黄帝命首以作算数命伶伦以造律吕由是金钟已铸月筩已协不惟和五音然又立天时正人位焉夫以音律虽明礼乐未制遂作咸池之乐制冕旒之冠天之正色也作衣以象之地之正色黄也作裳以象之衣服冠冕粲然有章音律大乐秩然有叙可以祀郊庙可以享百僚矣盖水中之行非舟楫则不通也帝乃刳木为舟剡木为楫以济不通焉陆中之行非车辂则不达也帝乃圜木为车斵木为辂以行四方焉音乐既备而上帝犹未祀也器用既周而百灵犹未接也帝遂作为宫室于以祀上帝于以接万灵则人依人而血食人享神而有所圣人范围天地而不过曲成万物而不遗有如是哉呜呼一代圣王继天立极而为万世之师法足以淑诸人而诸后嵬嵬功徳安可以企及耶】
少昊金天氏
【名摰姓巳黄帝之子嚣也母曰嫘祖感大星如虹下临华渚之祥而生帝黄帝之世降居江水邑于穷桑故号穷桑氏国于青阳因号青阳氏以金徳王天下遂号金天氏能脩太昊之法故曰少昊○或云黄帝之子清是为青阳氏娶于类氏之女曰皇娥生摰于河之湄】音释【降居江水索隐曰降下也言帝子为诸侯降居江水而江水若水皆在蜀即所封国也水经曰水出旄牛徼外东南至故关为若水南过卭都又东北至朱提县为卢江水是蜀有此二水也邑于穷桑穷桑地名按一统志在兖州府鲁城北史记少昊氏自穷桑登帝位后徙曲阜即此处国于青阳青阳地名未详出处索隐曰嚣帝喾之祖按皇甫谧及宋皆云嚣青阳即少昊也今此纪下云嚣不得在帝位则太史公意青阳非少昊明矣而此又云嚣是为青阳当是误也谓二人皆黄帝于并列其名所以前史因误以嚣青阳为一人耳宋又云嚣青阳是为少昊继黄帝位者而史不叙盖少昊金徳王非五运之次故叙五帝不数之也故曰少昊陈殷曰少昊以金徳王位在西方象晚日之明故号少昊金天氏也】
都于曲阜○以鸟纪官
【少昊之立也凤鸟适至因以乌纪官凤乌氏歴正也鸟氏司分者也伯赵氏司至者也青鸟氏司启者也丹鸟氏司闭者也祝鸠氏司徒也雎鸠氏司马也鸣鸠氏司空也爽鸠氏司寇也鹘鸠氏司事也五鸠鸠民者也五雉为五工正利器用正度量夷民者也九扈为九农正扈民无淫者也】音释【凤鸟适至説文云凤瑞禽羽毛之长王者徳盛则至】
作大渊之乐
【帝之御世也诸福之物毕至爰书鸾凤立建鼓制浮磬以通山川之气作大渊之乐以谐人神和上下是曰大渊】
在位八十四年崩
【夀百歳葬于云阳故后世又曰云阳氏○帝元妃生倍伐降处缗渊次妃生殷为弓正是制弓矢主祝弧星封于尹城有子曰昧为师于高阳之世少昊别子四人曰重该脩熈其不才子曰穷竒】音释【葬于云阳云阳地名未详出处按一统志少昊陵在兖州曲阜县东北二里轩辕陵之东前有石坛石像又有八卦石毎歳祭祀则设祭器于上】
总论【五峰胡氏曰邪説之为人害也久矣以五帝之时九黎犹乱风教矧汉以来圣学絶灭世衰一世在上之人茍且侥幸功成而气盈利得而志怠崇尚势力而不知仁义者众矣故释氏巫祝得以其説诳惑斯民为之荐死求生祈福免祸天下靡然从之在上者恬然不复知礼制刑赏之本在下者安焉不复知正身脩行之实鬼教浮虚之言徧天下风俗既移孰能不外饰事君之礼内懐背上之心志在仗节死义以三纲为已在临事不茍免乎】
史论【静轩周氏曰呜呼此奸臣僭叛异端簧惑之始天道为之小变矣夫以泰极而否盛极而衰固天运循环之数也是时九黎乱拂天常不遵王命而为万世乱臣贼子之魁桀其罪可胜诛乎少昊衰微弗克吊伐谓之何哉由是天下之人相惧以神相惑以怪家为巫史民渎于祀天地为之晦山川为之崩竭变礼义之俗而为鬼魅之乡矣虽然上者源也下者流也上者表也下者影也表端则影正源洁则流清自然之理也天下如人之一身元气固则百邪不能入元气既衰邪气由之而入焉今九黎乱徳民惑神怪皆少昊有以启之也先正有以一念之善祥风和气一念之恶妖星厉鬼吾之心正则天地之心亦正吾之气顺则天地之气亦顺自然灾害不生祸乱不作天心仁爱人君信有之矣少昊溺于宴安不能反身脩徳九黎之乱徳固自若也天下之神怪固自如也夫以少昊之时去古未远朴畧之风尚在淳厚之俗未亡而有乱徳神怪之事者不惟天道小变是亦人君失徳也俾吾身之元气既正则外惑之百邪何从而入哉有天下国家之寄者不可不作事谋始吁】
颛顼高阳氏
【姬姓祖曰黄帝父曰昌意昌意娶蜀山氏之女曰昌仆是为女枢感瑶光贯月之祥生帝于若水年十歳佐少昊年二十即帝位以水徳绍金天氏政初国高阳故号高阳氏○或云昌意娶昌仆生干荒干荒娶于母家曰女枢寔生颛顼】音释【颛顼高阳氏索隐曰宋云颛顼名高阳有天下号也陈殷曰高阳盖颛顼所兴之地名因以为氏或谓开封府杞县是也颛顼音专旭生帝于若水若水注见前篇江水】
都于帝丘音释【皇甫谧曰帝丘地名今东郡濮阳是也按一统志大名府滑县东北七十里土山村有帝丘城春秋时衞成公迁于此又开州城东二十五里有颛顼城一名东郭城盖颛顼古都也又临河废县东北三里亦有颛顼城未知孰是】
命五官
【颛帝之世不能纪逺始为民师而命以民事以少昊之四子重该脩熈寔能金木及水乃俾重为木正曰句芒该为金正曰蓐收脩熈相代为水正曰又以炎帝之子句龙为土正而帝之孙为火正曰祝融是谓五官】
命南正重司天北正黎司地以属神民
【古者民神异业是以祸灾不至而求用不匮少昊氏衰九黎乱徳民神杂揉不可方物家为巫史无有要质民匮于祀嘉生不降无物以享祸灾荐臻莫尽其气颛帝受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相侵渎民用安生】音释【九黎乱徳正义云黎氏九人当时之诸侯作乱者民神杂揉不可方物陈殷曰杂揉混处也方犹分辨也南正重司天以属神北正黎司地以属民南正北正并官名杨子法言重黎篇重黎人名重少昊子勾芒也黎颛顼子祝融也司主也属神谓明其祭祀之礼以聨属之也属民谓明其纲常之道以聨属之也无相侵渎渎犹亵也言神不侵民而民不渎神也】
以斗杓建寅之月为厯元
【帝作厯以孟春之月为元是歳正月朔日立春五星防于天厯营室冰冻始泮蛰虫始发鸡始三号天曰作时地曰作昌人曰作乐鸟兽万物莫不应和故颛帝为厯宗也】音释【防于天歴营室营室天之宿名】
作承云之乐
【帝命飞龙氏防八风之音为圭水之曲以召气而生物浮金効珍于是铸为之钟作五基六英之乐以调隂阳享上帝朝羣侯名曰承云】音释【防八风之音为圭水之曲按羣书备数云八风谓条风明庶风清明风景风凉风阊阖风不周风广莫风是也圭水曲未详其义】
在位七十八年崩
【帝静渊而有谋疏通而知事养材以任地载时以象天依鬼神以制义治气以教化洁诚以祭祀北至于幽陵南至于交趾西至于流沙东至于蟠木动静之物大小之神日月所照莫不砥属年九十一而崩葬濮阳帝娶邹屠氏之女生骆明苍舒隤敳梼戭大临厐降庭坚仲容叔达又娶胜濆氏之女生卷章庶子曰穷蝉其不才子曰梼杌自苍舒至叔达所谓齐圣广渊明允笃诚天下之人谓之八防者也○骆明姒姓生伯鲧鲧生禹是为夏后氏○卷章妻曰女娇生黎及回黎与回代为祝融于高辛之世呉回生陆终陆终生子六人曰樊曰惠连曰籛铿曰防人曰曹姓曰季连樊封于昆吾籛铿封于彭是为彭祖其孙元哲封于韦是为豕韦昆吾豕韦当夏之世代为侯伯季连芈姓其后为楚○穷蝉生敬康敬康生句望句望生桥牛桥牛生瞽叟瞽叟生舜是为有虞氏或曰敬康之先国于虞非颛帝之裔也○颛帝之裔孙曰女脩生大业大业之妻曰女莘生大费是为伯益佐禹治水有功舜赐姓嬴氏禹荐于天者其长子曰大亷其后为秦为赵】音释【养材以任地索隐曰言能养财物以任地大戴礼作养财载时以象天索隐曰载行也言行西时以象天大戴礼作履时以象天履亦践而行也依鬼神以制义索隐曰鬼神聪明正直当尽心敬事因制尊卑之义故礼曰降于祖庙之谓仁义是也治气以教化索隐曰谓理四时五行之气以教化万人也北至于幽陵幽陵地名注见前篇幽都南至交趾交趾地名注见前篇西至流沙流沙河名即弱水也按一统志在陜西甘州衞城西环合黎山东北入东莎界禹贡导弱水至于合黎余波入于流沙按西域弱水在条支自长安西行万二千里又百余日方至其地疑别有所谓弱水也杜佑云流沙河在沙州西八十里其沙随风流行故曰流沙东至蟠木海外经曰东海中有山名曰度索上有大桃树屈蟠三千里名曰蟠木莫不砥属王肃曰砥平也四远皆平而来服属索隐曰依王肃音止蜀据大戴礼作砥砺也葬濮阳濮阳地名按一统志古颛顼之墟曰帝丘夏为昆吾氏所居春秋衞成公迁都此地汉置鄄城县晋置濮阳郡隋置濮州唐宋元仍旧而本朝因之属东昌府又按东昌府城西北二十里有高阳氏陵前有圣水井旱祷辄应旧有坛庙久废惟祈祷雪感应碑尚存樊封于昆吾昆吾地名按一统志在开州城东二十五里古颛顼城内相传为夏昆吾氏所筑夏昆吾五伯之一籛铿封于彭是为彭祖按一统志籛铿古陆终氏第三子彭祖也自尧歴夏殷封于大彭周衰始浮游四方晚入蜀抵武阳留家焉神仙传彭祖寿八百歴三代丧四十九妻五十四子彭地名按一统志本禹贡徐州之域本古大彭氏国秦置彭城县汉置徐州晋宋以后俱仍旧至本朝因之直京师封为韦是为豕韦韦地名按一统志禹贡冀州之域本古豕韦氏之国春秋为衞地晋为濮阳国地唐为滑州宋金元仍旧至本朝改为滑县属大名府】
史论【静轩周氏曰民心归之则为天子天下叛之则为独夫故书曰天视自我民视天听自我民听是知天下之治乱由君徳之贤否也史称少昊之衰九黎乱徳民神为之杂揉矣颛顼继体承祧奋发中兴命南正重司天以属神北正黎司地以属民絶地通天无相侵渎向之民惧于神今神不民惧也向之民惑于怪今怪不民惑也九黎昔尝梗化今则稽首而归命焉殆见神人自是而不杂万物自是而有序斯民自是而安生矣五帝以来歴法未正帝乃以孟春之月为元冰冻始泮蛰虫始发是谓建寅之月为歳首也夫以少昊之民即颛顼之民颛顼之位即少昊之位地不改辟民不改聚上之一心邪正而民从违之间捷于影响由上之徳有以使之也上有好者下必有甚焉者矣君子之徳风小人之徳草草上之风必偃故人君一念之善足以召乎祯祥一念之不善足以致乎灾异是以兢兢业业罔敢怠荒如临深渊如履薄冰而丰亨豫大之态不萌于心胸之间亦何亡国败家之有哉】
帝喾高辛氏
【名夋姓姬祖曰少昊父曰桥极生而神灵年十五佐颛帝受封于辛年三十以木徳代高阳氏为天子以其肇基于辛故号高辛氏】音释【帝喾高辛氏张晏曰少昊之前天子之号象其徳颛顼以来天子之号因其名高阳高辛皆所兴之地名颛顼与喾皆以字为号上古质朴故也索隐曰宋曰高辛地名因以为号喾名也皇甫谧云帝喾名夋也】
都于亳音释【都于亳按一统志亳城在归徳府城东南四十五里契父帝喾都亳汤自商丘迁焉郑曰亳今河南偃师县汉书音义曰济隂亳县杜预曰梁国蒙县皇甫谧曰孟子称汤居亳与葛伯为邻葛即今宁陵县葛乡亳乃今谷熟县也防为北亳即景亳汤受命之地谷熟为南亳汤所都偃师为西亳即盘庚所徙书立政所谓三亳是也古书亡灭未知孰得其实】
作九招之乐
【帝命咸黒典乐为声歌命曰九招】
在位七十年崩
【帝普施利物不私其身听以知远明以察防顺天之义知民之急仁而威惠而信脩身而天下服取地之财而节用之抚教万民而利诲之歴日月而迎送之明鬼神而敬事之其色郁郁其徳嶷嶷其动也时其服也士帝溉执中而徧天下日月所照风所至莫不服从年百五歳而崩塟顿丘帝元妃有邰氏女曰姜嫄生弃为舜后稷其后为周次妃有娀氏女曰简狄生契为舜司徒其后为商三妃陈锋氏女曰庆都生尧是为陶唐氏四妃娵訾氏女曰常仪生摰庶子曰伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃共懿宣惠和天下之人谓之八元其不才子曰实沈阏伯】音释【歴日月而迎送之东莱吕氏曰正义云言作厯望晦朔日月未至而迎之过而送之即迎日推防是也其色郁郁其徳嶷嶷史记索隐曰郁郁犹穆穆也嶷嶷徳高也嶷鄂力反其动也时其服也士索隐曰举动应天时衣服服士服言其公且亷也帝溉执中而徧天下徐广曰古既字作水旁徧字一作伊索隐曰即尚书允执厥中是也葬顿丘顿丘地名按一统志顿丘城在清丰县西南二十五里衞风送子涉淇至于顿丘即此亦谓之隂安右城汉置顿丘县晋于县置顿丘郡五代晋置徳清军宋省入清丰属大名府今滑县东北七十里有帝喾陵在焉】
子摰即天子位九年而废
【帝喾崩摰嗣立荒淫无度不脩善政居九年诸侯废之而尊尧为天子】
总论【五峯胡氏曰天地之间有气化有形化人之生虽以形相禅固天地之精也姜嫄克禋克祀以弗无子志之所至气亦至焉气之所至精亦至焉故若履天帝之武而敏歆其祀于是有子不可谓怪而诸儒不悟惑可知也至于防纬之书谓庆都感赤龙之精而生尧简狄吞鸟之卵而生契则诬矣何者人也乃与繁气交而生子则无是理矣是以载其事而削其词焉西汉薄太后有苍龙据腹之祥而生文帝若非史氏记之详明则后世必谓薄与龙交而生子矣是故儒者莫要于穷理理明然后物格而知至知至然后意诚而心不乱】
史论【静轩周氏曰圣人应昌期而生扶舆之精孕之山川之英之河海之秀钟之五行范其体万善罗其躬固有祯祥之兆矣然不过乎气化形化之理姜嫄禋祀上帝而生稷岂上帝悦其禋祀而锡之以嗣乎此犹可信者至若庆都有赤龙之祥而生尧简狄有飞燕之祥而生契嫘祖感大星如虹下临华渚之神而生少昊女枢感瑶光贯月之祥而生颛顼呜呼有是理乎无是理乎不得不辨以祛童防之惑也夫以父天母地而谓之天子天子虽以形相禅固天地之精也天生圣人为生民主其亦异于常人赤龙鳞虫耳何必其祥而后生飞鷰羽虫耳何必其瑞而后育迨虹临华渚之神尤其怪诞安有人之一身可与鬼神交感而孕畜耶其瑶光贯月容或有之矣盖穷理儒者之要道也理不明则物不格物不格则知不至知不至则意不诚意不诚则心不正心不正则邪媚得以揺吾天徳之刚异端得以夺吾浩然之气是谓儒名而墨行矣孟子曰尽信书则不如无书此固当时记载疑之失不足深信也君子其谅之】
帝尧陶唐氏
【姓伊耆名放勲帝喾之子以火徳王天下都平阳在位九十八年以子丹朱不肖乃逊位于舜详见金氏通鉴前篇】
总论【双湖胡氏曰书称帝徳曰钦明文思安安者帝之心法也曰允防克让者帝之身法也钦存于中防见于外敬为圣学始终之要也克明峻徳以亲九族则身脩而家齐矣九族既睦平章百姓则家齐而国治矣百姓昭明协和万邦则国治而天下平矣圣经明徳二字实自尧发之大学八条亦始于此不但是也中者天下之大本事事物物莫不有一中道举天下以与人大事也而授受之际不过曰允执厥中圣经中之为义亦自尧发之中庸九经亦始于此然则开于万世圣学之源者尧之功顾不钜乎仲尼祖述尧舜韩子所谓尧以是道之舜禹汤文武周公孔子者即此是也道散于三极之间所望于圣人者裁成天地之道以立人极云耳】
总论【勿轩熊氏曰洪荒之世气浮而为天者不过茫茫一太虚耳固未有度数之分黄帝颛顼虽云造歴盖未详也至帝始命羲和分掌天地四时于是推步之法愈宻日月星辰之丽于天者始则而象之岁分为四时又分为十二月又分为三百六十日因其气盈朔虚又为置闰以应周天之度于是天道可得而成矣质凝为地者亦不过茫茫一块土耳固未有彊理之别也黄帝虽曰分州画野亦未详也至帝始咨四岳举其能治水者以拯斯民垫溺一朝之命鲧不能治而禹继之其施功之最难者莫如冀壶口龙门等处此盖混沌初分水未有泄积之岁久冲决奔放愈甚则怀襄之害愈烈禹因其势疏凿而顺导之若其次第则先青兖徐扬之下流而荆豫梁雍以次厎绩弼成五服自甸侯至绥而封建之制以立咸则三壤自畎浍至川而井田之法以成于是地道可得而平矣自羲农黄帝之后又适当一元文明之防风气骎开剙制立法维其时也五典敦五礼庸五服章五刑用法度礼乐彰彰然着明如日月行天亘古常见此又立人之道以参赞天地化育之所不及者盖万世之功也】
总论【雪航肤见曰自天地开辟至帝尧之世七政已齐九州已别风气骎开大物骎著书曰光被四表格于上下协和万邦黎民于变时雍以此论之举天地间尽在春风和气中矣孔子曰惟天为大惟尧则之徳之至盛上下与天地同流又岂有十日并出焦禾杀稼之妖患乎至若使羿仰射十日之説尤甚谬也夫日在天距地万里人虽有千钧之力所射不过二三百步而已岂能射及万里之日乎且射天乃无道之所为帝尧大圣讵为此乎王充于论衡辨射日之説曰日火也虽中安能灭之世称桀纣之恶射天杖地高宗之徳能消桑谷今尧不能以徳灭十日而必射之是徳不若高宗恶与桀纣同也防哉斯言足以解后进之惑盖淮南王与賔客方士作内外书此言出于外书鸿烈解作史君子收于外纪中殆若庄列荒唐之言也岂可以为实事耶】
总论【古史通畧曰唐尧之徳聪明文思光宅天下允恭克逊光被四表而又克明峻徳以睦九族之亲平章百姓以致昭明之效协和万邦以成时雍之化乃命羲和钦若昊天而步占夫日月星辰敬授人时而明示以析因夷隩其为治之道有序如此至于嘉言罔伏野无遗贤则有以合天下之善諌鼔之立谤木之设则有以来天下之諌衢室之访下民之问则有以通天下之情土阶三尺茅茨不剪而其俭可知也不虐无告不废困穷而其仁如天也辨共工有滔天之罪闻舜徳于侧防之际而其智如神也当时之治虽曰庶绩咸熈万邦咸宁而问之在朝在朝不知问之在野在野不知荡荡乎民无能名焉若夫康衢之謡曰立我烝民莫匪尔极华封之祝曰寿曰富曰多男子其必有见于此也然尧在位七十载逊而授之于舜以天下与人而能为天下得人夫岂轻于付托之际哉】
史论【静轩周氏曰人莫知其子之恶莫知其苗之硕古有是言也帝尧之心廓然大公非溺爱不明之比故知子之不肖不足以主神器而大寳所以求乎贤人焉此公天下之大端大本也若后世之欺人孤儿寡妇狐媚以取天下皆以禅位为説者等而上之何啻霄壤而迳庭之乎迨夫妻尧二女摄尧天下无骄色无喜容雍雍黙黙躬脩徳化不耽乎衽席之私情不溺乎房帏之偏爱二女倾心乐从皆执妇道以帝女而下嫁匹夫以天子而下友庶人不妬忌不骄矜何徳如之有夫妇然后有父子有父子然后有君臣夫妇人伦之大纲也易曰夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣大舜能尽夫妇之道二女能脩夫妇之徳近而家庭夫妇之道蔼然也远而天下夫妇之道粲然也自非圣人至公无我之心则二女必有争长之心大舜必有偏爱之意而夫妻必有反目之嫌也若汉光武之废郭后唐高宗之废王后宋仁宗之废郭后哲宗之废孟后皆由君徳不刚以致三纲頽败君不君而臣不臣夫不夫而妇不妇天下自是而倾覆矣何以君临天下而主宰羣辟哉】
帝舜有虞氏
【姓姚名重华颛顼五世孙受尧禅以土徳王天下都蒲坂在位五十年逊位于禹详见金氏通鉴】总论【双湖胡氏曰尧舜禹三圣授受尧之命舜曰允执厥中舜之命禹复益以三言者盖以中之为道汨于人心之危者易防隐于道心之微者难明故必察之以精而不杂守之以一而不离则危者安微者着自无过不及之差信能执乎此中则天下之大以之贤者此中也以之子者亦此中也推之而为汤武之放伐亦不外乎此中也此舜所以别白人心道心之危防而且诲之以精一用工之要者其虑至深远矣吁精者明也即尧之所谓明徳一者诚也即尧之所谓钦敬此十六字之为万世心学之要也】
总论【五峯胡氏曰读五帝书而后知圣人泽及斯民之远也后世有立功于一时兴利于一邦者人犹追思而祀之是数圣人者有功于天下万世曽不得推苗裔立宗子建庙庭春秋四时飨天下之报也有天下者端拱九重之内治其国家上之天文下之地理中之人伦衣食之原器用之利法度之章礼乐之则谁推明制作之也戎狄之人驾一偏空説失事理之正而其神像乃得蟠据中华名山巍嶪相望又聴其雕梁画栋毁羣伦灭三纲之人而豢养之此何道也其不耕不植侵渔民利耗蠧民财乃细事耳为政者恬不以为虑可悲之甚矣】
总论【古史通畧曰大舜有大焉善与人同乐取诸人以为善虽有大智之资而好问好察迩言闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也故能明于庶物察于人伦由仁义行业业而致孝孳孳而为善由是尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难谨徽五典则五典克从而无违教纳于百揆则百揆时叙而无违事宾于四门则四门穆穆而无凶人讴歌狱讼归之而无异辞朝觐防同归之而无异意迨其既陟帝位也谓奉天之道所当先也故在璿玑玉衡以齐七政谓事神之礼所当讲也故类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神四凶未去则去之远方十六相未举则举之在朝四岳之咨则曰明四目达四聪十二牧之咨则曰食哉惟时柔远能迩若夫九官之命则命禹以宅百揆命稷以播百谷命契以敷五教命臯陶以明五刑垂益分掌虞工之事命防分典礼乐之职以至纳言之官则命龙任之当时设官内外相维敷纳以言明试以功则责实之法既严于始三载考绩三考黜陟幽明则责成之法尤严于终然舜之为治虽有资于人而实本乎天也咨汝二十有二人则曰钦哉惟时亮天功无旷庶官则曰天工人其代之天叙有典则勑五典而使益厚天叙有礼则庸五礼而使益明天命有徳而五服之章以示其赏天讨有罪而五刑之用以示其罚是以一时之间法度彰礼乐着徳洽民心而有司之不犯恩被动植而海隅之苍生共惟帝臣内则比屋之可封外则四夷之来王不事诏而万物成不下席而天下治孔子以为恭己南面无为而天下治者此其时也当时大治犹有庶顽防説之未化苗民负固而不服得以梗圣人之治自常情处之非诛之以严刑则必置之于度外而舜不忍为故其化庶顽也既以纳言命龙于先又以纳言咨禹于后侯以明挞以记而使之知所愧耻格则承否则威而使之有所劝惩必欲其并生斯世咸臻太和而后已其待苗也首迁其君而不服又从而分北之既分北其民而不服始命禹以徂征之及徂征之命犹违而文徳之教诞敷卒至于干羽舞于两阶而来格见于七旬则普天之下尽归泰和之中矣由是功成作乐堂上之乐奏而祖考之来格堂下之乐奏而鸟兽之跄跄至于箫韶九成则鳯凰亦为之来仪至治之应有如此者而君臣之间未尝以己治自足犹且以保治相勉克艰之戒大禹陈之警戒无虞罔失法度伯益陈之兢兢业业一日二日万几臯陶又陈之至舜之作歌也亦曰敇天之命惟时惟几臣言之而君听之君唱之而臣和之君臣之间夫岂为是私忧过计哉盖当泰之时而审复隍之戒居豫之时而存介石之心圣贤保治于无穷其道固如此也后世孔子称颂其徳不能自已载于鲁语则曰韶尽美矣又尽善也载于礼记则曰徳为圣人尊为天子富有四海之内宗庙享之子孙保之大徳必得其位必得其禄必得其名必得其寿又曰后世虽有作者虞舜弗可及也子民如父母有憯怛之爱有忠利之教亲而尊威而爱富而有礼惠而能散甫刑云徳威惟畏徳明惟明非虞舜其孰能如此乎至于季札见舞韶箾者亦曰徳至矣功大矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛徳其蔑以加于此矣】
史论【静轩周氏曰明君以求言为急圣学以得贤为要不求言则聪明必为之壅蔽不得贤则政事必为之堕弛故谏诤辅弼之臣非人臣之利乃社稷之福也人君之所当重也帝舜以生知安行之圣非学知利行之质不以己之聪明为聪明而必求人之聪明不以己之贤圣为贤圣而必求人之贤圣立诽谤之木于国都虽言涉诽谤不罪也岂若后世有诽谤妖言之令乎曰舜好问而好察迩言执其两端用其中于民其恭己无为而天下自治矣弹五之琴歌南风之诗气象何从容也观其南风之薰可以解吾民之愠惟恐民之不安生息而致忿怒也南风之时可以阜吾民之财惟恐民之不乐生息而致贫窭也民已安矣而犹以为未安治已至矣而犹以为未至圣人不自满足谦尊而愈光之意可见矣鸣呼视听求贤自辅而又歌解愠阜财之诗一举而听言求贤恤民之事皆在其中宜乎恭己无为垂衣裳而天下治也圣人道大徳宏有如是哉】
总论【太史公曰学者多称五帝尚矣然尚书独载尧以来而百家言黄帝其文不雅驯荐绅先生难言之孔子所宰予问五帝徳及帝系姓儒者或不余尝西至崆峒北过涿鹿东渐于海南浮江淮矣至长老皆各往往称黄帝尧舜之处风教固殊焉总之不离古文者近是予观春秋国语其发明五帝徳帝系姓章矣顾第弗深考其所表见皆不虚书缺有间矣其轶乃时时见于他説非好学深思心知其意固难为浅见寡闻道也余并论次择其言尤雅者故着为本纪书首以便学者观矣】
总论【刘氏恕曰六经惟春秋及易彖象文言説卦序卦杂卦仲尼所作诗书仲尼所删定皆不称三皇五帝三王易下系曰古者包牺氏之王天下也包牺氏没神农氏作神农氏没黄帝尧舜氏作继世更王而无三五之数或以包牺至舜为五帝孔子未甞道学者不可附防臆説也管子称明一者皇察道者帝通徳者王谋得兵胜者伯孔颖达曰管子书或是后人所録非本书也庄子列子皆寓言诞妄秦汉学者采其文辞论议故竞称三皇五帝而不知古无其人仲尼未尝道也梁武帝以伏羲神农燧人为三皇黄帝少昊帝喾帝摰帝尧为五帝舜非三皇亦非五帝与三王为四代其指不通歴世纷纷莫知定论也】
御批资治通鉴纲目前编卷首
<史部,史评类,御批资治通鉴纲目前编>
钦定四库全书
御批资治通鉴纲目前编卷一
陶唐氏帝尧【罗氏路史曰尧生于母家伊侯之国后徙耆故曰伊耆氏年十有三佐鄞封植受封于陶通鉴外纪曰年十五长十尺受封唐年十六即天子位耆左氏传作祁汉史曰伊氏】
书曰粤若稽古帝尧曰放勲【粤起语若稽追记之辞古崇之也尧名古者世质虽天子不讳其名放大也放勲者总名其德业之大也一曰放如推而放诸之放谓推广以成其功也圣人亦善推其所为而已意与下文二章相应二字本史官称尧之语后世因以为尧称焉】钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下【此叙尧之徳也钦诚敬也明精明也文文理也经纬天地曰文谓其弥纶天地之道伦理明顺焕乎其有文章也思言其运量裁处意思周宻所谓其智如神也安安旧説止其所止然二字气象自别盖其盛德从容之极难以形容故以安安言之恭让钦之接于人也谓之允克则其至诚之发真实气象又自不同光被四表言其发越覆冐之盛格于上下言其充塞感通之极也史臣叙尧之德而以钦为首此圣人之心法也允恭以下即四德之推恭让者钦之发被四表者明文之着格于上下则思之感通也朱子常言圣人之心精明纯粹而已则钦明二字已足以尽圣人之德矣而又曰文思陈文蔚曰兼语其用也文者明之用思者钦之用钦明即惟精惟一文思即允执厥中也子王子曰钦明文思犹言仁义礼智】克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓
百姓昭明协和万邦黎民于变时雍【明推明也俊德大学作峻盖其得乎天而出乎其类者即上文所叙之德也平者和同之章者品节之百姓者帝畿之民昭明则民心风俗之俱新也万邦诸侯也协考比也如协时月如国语司民协孤终司徒协旅之协皆考比之义和调齐也万邦诸侯岂无贤庸之不齐圣人朝觐廵省考礼正刑一德黜幽陟明皆所以协和之也黎民黒首之民举天下生灵之众也上文纪圣德之盛此章纪治化之序圣人治天下其机有二一则盛德发越自然感化一则布政施化推而广之也】
甲辰元载乃命羲和【邵子皇极经世书系之元年又东汉志晋志皆引春秋文防钩曰唐尧即位羲和立象仪则是命羲和帝尧即位之初政也又按国语楚观射父曰少皥之衰也九黎乱德颛顼受之乃命南正重司天以属神命北正黎司地以属民尧复育重黎之后不忘旧职使复典之以至夏商故重黎氏世叙天地而别其分主杨子曰羲近重和近黎韦昭曰即羲氏和氏也】
乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时【羲和二氏也厯纪数之书也言天者所谓尧厯也象者观天之器后篇所谓玑衡之属是也言天者谓浑仪实始于此上古以来因时作事而厯法盖未傋帝尧始为厯象之制定其财成辅相之节以授其民遂为后世常行之凖焉朱子曰此所命盖羲伯和伯下文分命其仲叔履祥按尚书大传舜廵四岳祀泰山霍山皆奏羲伯之乐华山山奏和伯之乐其方与时与二氏所掌者合则羲伯和伯当有其人盖四子分职必有二伯总之不然厯法无所统矣】分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交【刘氏云宅南日交陈氏云宅南交曰明都】平秩南讹【史记索隠作为】敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛【宅度也蔡邕石经作度朱子云宅度古文通厯法以日行起度以日出入方隅定晷刻气候宅嵎夷南交西朔方出纳敬致皆所以定卯酉子午之中推日道出入之方候朝夕之景及致日中之景寅敬宾饯谨其事也永短中星皆自是推然中星又所以定日度也宅嵎夷曰谷周礼所谓日东则景夕多风之地也南交日南则景短多暑之地也昧谷日西则景朝多隂之地也幽都日北则景长多寒之地也四方地势不同风气亦异各有宜也故测候之际因度其所宜为授时之节所谓平秩东作南讹西成朔易者也易如周官所谓一易再易三易作讹成易皆谓民事各以方异辞耳平秩史记依今文作便程其义尤明日宵永短与中星连言者初分而候中星以星之初见为昼夜之分又分折四中以得日度之的以日宵之中立二分以永短之极立二至参之民生析因夷隩而为四时之政鸟兽孳尾等语则候之物生此厯家七十二候之法所由起也此皆授羲和以作厯之纲要四子分为四节毎节自作讹成易以上分方自日宵永短以下分时】
二载定闰法
帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日【有古文作又】以闰月定四时成歳允厘百工庶绩咸熙【帝既命羲和厯象又四时推候皆合矣积一朞而天有余度岁有余日于是又置闰法而日月气候始参防今厯家所定章法昉乎此隆古风气未开民淳事简厯数既定因时颁政而已他无为也故允厘百工而庻绩咸熙焉朱子书传曰岁周三百六十五日四分日之一而曰三百六旬有六日者举成数也天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟一日绕地一周无余而常不及天一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与初躔防是一歳日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防十二防得全日三百四十八余分之积五千九百八十八如日法九百四十而一月得六日不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歳月行之数也歳有十二月月有三十日三百六十者歳之常数也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰余率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五至十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也履祥按章法虽云气朔齐然犹有分秒之余至二十七章为防三防为统三统为元积四千六百一十七年则日月皆无余分却得十一月甲子朔子时半冬至则又为厯元矣○今立成法率三十二月而置一闰】○朱子曰按帝尧时冬至日在虚昬中昴今冬至日在斗昬中壁中星不同者盖天有三百六十五度四分度之一岁有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余岁日四分之一而不足故天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西岁渐差而东此岁差之由古厯简易未立差法但随时占候以与天合至东晋虞喜始以天为天岁为岁乃立差法以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而反不及至隋刘焯取二家中数七十五年为近之然亦未为精宻也
【履祥按帝尧之言天常寛而厯则宻后世言天者常宻而厯则疎盖帝尧生知即事洞要其于周天固已知圆竒之妙四分一不足以尽天矣其命羲和不过授之以作厯之纲要如于中星互举辰象于朞数槩举全日至于推歩度数随时占则羲和有司之事帝尧固不必数数然也后世日不足而始为度度不足而更为分秒分秒愈多则算法当愈宻矣然久亦未尝不差也盖圣人因时制厯虽举要而不遗后世定厯推天始积分以求宻因时制厯则厯与天常相应定厯推天而厯与天常易差无他天圆以动圆故竒动故不测而后世就定法以拘之也然尝就其説而考之所谓四分度之一也析为九百四十分日之二百三十五果若所言则止日四分之一可也何必析为小分哉太初草创乃以八十一分日之二十分少固不足论晋志载刘洪王蕃之法则析为五百八十九分度之百四十五如此则四分度之一者乃其大约而于四分一之外天舒日缩又余小分之九也十年则九十分计百三十年而积差二日矣唐开元大衍厯又析一度为三千四十分毎岁日余三十七分太积八十年而差一度又余六分自唐至今皆用之然自开元至寳祐五百四十年而差十度则唐厯积分虽多反不如晋志之近宻也绍兴统元厯汉上朱震典之析一度为万分每岁气周三百六十五日二千四百四十六分七十二秒半而周天则三百六十五度二千五百七十二分二十五秒又按尧仲春星鸟宋东井二十一度中仲夏星火宋亢七度中仲秋星虚宋斗十一度中仲冬星昴宋璧一度中尧厯中星与日所次至是差四十余度矣去尧之世三千五百余歳而差四十余度至景定甲子冬至之日已在斗初渐入东陆后此三千六百年已在东陆又三千六百年过东陆之中又三千六百余年冬至之日遂行南陆则冬长夏短几相贸易造化不几于变乎曰非然也唐张説一行厯议曰日之所行即为黄道日差则黄道与之俱差必不至于冬长夏短矣抑后世岂无圣人随世裁成良太史随时推移者此固不必长虑也】
七载麒麟游于薮泽
路史曰尧在位七年民不作忒鸱乂逃于絶域麒麟游于薮泽则能信于人也
十有二载廵狩【发例于此后不悉书】
孔子曰舜临民以五尧临民以十二【注十二载一廵狩也路史注曰杜佑谓十二载廵岳者非】
甲子二十有一载
甲申四十有一载虞舜生于诸冯
孟子曰舜生于诸冯【苏氏古史曰舜生于诸冯之姚墟故为有姚居于沩汭故为有妫履祥按舜生姚墟因生为姓故为姚姓居潙汭后世复因居潙而爲嬀姓非舜有二姓也诸冯沩汭皆在今河中府河东县沩水源出首山入西河孟子以舜生诸冯为东夷之人盖对文王西夷而言犹云东方西方尔故曰地之相去千有余里盖自河中至岐周千余里也而説者指齐之历山濮之雷夏为舜侧微耕渔之地甚者指防稽上虞牛羊村百官渡为舜所居盖因孟子之言而附防之也】○路史曰其先国于虞始为虞氏【河东虞阪】系出虞幕○春秋外传周太史伯曰虞幕能听协风以成乐物生传曰自幕至于瞽瞍无违命【谓能服事帝朝】舜重之以明德○史记曰父瞽瞍盲索隠曰母握登【史记据世本叙穷蝉桥牛者非】
五十载帝游于康衢
列子曰尧治天下五十年游于康衢儿童謡曰立我蒸民莫匪尔极不识不知顺帝之则【列子书出三代之末尚多传闻之辞而此语亦自得圣人之意学者称之今不敢弃○文中子曰尧有衢室之问】○时有老人击壤而歌曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何力于我哉【叶入声胡氏附此歌于九十载间今以类附此】
六十载舜以孝闻
史记曰舜母死瞽瞍更娶妻而生象象傲瞽瞍爱后妻子常欲杀舜舜避逃及有小过则受罪顺适不失子道孝而慈于弟日以笃谨年二十以孝闻耕歴山歴山之人皆让畔【历山今河中府】渔雷泽雷泽之人皆让居【今河中府有雷水出雷首山入河郑康成谓兖州雷夏泽】陶河滨河濵之器皆不苦窳【水经曰河水南绕陶城郦道元注即舜陶处在蒲阪北南去歴山不逺不苦窳言民皆务为厚正之器不薄恶防斜也】作什器于寿丘就时于负夏【负夏卫地】一年而所居成聚二年成邑三年成都【胡氏皇王大纪作一迁二迁三迁庄子又有至邓之墟而十有万家】○大纪曰舜年二十孝友闻于人有友七人焉雄陶方囘续牙伯阳东不訾秦不虚灵甫常辅翼之○淮南子曰当此之时口不説言手不指麾执德于心而化驰若神使舜无其志虽口辩而户説之不能化一人○万章曰父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪【谓舜已下阶而瞍焚之也】使浚井出从而揜之【谓舜已出去而瞍塞之也渑水燕谈曰今河中府舜泉坊二井相通所谓为匿空旁出者也其庙名之曰孝感泉】象曰谟盖都君咸我绩象徃入舜宫舜在牀琴象曰郁陶思君尔忸怩舜曰惟兹臣庶汝其于予治不识舜不知象之将杀己与孟子曰奚而不知也象忧亦忧象喜亦喜【程子曰人情天理于是为至】○古史曰孟子曰尧将举舜妻以二女瞽瞍不顺不告而娶既而犹欲杀舜而分其室舜终不以为怨余考之书孟子盖失之矣四岳之荐舜曰烝烝乂不格奸益之称舜曰防防齐栗瞽亦允若则舜之为庻人既已能顺其亲使不至于奸矣父子相贼奸之大者也岂有既已用之而犹欲杀之哉【履祥按瞽瞍之欲杀舜也象之欲杀兄也史记曰舜母死瞽瞍更娶妻而生象象傲瞍爱后妻子常欲杀舜也然瞽瞍特出于爱憎而舜又非有大过恶何至欲杀之哉尝考其情则虞氏自幕故有国至瞽瞍亦无违命则粗能守其国者也其欲杀舜盖欲废嫡立幼而象之欲杀其兄亦欲夺嫡故尔不然岂以匹夫之微爱憎之故而遽欲杀之哉然则舜固有国之嫡而其为耕稼陶渔之事何也曰古之国家子弟固非如后世之豢养舜之为田渔而人从之又非必如今之渔人陶工也或者见逐于父母故劳役之或避世嫡不敢居而自归于田渔亦因是以行其政敎而济时之穷故杂书有谓舜见器之苦恶而陶河濵见时之贵籴而贩负夏孔子曰耕渔陶贩非舜事也而徃为之以救败尔此説虽出杂书而实得圣人之意又瞽象之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反覆重出而莫之辩固也然孟子当时亦不辩万章之失何也盖孟子不在于辩世俗传讹之迹而在于发明圣人处变之心务使学者得圣人之心以推天理人伦之至则其事迹之前后有无皆不必辩矣】
六十有一载洪水咨四岳举鲧俾乂
帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂【四岳者掌四方方岳之官古者大事则咨四岳使询访四方之言也方割始为害也怀山襄陵叙其实也浩浩滔天言其势也滔天当时方言云尔满望皆水而天影其中若滔天然】佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已【佥曰者四岳以众言告也鲧有崇伯也方命旧説逆命史作负命按尧典上文方鸠方割皆作方始之义则此当云我始命为他职时即败羣自用则治水大任弗可为也圯族犹诗言败类岳日者上举众言此因独对异义未详列子注及桺文与异字同言但用其才可以治水则已不必病其圯族也】帝曰徃钦哉【帝顺众言而使之徃复云钦哉以救其失盖能敬谨则必不圯族自恃而事功成矣】
六十有九载鲧绩用弗成
九载绩用弗成○程子曰治水天下之大任也非其至公之心能舍己从人尽天下之议则不能成其功岂方命圯族者所能哉鲧虽九年而功弗成然其所治固非他人所及也惟其功有绪故其自任益强咈戾圯族益甚公议隔而人心离矣是其恶愈显而功卒不可成也【履祥按周汉以来诸史多称尧有九年之水今考其时自洪水方割即举鲧俾乂九载无成而后举舜又二三年始举禹禹八年于外而始告成功前后计二十余年矣而曰九年者盖指鲧九载之间也计自方割以来洪水之害无歳无之如后世岁有河决之患鲧于其间多为隄防以鄣之而患日滋甚孟子叙泛滥之祸在举舜敷治之上则九年之云盖谓此时也然洪水之害一日不可缓而待鲧九载无功始易之何也传称禹能脩鲧之功则九载之间非尽无功但无成耳而三考黜陟之典不可废是以有羽山之贬焉或曰佥之举鲧也方命圯族帝已知之矣知而使之何与盖为天下择人天下之公也当是时舜禹未兴在廷诸人固皆旧德乃若其才则无出鲧之右者人皆知鲧之才足以集事惟圣人知其刚悻违众易于败事尔帝将戒其所短以用其所长则曰钦哉以勉之夫钦者心法之要万事之所由成也以鲧之才加之敬谨何患无成惟其弃帝之命忽不务此是以轻视愎言讫溃于成然则帝固将全鲧之才而鲧则弃帝之命矣天下之以才自负而忽不加谨祗以取败者皆是也宁独鲧哉又按经称鲧堙洪水传称鲧障洪水国语又称其堕髙堙卑经称禹决九川孟子称禹疏九河防济漯决汝汉掘地而放之海然则鲧之治水也障之禹之治水导之也其成败之由以此当其在鲧也禹何以不谏曰禹安得不谏以鲧之方命圮族况其子之言乎故禹必有諌鲧必有所不从舜之知禹亦必以此舜之罪也殛鲧其举也兴禹大公之道圣人无容心焉抑鲧既以方命圯族失之禹念父功之未就于是暨益暨稷思日孜孜以成之非惟克勤于邦以为忠而补前人之愆以济天下乃所以为大孝也然以禹之圣犹八年于外何也禹八年之间非但导水濬川而已中间画井田为沟洫定经制酌土宜立赋法通朝贡广敎化于八年之间定千万世之计此禹之功所以为不可及也】
七十载举舜登庸
帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎【登庸之命不言所职帝之意固有在矣朱丹朱也放齐以嗣子朱为对启明者谓其才智之开明也朱之为不肖也亦以此朱子曰此下为举舜张本】帝曰畴咨若予采驩兠曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象防【今本滔天二字下文之衍孔頴逹曰经三言众人未必一时之事但歴言朝臣不贤为求舜本也】○帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命防朕位岳曰否德沗帝位【防入也使入居帝位也或曰防与逊同】曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜【师锡四岳以众议对也锡予也以众言对而曰锡重之也荐圣人于帝此天子也安得不重为之辞老而无妻曰鳏舜三十未娶而即曰鳏古者圣人繁育人民三十而娶者期之极也至此而未娶即鳏也书大曰父顽母嚚而不见室家之端故谓之鳏】帝曰兪予闻如何【予闻者已知其人也如何者更详其实也以舜之德年二十而闻于天下以尧之明思天下固无遗照也然闻之而不自举之盖为天下择人必尽天下之议圣人见大心平大公无我意象于此可想见也】岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝又不格奸【舜处顽嚚之下非可以谏诤囘父母之心非可以言语喩父母于道加之傲狠之弟又岂声音笑貎可以得其欢心哉克谐以孝烝烝又是盖真诚之充积和气之薰烝也不格奸则众亦不至于为恶矣家难而天下易观诸克谐烝烝之气象则舜治天下神化之功用于此可见矣】帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉○孟子曰尧之于舜也使其子九男事之二女女焉百官牛羊仓廪备以养舜于畎畆之中后举而加诸上位故曰王公之尊贤也舜尚见帝帝馆甥于贰室亦飨舜迭为賔主是天子而友匹夫也【按荀子庄子皆有尧舜间答之辞胡氏大纪亦取之然疑信相半今不取】
【履祥按史称黄帝之曾孙喾喾之子尧则尧黄帝之孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼歴穷岼敬康句望桥牛以至瞽腴而生舜则舜黄帝八世孙也尧舜俱出于黄帝则二女之妻不亦亡宗嬻姓乱序无别已乎或曰晋胥臣曰黄帝之子二十五人得姓者十四人为十二姓其同姓者二人而已异姓则异德异德则异类异类虽近男女相及以生民也又记曰繋之以姓而弗别虽百世而婚姻不通者周道然也然则古已别姓则婚姻不可以通乎曰非也黄帝氏十四人之得姓犹髙阳髙辛氏之十六族尔胥臣之言为纳怀赢故附防而言非正也礼记之言用周道以正诸矦之失也皆非此之谓也世系之传史记之失考也昔者欧阳氏固论之矣见六一丈集且司马谈迁汉史也其纪汉之初已不知髙祖之世系于父曰太公而犹不知其名母曰刘媪而犹不知其氏而其上纪五帝之世母妻嫡庻子孙名氏一无所遗耳目所及尚如此则二千余年所传闻者其详尚足信乎或曰世本也非谈迁之所自言也抑世本又岂果出于三代之时乎以世本为三代之书犹以尔雅为周公之书也纵使果出于三代之季则周衰传説已不可信故朱子谓世本或出于附防假托不可凭据今以其叙舜之世推之其不可凭也审矣曰然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也叅之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能平水士以处庻类者也商契能和合五敎以保于百姓者也周弃能播殖谷疏以衣食民人者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕竝契稷而言则幕为有功始封之君虞为有国之号而舜所自出以王天下者也考之左氏史赵之言曰自幕至于瞽瞍无违命舜重之以明德夫自幕以至于瞽瞍则非自黄帝昌意颛顼穷蝉敬康句望桥牛以至瞽防也或曰然则昌意穷蝉以下之説固妄矣国语不曰幕能帅颛顼乎左氏不曰陈颛顼之族乎曰幕之出于颛顼左氏国语之説固足徴也然谓颛顼之必出于黄帝史记之説其果足征乎黄帝氏殁则少昊氏作是为五帝之首国语称少昊氏之衰九黎乱德颛顼受之则少昊似一代之通称后世始衰非少昊帝之世即衰也而史记于黄帝之后不及少昊悬纪颛顼指为黄帝之孙隔逺无序少昊之代何所往而黄帝之孙何其寿也莫难明者谱牒莫易知者朝代史记序朝代尚有遗则其序谱牒岂足信乎夫颛顼未必黄帝之孙则五帝岂必皆黄帝之后伏羲神农黄帝是为三皇皆有功德于天下果如史记五帝三王皆黄帝之后则伏羲神农子孙何以皆无帝王者商周犹曰世逺也若颛顼髙辛陶唐皆黄帝后则一家伯仲子孙逓相传授又何必殊徽号易五运后世又何必曰五帝官天下云哉况少昊氏上与伏羲联曰太皥少皥不必废少昊为黄帝之青阳颛顼氏下与帝喾氏对曰髙阳髙辛不必附帝喾为颛顼之族子也古之王者必有庻子之官盖公卿大夫之子凡天下之俊秀与天子之子游焉学焉者则十四人为十二姓焉又不必皆为黄帝之子也若曰皆黄帝之子则有姓无姓何其偏同姓异姓何其杂也上古之时有同产而为夫妇者帝髙阳投诸海外之野以为夷狄况一父之子各易其姓而遂使之男女相及是率天下而为夷狄禽兽也岂理也哉书称帝尧克明俊德以亲九族使尧舜果同出于黄帝如史记之世系则尧之视舜为同髙祖之族为羣从孙之行正九族之内也舜在九族之内为父母弟所恶屡濒于死耕稼陶渔而尧不一顾省岂足谓之亲睦九族迨四岳明扬又直妻以二女岂足谓之克明俊德以天下之大圣人推而纳诸天下之大夷狄禽兽则史记世本诬陷圣人之罪不可胜诛矣然则尧舜之不同出于黄帝以书决之书无明文以尧之妻舜决之也或者又曰尧舜之不同出黄帝若前所云固决矣传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴収国语之言而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功于民而祀之初不论其世也故注者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无已则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之祖也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意尔是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报为五则礼固有并行而不相悖者近世有为之説者曰祖考来格虞宾在位此有虞祭颛报幕以至瞽瞍之祖考也胡氏大意国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧为宗而祖尧之祖也路史大意大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽防者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞賔在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞宾之位亦不相妨也故曰以天下相传则有天下之大统焉至商周以征伐革命始与古异而诸儒之论亦始胶矣】
慎徽五典纳于百揆
慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙○左传太史克曰昔髙阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临龙降庭坚仲容叔逹齐圣广渊明允笃诚天下之民谓之八恺髙辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃共懿宣慈惠和天下之民谓之八元此十六族也世济其美不陨其名以至于尧尧不能举舜臣尧举八恺使主后土以揆百事莫不时叙地平天成举八元使布五敎于四方父义母慈兄友弟恭子孝内平外成故虞书数舜之功曰慎徽五典五典克从无违敎也纳于百揆百揆时叙无废事也【髙阳颛顼也氏谓其朝代才子谓髙阳氏之世其故家遗族也髙辛氏才子之云亦然故总谓之十六族或者不知遂真以为二帝之子则髙阳八子何其寿而髙辛氏之八子岂果尧之庻弟与】
宾于四门流凶族殛鲧于羽山放驩兜于崇山【庄子释丈谓尧六十年放驩兜于崇山六十四年流共工于幽都六十六年窜三苖于三危按宾于四门舜歴试之时鲧考绩弗成之明年也鲧无成功舜臣尧举黜幽之典于是有羽山之贬驩兜之比周罔上亦亟黜之至于三苖就窜疑未能若是速也所以书叙四罪总于摄位之季太史克以舜宾四门殛鲧放驩兜故并以流四凶族系之尔事之前后旧必有考然四罪之行皆尧七十载舜登庸之后非六十年间事也意者六字之讹与今追正其讹系之七十年以后】
宾于四门四门穆穆○左传太史克曰舜臣尧宾于四门流四凶族浑敦穷竒梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅【螭魅山林异气所生为人害者古者圣人为民驱其龙蛇恶物而处之平土故四裔无人之境螭魅聚焉】故虞书曰宾于四门四门穆穆无凶人也○程子曰四凶之材皆可用尧之时圣人在上皆以才任大位而不敢露其不善之心尧非不知其不善也伏则圣人亦不得而诛之及帝举舜于匹夫之中而授之位则是四人者始怀愤怨不平之心而显其恶故得以因其迹而诛窜之也【履祥按太史克叙四凶之辞疑多溢恶苏氏古史亦谓左氏所言皆后世流传之过今故畧之】七十有二载舜纳于大麓使禹平水土益掌火弃敎民播种契为司徒【书叙纳于大麓为舜歴试之终事今系之歴试之三年兼鲧以七十载殛死至是禹三年之丧毕而舜举之也大纪命禹益弃皆系之此年今从之或曰此时方举禹则鲧殛之后禹未举之前三年之水孰治之与太史克固曰举八恺使主后土矣但不如举禹之专掌尔○一云纳于大麓盖纳于泰山之麓使之主祭也烈风雷弗迷百神享之也盖尧时曽有风雷之变使舜祷之泰山而息也按淮南子外纪亦言尧有大风之变今不敢信用且依史记苏氏之説】
纳于大麓烈风雷雨弗迷○淮南子曰四岳举舜而荐之尧尧妻以二女以观其内任以百官以观其外既入大麓烈风雷而不迷○太史公曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷○苏氏曰洪水为患尧使舜入山林相视原隰雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或相之与○孟子曰天下之生久矣一治一乱当尧之时天下犹未平洪水横流汜滥于天下草木畅茂禽兽繁殖五谷不登禽兽偪人兽蹄鸟迹之道交于中国尧独忧之举舜而敷治焉舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿禹疏九河防济漯决汝汉排淮泗然后中国可得而食也当是时也禹八年于外三过其门而不入后稷敎民稼穑树艺五谷五谷熟而民人育人之有道也饱食暖衣逸居而无敎则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒敎以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有叙朋友有信放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之【履祥按洪水之为患也尧使舜治之舜于是使益掌火禹敷土稷敎稼穑矣舜使禹治之禹于是暨益奏鲜食暨稷奏艰食矣二圣人之规模其视鲧之方命圮族者不其相逺乎故观书者必得圣人之规模焉又按孟子称天下之生一治一乱则是气化消息固有定势矣独不关诸人事与曰朱子固曰气化盛衰人事得失反覆相寻理之常也大抵气化有盛则必有衰人事处盛则必有失此一治所以一乱也气衰则必复盛人事失则必复变此一乱所以一治也惟圣人在上则能以道御气治制乱此所以常盛常治而无衰乱也古今之言尧舜者皆曰极治之时而不知帝尧乃善制乱之主何则帝尧治天下天下雍熙者至是六十余年气化可谓极盛天下可谓极治矣盛则必衰惟其人事无致乱之因故散而为子朱之不肖洪水之横流四罪在朝圣人在下是亦一乱矣惟帝尧善于制乱故水之为灾也则敷治子之不肖也则与贤舜禹并兴四罪终去所以处乱而迄不害其为治也然则世皆以尧为极治之主愚独谓尧舜皆善治乱之君后之为君者无徒曰气数云】
丙辰七十有三载荐舜于天舜受终于文祖
帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于德弗嗣帝曰咨尔舜天之厯数在尔躬【不允其让也】允执其中【授之以治天下之道也】四海困穷天禄永终【戒之也子王子曰尧之试舜如此之详而让德弗嗣之下无再命之辞防位之际亦无可宁告戒之语何也按论语尧曰篇首二十四字乃二典之脱文也】正月上日受终于文祖【尧老而舜摄也尧终其事而舜受之也】在璿玑玉衡以齐七政【以玉为玑以象天体之运转以璿珠饰之以象星辰之位次以王为横筩推其分度时节以窥天而与玑合羲和之法至是益宻后世浑天仪象盖其法也朱子曰浑天説曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩髙正当天下之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而转此必古有其法遭秦而灭汉武帝时洛下闳鲜于妾人始经营量度之宣帝时耿夀昌始铸铜而为象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑王衡之遗法也歴代以来其法渐宻本朝因之为仪三重其在外者曰六合仪平置黑单环上刻十二辰八千四隅在地之位以凖地靣而定四方侧立黑双环背刻去极度数以中分天脊直跨地平使其半出地上半入地下而结于其子午以为天经斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其卯酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圆轴虚中而内向以挈三辰四游之环以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黑双环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结为黑双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在内者曰四游仪亦为黑双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两靣当中各施直距外指两轴而当其要中之内靣又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北低昻以待占候者之仰窥焉以其东西南北无不周徧故曰四游此其法之大畧也仪礼经传通觧歴象篇曰浑天仪唐贞观中李淳风为之开元中浮屠一行梁令瓒又为之宋太平兴国中张思训创为元祐中苏颂更造其法尤宻置浑仪于上以仰观置浑象于下以俯视枢机轮轴隠于中以水激轮则仪象皆动不假人力】肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神【朱子曰类禋望皆祭名类谓非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之上帝天也禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四渎之属望而祭之故曰望羣神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类言受终观象之后祭祀以摄位告也】辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后【合五等诸侯朝摄于都各执命圭璧为信以合符于天子尽正月皆至于是日日觐见四岳九牧以察问五等诸侯之政班还其命圭璧如新受命也】
七十有四载廵狩【舜以摄位初年辑五等诸侯尽正月皆至其二月乃日日觐四岳羣牧考察诸侯以还其瑞则二月未暇廵狩也故逾岁而廵狩今附于摄位之明年】
岁二月东廵狩至于岱宗柴望秩于山川【礼记作柴而望祀山川盖古者祭山埋之祭川沈之今于东岳之下祀东岳而及东方山川不能徧埋沈也故柴而望祭取其气之旁逹也旧説柴句谓燔柴以祭天古者祭天必于郊有大事特告则放郊礼而谓之类天子将出类于上帝未闻至岱宗而始祭告也余三岳皆如岱礼则一岁廵狩而四祭天不已渎乎当从礼记以柴望秩于山川为句】肆觐东后五玉三帛二生一死防【五玉至防旧在脩五礼之下朱子谓当在觐东后之下盖东方五等诸侯及公侯之子附庸之君与卿大夫命士防见之仪等也圣人制为觐享之礼五玉三帛二生一死皆取服食器用而已古时多玉故公侯以玉为防以共天子之器用赐予古者衣纁裳黄亦为裳故侯之世子执纁公之孤执附庸之君执黄以共夜服卿羔大夫鴈士雉以共饮食也羔羊舒鴈二物皆可以生得士异于庻人故执雉取其文也而雉不能生得故必死者为贽可以见圣人制礼详宻而简易也如此】协时月正日同律度量衡脩五礼如五器卒乃复【朱子曰时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙诸侯之国有不齐者则协而正之也同审而一之也律谓十二律黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射六律为阳大吕炎钟仲吕林钟南吕应钟六吕为隂凡十二管皆径三分有竒空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节声音则长者声下短者声髙下者则重浊而舒迟上者则轻清而剽疾以之审度而度长短则九十分黄钟之长一为一分而十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量而量多少则黄钟之管其容子谷秬黍中者一千二百以为龠而十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石此黄钟所以为万事根本诸侯之国其有不一者则审而同之也时月之差由积日而成其法则先粗而后精度量衡受法于律其法则先本而后末故言正日在协时月之后同律在度量衡之先立言之叙盖如此也五礼吉凶军賔嘉也修之所以同天下之风俗如同也五器即五礼之器卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度脩五礼如五器数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也今按如五器即礼记所谓考制度衣服正之之类是也】五月南廵狩至于南岳如岱礼八月西廵狩至于西岳如初十有一月朔廵狩至于北岳如西礼归格于艺祖用特【朱子曰南岳衡山西岳华山北岳恒山二月东五月南八月西十一月北各以其时也格至也言至于其庙而祭告也艺祖疑即文祖或曰文祖艺祖之所自出未有可考特特牲也谓一牛也古者君有出必告于祖祢归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告反靣之义也王制曰归格于祖祢郑注曰祖下及祢皆一牛程子以为但言艺祖举尊尔实皆告也但止就祖庙共用一牛不如时祭各设主于其庙也二説未知孰是今两存之】五载一廵狩羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸【林氏曰天子廵狩则有协时月以下等事诸侯来朝则有敷奏明试以下等事】○文中子曰舜一岁而廵四岳兵卫少而徴求寡也
【履祥按李氏心传辨周礼五岳谓周都丰镐则华山乃中岳嵩髙不得为中岳据尔雅河西岳河南华河东泰江南衡则岳山乃西岳而华乃中岳尔崧髙之为中岳盖东迁之后也今以此説推之禹贡冀州自有泰岳今犹谓之霍太山则尧都冀州盖以泰岳为中岳尔雅河西岳周礼雍州其山镇曰岳山即禹贡岍山一名岳山又名吴岳今在陇州者是也然则唐虞五岳当以岍为西岳泰岳为中岳而东岱南衡北恒尔衡山最逺黄帝以潜霍为山之副然则秦以岍为西岳汉武徙衡山之神于霍山歴代加封岷山多以西岳为言盖有自来矣虞书独东岳称岱宗而南西北三岳不名盖当时廵狩四岳取肆觐羣后道里之宜尔不必拘于嵩华之为岳也敢因李氏之言以传其疑】
流共工于幽洲
流共工于幽洲【幽洲北裔也当是辽东之地】
七十有六载窜三苖于三危
窜三苗于三危【西裔也隋书曰党项羌者盖三苖之后也其种有宕昌白狼皆自称狝猴种东接临洮西平西接叶护南北数千里三危山名旧云沙洲炖煌县东四十里卑两山是然三危乃因山以名其地不必拘曰居此山也】○吕刑曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不寇贼鸱义奸宄夺攘矫防苗民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫为劓刵防黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方吿无辜于上上帝监民罔有馨香德刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格○楚语曰少皥之衰也九黎乱德民神杂糅不可方物夫人作享家为巫史无有要质民渎齐盟无有严威祸灾荐臻颛顼受之乃命南正重司天以属神火正黎【火当作北】司地以属民使复旧常无相侵渎是谓絶地天通其后三苖复九黎之德
【履祥按诸儒言书者称苖民继蚩尤之暴而楚语称三苖复九黎之德孔安国遂谓蚩尤为九黎之君夫蚩尤炎帝之末诸侯也九黎少昊之末诸侯也其时相去逺矣孔氏合而言之故説者疑辩特详然皆不得书之意夫吕刑之书为训刑作也则推所以立刑之由楚语观射父为絶地天通而言也则推巫鬼之由推立刑之由则本蚩尤之为乱推巫鬼之由则述九黎之为昬上古之世其民淳朴在下无罪在上无刑至蚩尤始为乱延及平民无不寇贼防义奸宄夺攘于是圣人矫正而防刘之此刑之所为作也刑以制乱非有国者所尚也不得已而后用之尔而有苗遂并刑以为虐民始有不得其生者矣于是防中于信以覆诅盟而巫祝之事兴焉巫祝之事盖九黎之遗习也吕刑楚语所指不同学者多合而言之其失久矣】
象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作敎刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉【朱子曰象如天之垂象示人典常也示人以常刑所谓墨劓剕宫大辟五刑之正也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬淫邪凡罪之不可宥者也流流遣之使逺去宥寛也所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而寛之也鞭木末垂革官府之刑扑夏楚学校之刑皆以待夫罪之轻者也金罚其金也赎赎其罪也所以待夫罪之极轻虽入于鞭扑之刑而惰法犹有可议者也此五句者寛猛轻重各有条理法之正也肆纵也谓过误灾谓不幸若人有如此而入于刑则又不待流宥金赎而直赦之也怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不聼其赎而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而即重盖用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大畧尽之矣虽有轻重取舍阳舒隂惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也盖其轻重毫厘之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之本心也】流共工于幽洲放驩兠于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服【书叙四罪在舜摄位之末盖作书者纪舜象刑之法与其恤刑之意因记二十八年之间所刑者四人而已外是无刑者是则因而系诸典刑之下非摄位季年之事也若果季年之事则崇鲧羽山之殛稽诸于三考之后而追罪于三十年之余也且是时禹已成功而罪鲧人情之必不然者而谓圣人为之乎】
八十载禹告成功【按孟子称禹八年于外而唐虞之法九载三考大纪载禹成功于八十一载之间盖自七十二载举禹至是九年矣其后夏史叙禹之功是为禹贡之书今附于此云史记汉史皆称禹治水十三年盖本作十有三载乃同之文此特兖州贡赋始同尔禹贡夏史之追书故及十有三载之事其实告成则在此年也】
禹贡【夏史叙禹平水土之功总以贡名识其成也每州有赋有贡有篚而贡则夏后氏田赋之总名也故以为名禹贡叙水土之事在唐虞之际禹谟叙功谟之事则在有虞之时旧皆名夏书以夏史之所述也夫子定书升禹谟于虞书以着三圣相传之道冠禹贡于夏书以明大禹有天下之本也】禹敷土随山刋木奠髙山大川【敷如敷治之敷有布置周徧之义禹治九州非一手足之为烈亦布置规画之有道耳随山刋木禹功之始奠髙山大川禹功之终其始洪水泛滥草木繁兴禽兽逼人种艺无地禹于是随山刋木使益掌火烈山泽而焚之奏庶鲜食且使民居髙种艺以给粒食又以升髙望逺规画防导其后怀襄之患悉定则又定其髙山大川以为每州表镇望祀之典焉此禹功之终也乂古者州域既广国小而多地无定名凡禹贡所书山川皆因山以名其地非谓专导其山也此读禹贡之凡例今表见于此云】冀州【冀为帝都故为九州之首不言所至春秋王者无外之义也九州豫为中帝畿实跨冀豫然自唐虞都冀天下遂指冀为中州如楚词谓中州为冀州是也声教自冀四逹则自冀以北所及固广矣此异日并幽所以分也冀之为州三面皆河水患特甚盖河自昆仑东北流阻隂山一带则折而南流为冀西河至华隂又折而东流为冀南河至大伾折而北流为冀东河自西河出孟门之上南河壅砥柱之西东河旋淤大陆之野此冀州水患所以为甚也而兖在冀东又为下流之冲故先冀而及兖自禹载壶口治梁岐辟龙门疏砥柱猪大陆而冀之患息播为九河使之北流酾为灉漯使之东杀通于淮泗使之甚则可以南泄于是兖之患平而青徐次第皆平矣冀州之境今之河东燕云辽西河北四路皆是】既载壶口【载始事也壶口山名在今隰州吉乡县冀雍之交夹河而南皆山也壶口盖受河之口龙门则河南出之门也】治梁及岐【梁吕梁山也在今石州离石县北吕不韦谓吕梁未辟河出孟门之上春秋梁山崩传谓壅河三日不流水经注谓吕梁之山岩孱岫纡涧曲崖深巨石崇竦壁立千仞河流激荡震天动地盖大禹所辟以通河也孟门亦在石州今有孟门关岐狐岐山也在今汾州介休县胜水所出统为西山古河迳之险阨治二山以广河道也旧説雍之梁岐者非九州凡山之言治者或水道之冲有疏辟之功也或表山以该水士也言艺者剪其蓊鬰与民种艺也传所谓以启山林也言旅者祭之以为其州之镇望记所谓民所瞻仰取材出云为雨者也】既脩太原至于岳阳【修治也记曰禹能修鲧之功蔡氏谓因其旧而修之也太原在今太原府楡次县郑渔仲谓乃今平定军按平定军亦本以太原府广阳乐平二县置尔雅髙平曰原河东视天下最髙率多山险今太原府亦险阻但楡次与平定诸处为髙平尔岳即太岳今晋州霍邑县霍泰山也山南曰阳今晋州岳阳县也汾水出太原诸山经晋州蔡氏谓此条为治汾水而言然禹经理水土濬畎浍画井疆物土宜凡事盖并手皆作不独汾也】覃怀底绩至于衡漳【覃大也怀地名太行为河北脊其山脊诸州皆山险至太行山尽头地始平广田皆腴美俗谓小江南古所谓覃怀也即今怀州其地亦有怀水入河衡漳即今漳河有两源其一出今平定军乐平县少山者曰清漳其一出潞州长子县发鸠山者曰浊漳沈存中谓凡二水合流而有文者皆名漳道元以浊漳为衡水以清漳东南流而浊漳横入之也按唐志冀州以衡水名县而漳水在县治之南一里洺州旧清漳名县而其地有衡漳渎则非二名也漳河本入河自河徙之后漳自至今沧州清池县入海唐时有请以漳水傋四渎者以其独逹于海也○禹治冀州载壶口治梁岐则冀之西河患息修太原至岳阳则冀之中郊甸治覃怀底绩至衡漳则冀之东南水土平至于恒卫岛夷则冀之东北皆可知矣此神禹治冀之次第也】厥土惟白壤【此辩地也白其色也无块曰坏言其性也顔师古谓柔土曰壤周官大司徒辩十有二壤之名物而知其种以敎稼穑树艺而草人又有粪种之法亦因其色性而名异所谓先王物土之宜而制其利者也先王辩地敎民不失其宜故五谷熟而民人育】厥赋惟上上错厥田惟中中【赋者田所岀谷米兵车皆是也禹贡田赋上中下三分而三之中又三之为九等以人功之有多寡也其实则皆什一诸州先田而后赋以赋之出于田也冀州先赋而后曰以赋之不专出于田也冀为帝都地大人众天子所自治乡遂正军羡卒必雄于外服粟米黍秸并与漆林杂物并征之亦不别立贡篚总其数之入为九州第一但圣人取民不尽其力又有时错出于次等河东太行地势全体皆石土载其上但壤性柔细故其地为九州第五】恒卫既从大陆既作【恒水名出恒岳之北谷合于滱而入易卫出真定府灵寿县古入河今合于滹沱古书谓舜分卫水以北为并州又按滹沱河出恒岳诸谷而卫水与之合流恐恒卫既从即滹沱为是大陆尔雅在九薮之数今邢州钜鹿犹有广河泽唐杜佑李吉甫谓今邢赵三州皆大陆之土按地説大河东北流过洚水千里至大陆为地腹盖古河本穿西山之麓以北流既出枯浲西山势断地势平广脊上诸水钟汇于此为薮河水泛溢又盘洄其间是为大陆沈存中谓大陆皆浊泥所堙今为平土矣又按禹贡诸州山泽地水皆叙厥田之上贡篚包匦皆叙田赋之下末惟言入都水道耳冀为帝都不别出贡篚固矣而恒卫大陆复叙于田赋之下何也此非治水施功之例亦言入都水道因以见其成功尔盖冀为帝都而自平阳四逹甸服之外东北最逺又限以太行之脊其北境侯采则自恒卫入河其东偏则自大陆入河其东北岛夷则自碣石入河也】岛夷皮服夹右碣石入于河【岛夷海岛之夷冀东北边之国如辽潼朝鲜之地不附庸于青而径属于冀者也其贡皮服尔雅所谓东北方之文皮者夹旁行也右碣石负海之山也碣石有二故有左右之名旧以右为太行山之右非也右碣石在平州石城县南旧为大河入海之处今河徙海沦碣石去岸五百里矣其山顶踵皆石顶又有大石如柱世名天桥柱云其左碣石唐通典云在髙丽界中】济河惟兖州【济古文作泲兖州西北界河东南跨泲其时黄河北流泲入河而南溢以东又北东入海尔雅所谓泲河之间为兖州自周定王五年河决而东汉孝文时河决东郡武帝元光中继决瓠子又决于馆陶遂分为屯氏河元帝时大河分流而屯河塞其后又决于平原而下流与漯一王莽末河遂行漯川泲水亦不复南出后世代有河决之患其后遂行泲水故道则兖州之境土无非河患沦徙之地汉王横言往者天尝连雨东北风海水溢西南出浸数百里九河之地已为海所渐则兖州之境北已海沦西又河徙南则泲洑其川泽源委咸非其旧矣今河北东路大名开德恩博德濵棣沧永静京东之泲濮京西之滑小海以东距于营平皆故兖之地也】九河既道【河至大伾折而北流则兖当其东又地平旷无髙山之限而当河势之冲禹于是播为九河以杀其势尔雅所谓徒骇太史马颊覆釡胡苏简洁钩盘鬲津是也言地理者多谓徒骇即滹沱在今沧州之清池马颊钩盘在今德州之平昌胡苏在今沧州之临津覆釡在今瀛州之乐寿鬲津在今沧州之无棣简即今大名之涧沟洁在今沧州之南皮按河自大伾北流过大陆以北方播为九而今于魏瀛德棣之间便求其故迹逺矣据王横所言大风海溢即今小海碣石古河入海之处在今海中五百余里则九河之地沦为小海久矣况自河徙之后经流既息枝流尚可寻乎】雷夏既泽【今濮州雷泽县西北雷夏陂东西二十里南北十五里计古雷夏必大于今】灉沮会同【晁氏曰尔雅水自河出为灉泲出为濋沮有楚音二水河泲之别也然则河迁泲洑则灉沮不可复寻矣説者以为濮耀二水古入雷泽一説灉即汳水张明谓禹开隂沟以通河泗许氏谓汳受隂沟至防为灉水东入于泗即汳也汳今作汴沮即今濉水首受荥泽过应天今入南清河古时黄河亦入此路但经称防同古当合入泲后世导之入淮入泗尔】桑土既蚕是降丘宅土【兖土宜桑后世所谓桑间亦一证也今水平桑长而蚕事兴矣兖土无山洪水则民居髙丘今土平而降丘宅土矣】厥土黑坟【坟谓土性起发也】厥草惟繇厥木惟条【九州土田连举惟兖徐扬三州又入草木一条盖三州皆东方下流之地洪水泛滥草木不生至是始繇茂条长也】厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同【田第六赋第九贞字本下下字也古篆凡重字者或于上字下添二兖赋下下篆从下二或误作正通为贞又篆文贞字作与下下相类因以致误学者不知古文説多不通兖地平下被害特甚水患虽平而水道居多人民鲜少盖十有三年而治田兴赋始同他州】厥贡漆丝厥篚织文【黑卤之地宜漆桑土宜丝篚者币帛之类以篚盛贡之织文者织丝成文也】浮于济漯逹于河【此兖入都水道也泲入河而南出故浮泲可以逹河史记禹酾二渠引河其一漯也薛氏谓古漯自今开德府朝城县受河而东入海故浮漯可以逹河西汉末河并行漯川其后河徙而漯亦不复存矣】海岱惟青州【青州于中国为正东故名从东方之色其地东北跨海西南距岱岱即泰山是名岱宗在今袭庆府奉符县西北三十里其山特起东方为中国水口表镇连延而生诸山北即原山汶出其西淄出其东东即防艾为沂水诸源又东潍山潍水所出西南即泗水所出青州之地即今青齐济南淄潍登莱宻东跨海西髙丽北跨河西辽东但小海所沦则青之北境亦非全壤不独兖州为然】嵎夷既略【首书嵎夷诸州无此例也但青州实跨海而有东夷兼尧命羲仲宅嵎夷以侯正东之景故特表于前或云即今登州之地略者经略之也】潍淄其道【潍出今宻州莒县东北潍山至潍州昌邑入海淄出今淄州淄川县东南原山今入北清河】厥土白坟海滨广斥【滨古文作濒青之土色白而性坟起其海濒之地则广大而斥卤可煮为盐故齐有鱼盐之利今登州千里长沙是其地】厥田惟上下【九州冀田第一青徐即次之后世所谓秦得百二齐得十二亦言其地利之饶非独形势也百二十二犹言百倍十倍】厥赋中上【田第三赋第四】厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧【盐广斥所出絺细葛布也海物非一种皆杂贡之岱畎泰山之谷其所出丝枲枲麻也铅黑锡松泰山之名材怪石异石也如今莱之温石可为器今青州黑山红丝石红黄相参文如林木或如月晕如白如云霞如花卉即古怪石也淄川梓桐山石门涧石色若青金纹如铜屑理极细宻亦竒石但不如红丝石之坚凡此诸品皆可为器用今取以为砚莱夷莱山夷俗地宜畜牧亦取其畜以贡今莱州之东是其地】厥篚檿丝【檿山桑也其丝坚韧宜弦琴瑟故篚以贡之一説通上文谓莱夷贡檿丝盖今莱人犹谓之山茧云】浮于汶逹于济【汶水出今袭庆府莱芜县原山古入泲今入北清河兖州浮泲达河故青州止书达泲则达河可知】海岱及淮惟徐州【东至海北至岱南被淮今袭庆泗沂淮扬涟水海郓宿西接单陈蔡颍之地】淮沂其乂防羽其艺【淮出今唐州桐栢山行千七百里至海州入海徐之水以沂名者非一其出兖州泗水县尼丘山过鲁城南入泗者曽防浴沂之沂也今海州沭阳县有沂河口者周礼沂沭之沂也出沂州新泰县艾山西南至淮阳下邳入泗者此沂为最大即禹贡之沂也防山在今沂州费县羽山在今海州朐山县艺种艺也淮沂之水既平则防羽之墟皆可种艺矣】大野既猪东原底平【大野即钜野泽在今济州钜野县唐钜野属郓州石晋时混于梁山泺郓今东平府即东原之地大野之水既猪则东原之地底平】厥土赤埴坟草木渐包【埴细而粘若今陶器之泥考工记抟埴老子埏埴是也渐包古文作蔪包】厥田惟上中厥赋中中【徐土粘埴而坟起故田视九州为第二当时生聚人工未及故赋第五】厥贡惟土五色【贡土五色用以立社逸周书曰建太社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央舋以黄土将建诸侯则凿取其方之土包以黄土苴以白茅以为侯社】羽畎夏翟【羽畎羽山之谷夏五色翟雉也左传注南方曰翟雉古者车服旌旄以雉羽为饰羽山出夏翟山以此得名】峄阳孤桐【峄山在兖州邹县名邹峄山九域志以为峄山在淮阳下邳所谓峄阳者是山南曰阳孤桐者特生之桐也桐性虚特生于山阳则清虚特异贡之以为琴瑟后世难得则取凡桐之旧者为之谓桐不百年则木之生气不尽木生气尽而后能与天地隂阳之气相应也】泗滨浮磬【泗水之滨浮生之石可以为磬如今砚石之取子石者盖石根不着岩崖而自特生者故谓之浮今下邳犹有石磬山乃其遗迹又宿州亦有灵壁石但浮生者不可得耳】淮夷蠙珠暨鱼【淮出唐州其百余里内尚浅而多潭有蠙珠潭今其地凡十四潭而不复生珠矣鱼即淮白鱼若蠙珠玉磬古今风气不同盖不常有】厥篚纎缟【黑赤色沈括谓今深紫类皁者是古人以为上衣纎黑经白纬者缟素缯也记有虞氏缟衣而养老又古者祥而缟禫而纎】浮于淮泗逹于河【古文尚书作逹于菏説文引书亦作菏今俗本误作河尔泗出兖州泗水县陪尾山有四源故谓之泗菏泽与泲水相连而泗水上可以通菏下可以入淮徐州浮淮入泗自泗逹菏青州书逹于泲则逹河可知故徐州书逹于菏则达泲可知河泲泗淮在古必有相通之道禹所以杀河流使之可以南泄通南北使之可以朝贡灌输后世河徙而南会于菏泽汇于钜野分为南清河并行于泗以入淮盖亦其故道也】淮海惟扬州【北至淮东南至海即今淮南江南东西二浙之地福建广东亦属焉】彭蠡既猪阳鸟攸居【彭蠡今鄱阳湖自洪宫亭受江西岭北江东诸水在江饶南康兴国之间至池州湖口入江汉志所谓湖汉九水者即是也禹猪彭蠡废其旁地为芦苇以傋浸淫故阳鸟居之阳鸟鴈也如汉筑河隄去河各二十五里以防泛滥其后民颇居作其间故河水涨溢之时动成漂没以此知神禹废彭蠡之滨以居阳鸟其为民防患之意盖深】三江既入震泽底定【震泽今太湖三江太湖之下三江入海者一説吴松江七十里分流为三入海中为松江东南为东江北为娄江吴越春秋所谓三江之口是也一説太湖之下元有三江吴松乃其一陈述古在浙西尝寻故道开其一以泄白水之患盖后世故道多湮虽松江尚存然亦浅故浙西岁有白水太湖谓之震泽者震动也今湖翻是也在今湖州乌程之北北入常州无锡晋陵东入苏州吴江县周回六百五十四里按旧三江之説不一其可据者二一説谓古名汉为北江江为中江则彭蠡之水为南江至扬虽已合为一然以其三水合流谓之三江犹洞庭九水俱汇谓之九江也范蠡所谓吴之与越三江环之民无所移谓俱在大江之南尔今通州福山镇犹名三江渡是也然三江既以彭蠡为一则上文既出彭蠡不应下文又出三江且经文二既字对举皆本效之辞彭蠡既猪矣则阳鸟攸居三江既入矣则震泽底定是三江者乃震泽下流之三江也北方之水河为大故凡水名皆以河为总称南方之水江为大故凡水名皆以江为总称然则三江之江不必疑为大江之江也今按扬州之境岭至郴防北枝趋敷浅原水皆东流又自建岭一枝转而北趋介衢为歙岭亘宣而抵建康其阎脊以西之水皆西流是俱汇为彭蠡其冈脊以东之水南则浙江北则震泽也彭蠡之水不猪则今江西江东诸州之水为扬西偏之患震泽之水不泄则今浙西诸州之水为扬东偏之患扬虽北边淮而于徐已书乂虽中贯江而于荆已书朝宗独大江之南西偏莫大于彭蠡东偏莫大于震泽二患既平则扬之土田皆治矣故特举二湖以见扬之告成若其南偏率是山险浙亦山溪计不劳施功故余不书也】篠簜既敷厥草惟天厥木惟乔【篠箭竹簜阔节竹也尔雅东南之美者有防稽之竹箭焉】厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错【扬江湖之区下流之地其土涂泥而其田反居第九古人尚黍稷田杂五种故虽水潦旱干而各有所收涂泥之土其田独宜稻不利他种故第为最下厥赋第七又有时杂出于七等之上则人功亦稍脩矣自唐以来则江淮之田号为天下最漕饷皆仰给于东南】厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服【三品金银铜也瑶石之美似玉古有瑶爵今玛瑙水晶寿山石皆可为杯器盖瑶之类琨今昆山石是篠以为矢箭簜以为管仪礼簜在建鼓之间是也齿象齿革犀兕之皮羽翟雉毛旄牛尾古为扬贡今岭海之间有之凡此皆为器服车甲旌旗繁缨之饰惟木惟与也木豫章之属岛夷海岛之夷卉服草服也如今黄草蕉布之类】厥篚织贝【慱物续志曰闽中多木绵植之数千株采其华纺以为布名吉贝南史言林邑等国出吉贝木薛氏云织贝今木绵也或曰织贝即岛夷所贡如今南海诸畨皆以木绵为服谓之撘布其细者则名吉贝】厥包橘柚锡贡【小曰橘大曰柚惟荆扬有之逾淮而北则为枳橘颂所谓受命不迁者也沈存中谓本草柚皮甘今所谓柚其皮极苦而橙皮甘古之柚盖橙云锡贡锡命则贡圣人不常以口腹之味扰民也】沿于江海逹于淮泗【徐州已言淮泗逹菏故此但言逹于淮泗】荆及衡阳惟荆州【北抵荆山南跨衡山以南荆山在今襄阳府南漳县衡山在今衡州之北九十里属潭州湘潭县荆州即今荆湖南北路北接京西西侵防峡南控广西】江汉朝宗于海【蔡氏曰江汉合流于荆去海尚逺然水道已安下流无壅奔趋于海犹诸侯之朝宗于王也】九江孔殷【九江洞庭也孔殷甚得其中也朱子谓国初胡秘直近世晁詹事陈冠之皆以九江为洞庭按江海经亦云洞庭沅澧之水潇湘之泉是为九江今按禹贡东至于澧过九江则是古者澧先入江而后九江入也澧当在九江数外今考朱子文集及汉史及江陵新志更定九江源委一曰潇江出道州营道县九疑山亦名营水过零陵下与湘江合二曰湘江出静江府兴安县阳海山东北名铧觜东北至潭州入洞庭三日蒸江出衡州衡阳县西防衡山诸源而下合于湘以其水气特盛故名为蒸旧説不在九江之数朱子文集言九江云湖南有蒸湘之属而记文亦云蒸湘之会今入于此四曰澬江出武冈军唐糺山又名邵陵江亦名益阳江至益阳县西北入洞庭五曰沅江出沅州西蛮界中至辰州与酉江合据西汉志则沅水出牂柯郡界故且兰县山东北流二千五百三十里至益阳入洞庭且兰今属播州是与牂柯江隔岭而分者也六曰渐江出索县东流与沅合七曰溆江出辰州溆浦县鄜梁山西流与沅合八曰辰江出辰州西南蛮界中东流与酉合九曰酉江出会溪城西山中至辰州东合沅辰北流至鼎州东入洞庭此九江也但郴江亦一州之水其源出岭至郴城下始胜舟又五十里与东江合而始大北入湘江旧皆不在九江之数但不知其与渐溆二水孰为大小今不敢更有升降已上九江防为洞庭计禹时九江入江防合未甚广故未有洞庭之名其后会聚日广方八百里而洞庭山遂在其中故因山得名云今所谓荆湖南北路自是而分】沱潜既道【尔雅江出为沱汉出为潜今江陵府松滋县南枝江县北江分三十余所下流复合曰笊篱江公安县有沱潜港此沱之证也潜出今江陵府潜江县汉志谓华容有夏水首受江东入海説者以为潜水华容今监利县北即潜江县】云土梦作乂【旧云梦土作乂太宗得古本尚书改焉江北为云左氏所谓济江入于云中沈存中郑渔仲谓今监利玉沙景陵等处是江南为梦左氏所谓田于江南之梦沈郑谓今公安石首建宁等处是然二氏之説皆在今江陵府之境但今德安府有云梦县而荆门之长林县岳州之巴陵县亦皆有云梦司马相如谓云梦方八百里其所连亘固广楚之薮泽不一后人既以云梦兼称故所在薮泽皆谓云梦尔又按荆州之地中间卑湿江汉至此支分沮洳故薮泽为广今枝分为沱潜者既道则其沮洳为云者皆为平土为梦者皆可作乂矣】厥土惟涂泥厥田惟下中厥赋上下【荆扬之土皆涂泥性止宜稻故田为第八视扬稍髙尔今世谓江陵为鱼稻之乡其余类此然而赋入第三以近中土人功脩也】厥贡羽毛齿革惟金三品杶榦栝柏【荆贡畧与扬同羽毛齿革所谓利尽南海也金次于扬而木加焉杶古文作杻尔雅杻一名檍郭璞谓材中车辋榦栝也材中弓弩之榦周官所谓荆之榦是也栝桧也扬止言木荆又傋言羣材】砺砥砮丹【砺砥石可用磨者粗曰砺细曰砥今郢石是也砮者石可以为矢镞今思播有之周初肃慎氏贡楉矢石砮家语孔子尝以对陈侯石砮之问苏氏谓孔子不近取诸荆梁而逺取之肃慎则荆梁之不贡此久矣丹朱砂也今辰锦所出光明砂及溪洞老鵶井所出尤佳】惟箘簵楛三邦底贡厥名【箘簵竹也赵宣子所谓箘簵之劲楛其本坚小而直陆玑谓叶如荆而赤茎似蓍三物皆中矢笴三邦所贡又为名材三邦之名不传考工记曰妢胡之笴郑氏谓胡子之国在楚之旁者唐志零陵贡葛笴盖此类云】包匦菁茅【菁茅一茅三脊管子谓出江淮之间召陵之师责楚贡包茅不入无以缩酒朱子谓古人醡酒不以丝帛而以编茅王室祭祀之酒则以菁茅取其至洁包者苴之匦者匣之也刘蕡谓辰州卢溪县包茅山一茅三脊今属麻阳县然鄂州山上亦有之祥符东封取诸此】厥篚纁玑组【尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁考工记曰三入为纁一説谓六入为古人衣纁裳玑珠生于水类玉组辫丝以贯珠以为冠缨佩以贯玉带以为纽约是三者皆冕服所需】九江纳锡大【尺有二寸以上谓之大之神在甲故可以卜纳锡神之也】浮于江沱潜汉逾于洛至于南河【荆之诸国或从江或从沱或从潜以入于汉自汉入丹河白水河即逾山路入洛逹于南河】荆河惟豫州【豫于九州为中土南跨汉而抵荆山北距南河即今东西南三京颍许汝亳陈曹孟郑唐随襄均巩陜虢商邓诸州之地】伊洛瀍涧既入于河【世传禹辟伊阙今河南伊阙县两山相对如门阙伊流出其间北至洛阳县南入洛洛出熊耳山在商州上洛县今虢州卢氏县河南永宁县皆有熊耳山邵康节谓当以上洛者为是瀍水出今河南府河南县谷城山至偃师县入洛涧水出河南府渑池县东北白石山至河南县入洛洛至巩入河】荥波既猪【荥波孔氏以为一水周官职方其川荥雒其浸波溠则二水也泲水入河而南出溢为荥今郑州荥泽是其处尔雅水自洛出为波而山海经曰娄涿之山波水出其隂北流注于谷二説未知就是西汉末泲水不复南溢而荥涸汉明帝使王景即荥故渎东注浚仪名浚仪渠】导菏泽被孟诸【菏泽在今曹州泲隂县孟诸在今应天府虞城县自菏泽至孟诸凡百四十里二水旧相通今菏泽自分南北清河近时大河亦被孟诸并行睢水矣】厥土惟壤下土坟垆【其上者无块而柔其下者或膏而起或刚而疎如今轘辕之泞淖汜关之沙防皆所谓下土者】厥田惟中上厥赋错上中【田第四赋第二杂出第一唐虞甸服跨河而南故豫之赋与冀相埒计皆上上冀言上上错豫言错上中特异文耳】厥贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错【纻以为布纩绵也余见上磬错磬玉不可多琢以错磨成错铸铁为之今鑢是有用则锡命而贡】浮于洛逹于河华阳黑水惟梁州【东北距华山之阳西南扺黑水即今兴元成都潼川防州四路及松外诸戎东西珥河诸蛮汉永昌唐姚州今大理之地】岷嶓既艺【岷山江源嶓冢汉源説见下文岷山之下沃野千里与汉中俱号天府之土江汉之源既涤则岷嶓之墟皆种艺矣】沱潜既道【沱自今永康军导江县大江分流入成都及彭蜀诸州至新津县与大江复合此皆沃野灌注之利也水自汉出为潜然地志巴郡宕渠县有潜水西南入江今渠州流江县也又汉中安阳县有潜谷水出西南北入汉今洋州真符县也然此潜自指西汉水出秦州清水县亦名嶓冢山东南流径西和州南名犀牛江东合于嘉陵江以入江梁州不言江汉以岷嶓沱潜源流之治见之】蔡防旅平【蔡山在今雅州严道县南诸葛武侯征南梦周公于此遂立周公庙因以周公名山防山在今雅州名山县东谓之防顶山云雾常蒙其顶上合下开沫水径其中出为溷涯水沬即大渡河也旅祭也平谓蔡蒙之墟水土皆平也】和夷厎绩【雅州严道以西地名和川即青衣水也夷人所居今为羁縻州有和良和都之名禹之治梁西则导江东则导汉而青衣大渡诸水又在岷山之南以东故禹于防山致平者为大渡河诸水于蔡山和夷致功者为青衣水诸源也青衣水与大渡河合至今嘉州南岸青衣山下入于岷江青衣蚕业氏之神也】厥土青黎厥田惟下上厥赋下中三错【黎细而疎也梁土色青故生物易性疏故散而不实向闻吏牍谓成都土疏难以筑城盖此也田第七赋第八或七或九】厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮【梁州产铁汉书蜀卓氏程氏皆以铁冶富拟邦君银白金镂钢铁磬石磬汉于犍为水滨得古磬十六枚盖其土人所琢也熊罴狐狸四兽其皮可以为裘其毳可以织为金】西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河【西倾雍州山在今洮州临潭县西一百八十里洮水出其北入河柦水出其东南今名白水江又一源名垫江出洮及其南叠州岷州宕昌诸处东南合嘉陵江以南入江嘉陵江者出大散关嘉陵谷西倾诸国虽雍牧而水道则于梁有桓水之可因梁州通都水道或自潜或自沔潜沔于渭无可通之道乃逾山而后可以入渭经当言入于沔逾于渭如上文逾于洛之例今本误也盖潜即西汉水沔即褒水自江沂嘉陵江而上至大散关一至秦州天水则逾关可以入渭矣河水出京兆武功褒中南至褒城县褒城镇入汉斜水亦出武功而北入渭汉时人上言通漕谓褒絶水至斜间百余里以车转从斜下渭经自沔入渭不言斜者因大以见小也由渭入河絶流而渡曰乱】黑水西河惟雍州【西南距黑水东北距西河卽今永兴秦鳯泾源环庆鄜坊麟府熙河等路及唐陇西西凉吐蕃吐谷浑叠宕肃沙等地】弱水既西【説见导水】泾属渭汭【见下文导水泾水出原州百泉县南流至京兆府髙陵县入渭属注也】漆沮既从【漆水今同州白水县即汉志西洛水或云出西夏界中歴保安鄜同之境而入渭沮出今坊州升平县北子午岭与漆水合至同州朝邑县东南入渭】沣水攸同【沣水出今京兆府鄠县终南山东北流入渭】荆岐既旅终南惇物至于鸟防【荆北条荆山在今耀州富平县岐山在今鳯翔府岐山县旅定其祭秩也终南在今京兆府南自西倾秦陇东亘雍南以至泰华故谓之终南惇物在武功鸟防即渭源説见下文三山不言所治皆即山以名其地自东而西举其起止中间水土之平可见矣】原隰厎绩至于猪野【原隰诗所谓度其隰原者在今邠州猪野在今凉州姑臧县名休屠泽魏太武伐凉谓姑臧城东西门外涌泉合于城北其大如河其余沟渠流入泽中其间乃无燥地泽草茂盛按水土如此此禹所以厎绩也】三危既宅三苗丕叙【沙州炖煌县东四十里有卑两山一名化雨山有三峰甚髙人以为三危又宕昌羌即三苗之种其地有叠州山多重叠三危山有三重或在其地戎人凡山有三峰者便指以为三危故汉志西指化雨樊绰又指丽水之山但禹贡即山以名地而自唐以来地属吐蕃难于考定圣人黜恶以逺为罚经理则不以逺为间故于三危之地亦安定之而三苖之在其地者亦知顺序矣】厥土惟黄壤厥田惟上上厥赋中下【黄上之正色而又细柔故厥田为九州第一后世号关中为沃野谓之天府盖以此也然就其间较之亦惟泾渭沣漆之区最为沃壤西边近沙碛北边山狄故禹于雍州自终南至鸟防则自东而西自原隰至猪野三危则自内而外赋出第六生聚盖不同也雍州之地至战国秦汉富庶甲天下汉衰地力耗自唐渐复然不能及东南歴宋朝滋不及然雍冀之非古西以夏北以契丹也扬州厥田下下而赋下上自唐以来虽关中亦仰东南之粟至宋朝则军国之需皆仰给于东南矣生聚之繁于此为盛古今地方风土其不同盖有由矣】厥贡惟球琳琅玕【球玉可以为磬琳美玉琅玕青玉雍之西有昆仑之玉其类非一皆球琳也其东有蓝田青玉盖琅玕也】浮于积石至于龙门西河防于渭汭【渭为雍中巨流南则澧北则泾漆沮皆入之至西河为甚径但自岍陇以西则皆浮于积石河而下至龙门之上其入于西河者至华隂防于渭汭则浮渭而下者至是防于河可知也朱子按潏水集云邢恕奏乞下熙河路造船五百只于黄河顺流载兵下防州以取兴州熙河路漕臣李复奏黄河过防州入韦精山石峡险窄自上埀流直下髙数十尺船岂可过至西安州之东大河分六七道散流渭之南山逆流数十里方再合逆澑水浅滩不胜舟此声若出必为夏人侮笑事遂寝朱子谓浮于积石至于龙门西河则古来河道固可通舟矣而复之言如此何也履祥按神禹导水濬川必有通道但天地人事每亦相因自三代之衰河源皆为戎狄不通朝贡至秦兼并而河源亦在长城之外汉武帝极力开拓仅得河南空无匈奴开朔方始得渠搜之地受休屠之降始得猪野之泽然自积石以下源委未尽得也则故道堙废其来乆矣如蜀南大渡河自吐蕃界经雅州诸部落至黎州为南边要害之地建隆三年平蜀以地图来上太祖皇帝见大渡之南城寨劳逺以玉斧画河为界曰此外吾不有也此后河流怱中陷五六十丈澎湃如瀑船筏不通名为噎口蛮人不复可以窥伺殆天设险以限戎蛮也又如自荆入蜀素号水险近四十年四川请于荆湖和籴运米入蜀舟人贯习三峡遂为安流以此推之李复所奏河道一则固恐出于吏民之托辞一则故道乆废岸谷变迁亦恐非复禹迹之旧也】织皮昆仑析支渠搜西戎即叙【苏氏谓此错简当在厥贡球琳琅玕之下然雍州西界黑水此诸国又在黒水之外故附于后以织皮冠之者此皆皮服之国贡织皮者也昆仑国名昆仑山旁小国也昆仑无定所而庄骚杂书皆云西王母所居为是则在今肃州酒泉郡南山石室玉堂珠玑镂饰尚在事具晋书张骏传太守马岌所言是必古昆仑国也今西北别有昆仑都国去中国甚逺析支国名有折支河唐与吐蕃旧界也当在唐北庭金满县西汉书西域传言轮台以东捷枝渠犂捷枝即析支渠犂即渠搜与然汉武帝开朔方又自有渠搜县为汉北极界今属夏州西戎班孟坚谓即西域】导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳厎柱析城至于王屋大行恒山至于碣石入于海【此以下导山也岍岐荆雍山也岍在今陇州吴山县一名吴岳山虞周之世疑以此为西岳故又有岳山之名汧水出其西而南入渭芮水出其北而东入泾岐荆説见雍州壶口而下九山冀山也禹于帝都所亲治导故冀山为多壶口防岳碣石説见冀州雷首在今河中府河东县雷水出焉山临大河北去蒲坂三十里底柱在今陜州陜县三门镇大河中流有石如柱世言禹凿底柱为之三门至今为河流之险唐时又尝凿之不能杀其势也然三门乂分天门地门人门惟地门不可过耳析城在今泽州阳城县山峯四面如城王屋在今孟州西北王屋县泲水出焉太行在今怀州之北连亘数州为河北脊以接恒岳程子谓太行山千里片石众山皆石上起峰尔恒山北岳在今定州之北碣石一在平州之南一在髙丽界中至于碣石入于海一説谓恒碣之间诸水皆入于海亦通○禹贡一篇经纬脉络举天下山川分载九州北南以纬之又合为导山导水西东以经之然后源委脉络可指诸掌不尔则散而无统矣导岍而下郑王诸儒分为三条四列条之説导岍而下北条西倾而下中条嶓冢以下而条也列之説导岍而下正隂列西倾而下次隂列嶓冢而下次阳列岷山而下正阳列列之説比条为宻然皆不离地脉之説就地脉之説论之则西倾嶓冢岷山三列犹可通导岍而下一列为不可通盖雍之西其山陇自南而北冀之诸山皆又自北而南今北条隂列所纪乃自西而东此其説之不可通者也言地理者谓太行西南跨大河与商秦楚诸山相接诸山总在山形之内则北条逾河之説固有此理然此亦天地全体之常形尔大抵禹贡所书多是即山以名其地故导山之説所以治水土也然随山刋木禹功之始而经叙导山又在导水之前而其导山又必自西而下则圣人之规模次第槩可知矣盖其治水之初利在奠民击鲜续食固是一时之急者然必自西而下者天下山川相为纲纪必且自西徂东穷源极委广覧天下之形势周知川源之险阻而后分画赋功次第而举故导山乃所以为导水计也自其大者言之导岍而下为河漆沮泲浲陆也西倾而下为渭泾澧也为洛为淮泗也嶓冡而下为汉沔潜三澨也自岷山而下为江沱九江彭蠡也自其细而言之则固多矣如导岍则汧汭可知及岐则杜漆可知至荆则合洛池濒可知析城则汾綘可知太行则怀沁淇池国荡诸水可知恒山则恒卫潞滋易桑干可知至碣石则大小辽水可知导西倾则西黑北洮南桓可知朱圉鸟防至于泰华则西汉嘉陵褒斜灞浐可知熊耳外方则丹白波谷伊颍可知桐柏至于陪尾则汝涡濠泗沂可知导嶓冡至于荆山则漳沮潜夏可知岷山之阳则青衣大渡马湖涪黔江可知至于衡山则九江诸源至于敷浅原则水之西入洞庭东防彭蠡者又皆不言可知矣凡此诸説禹盖兼举竝行不可以一説断也】西倾朱圉鸟防至于泰华熊耳外方桐柏至于陪尾【西倾至泰华雍山也西倾説见梁州一名嵹台山谓之西倾则其西地势反下而水皆西流入黑水矣自此而东则洮出其北白水江出其南朱圉山在今秦州伏羗县一名白岩山泰华今华州熊耳外方桐柏豫山也熊耳见下文外方旧説嵩山非也嵩髙世名中岳安得反谓外方又与江夏内方相为内外哉按今河南府伊阳县伊阙镇之西陆浑山据唐志一名方山盖古为外方春秋时秦晋迁陆浑之戎居此因名陆浑云其山固嵩髙之联峰然谓为嵩髙则非尔桐柏见下文陪尾徐山也泗出陪尾在今袭庆府泗水县桃虚西北旧説拘于地脉以陪尾即汉志横尾山在安州安陆县今属信阳军】导嶓冡至于荆山内方至于大别【嶓冢説见梁州其形如冡荆山説见荆州漳水所出旧南入江近世导之东流入诸湖泺合潜江以通汉内方山汉志竟陵县章山古文以为内方今荆门军长林县也大别山在今汉阳军汉阳县其形如鼈西有小别山汉水至此入江谓之沔口云】岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原【岷山梁州説见下文山南曰阳盖岷山一带南出为大渡之源又包青衣以东马湖江黔江诸源东出一枝为衡山其南行而东者为岭包潇湘之原而又一枝北向以至敷浅原故禹自衡山过洞庭而至敷浅原也敷古文作傅通典注江州浔阳县有蒲塘驿前有敷浅原原西有傅阳山朱子亲至其处谓庐山当其地而敷阳山乃在庐阜之西南则是敷浅原之阳也盖庐山虽髙而其中原田连亘人民奠居所以有敷浅原之名后世匡俗结庐居之遂名庐阜而其支陇林麓犹存旧名尔导山而云过九江则导山即所以导水可知也】导弱水至于合黎余波入于流沙【此以下导水盖总叙水之原委泝源而及流即大以统细也弱水出吐谷浑界穷石山至州张掖县合黎山下唐志言自合黎峡口西出即居延泽经云至于合黎余波入于流沙则居延乃古合黎泽尔水溢则被流沙也杂书言西域使者乗毛车以渡弱渊岂非指此为弱渊与盖弱水散漫无力不能负芥投之则委靡垫溺及底而后止惟皮船可渡其间一渡名娑夷水广尽一矢用藤为桥极费工力以水沙不可施柱故用藤桥也流沙通典谓在沙州西八十里其沙随风流行大抵西北之地多是沙碛史书所谓河沙诸国佛书所谓沙界恒河沙是也沙则水渗而下如沙州以西山北之地即连流沙弱水渗其下山南之地即连蒲昌海西域二河潜其中王元章云山东孙氏子自少为兵尝乘皮船以渡久之又船行至南诏盖军人不知典籍此非但渡弱水而西又循黑水而南矣又尝问西域贾人识流沙否曰识之非惟沙流石亦随之流也】导黑水至于三危入于南海【汉志黑水出张掖鸡山南至炖煌过三危山张掖今州炖煌今沙州也按黑水出雍之西而南入于南海为雍梁二州之西界盖出昆仑之南谷也自积石西倾岷山青衣冈脊以西诸水天竺以东诸水皆入之故黑水诸源亦非一唐樊绰云西夷之水南流而入于南海者凡四曰区江曰西珥河曰丽水曰弥渃江其曰丽水者古黑水也三危山峙其上程泰之以为丽水逺小其所谓西珥河却与汉志叶榆泽相贯广处可二十里又汉滇池即叶楡之地汉武初开滇池其地有黑水祠乃蜀之正西北距宕昌不逺宕昌即三苖之种又与叙于三危者合履祥按二氏所考诸源非一其实则合而为泸水沈存中谓夷人谓黒为卢则泸水即黑水也蛮中固有西珥河亦有东珥河东西二珥皆因诸蛮而得名安知其不指正流为西珥也唐以汉永昌故地置姚州有西泸盖唐既以马湖江为泸故遂以姚州之泸为西泸而云南之地又有泸南悬诸葛孔明征南中五月渡泸即此水也但两汉志以泸为温字从省误后人失考尔故东汉志谓黑水祠为温水者即此泸水也今按西南夷图西珥河北合龙德河中合印鸿川南合导江川其印鸿川东过叶楡之水又东合流名西珥河过滇池则黑水祠在焉东南与丽水合而区江亦合于丽水者此皆黒水诸源也故黑水经过云南但名泸水至交趾又名归化江广如江汉合流处东南入海而海道图自名黑水口在大理国东南大理即云南也唐名南诏至宋名大理云】导河积石至于龙门南至于华隂东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过浲水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海【尔雅河出昆仑而説昆仑者多诞妄今不尽辩而説其总论积石在今积石军其下兰州臯兰山石门黄河所出西南涵漫转而东北流洮水北流入之又北而湟水防星海诸水入之其祁连山青海之水出浩亹东流合于湟水皆入焉皆昆仑北谷诸水也又北入北狄界中渐转而东至唐受降城折而南流为冀西河大抵盘束山硖之间千数百里禹载壶口治梁岐皆为冀河已见冀州故此不书又南至河中府龙门县之西山开岸阔自髙而下奔放倾防声如万雷是为龙门南至华州华山之隂渭水入焉水势撞击地名潼关折而东流为冀南河至陜州陜县底柱壅河中流世传禹凿三门以通之又名三门山又东至今孟州孟津河流始缓南北通津谓之孟津东过今河南府巩县洛水入焉名为洛汭又东至澶州黎阳县大伾山即今黎阳山也折而北流为冀东河至今冀之信都洚水入焉今名枯洚河是也又北至大陆説见冀州又北播为九河説见兖州逆河之得名以潮至而水逆流也汉志作迎河谓迎接九河也亦通古河入海之地盖在右碣石自周定王五年河始徙盖自禹以前河决而北故禹播九酾漯以东杀之至汉河决而东故幷行于漯而泲亦为河所并至宋则河决而南矣盖古河北流既久浊流旧淤土膏日息则地形反髙故河不复北趋渐次东决至五代晋汉时河绕梁山以东北入海至绍熙甲寅南连大野幷行泗水以入于淮于是有南北清河之分北清河即泲水故道南清河并泗水入淮今淮安之西二十里对岸清河口是也今梁山又塞而黄河遂西浸睢阳之境此古今之变也】嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海【嶓冡説见梁州汉水初出旧名为漾至汉中为汉又一源名沔水故世以汉沔通称然据书意则沔盖褒水也又东为沧浪之水今均州武当之北四十里名沧浪洲三澨即汊河其一源名三家河其一源名三里河西河流至邓州东南合白河清水河入汉是名三澨也又东南至今汉阳军大别山而南入江是名沔口自嶓至此凡二千四百二十里东汇泽为彭蠡朱子以为多句东为北江入于海郑渔仲以为羡文意禹治水之时与今不同方江汉未奠今江西诸水壅遏不通汇而为湖虽非江汉所汇而势实汇之史官追记固易差失而古书多是隐见互见若先叙江而汇泽在江条之内似无甚失惟先叙汉以及彭蠡而后叙江如此互见则首尾横决反为失之中江北江想当时方言如此以识江汉合流之别彭蠡浅源而与江汉竝列为北中南此恐亦当时东西之方言尔】岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于汇东为中江入于海【江出岷山岷山数百峰大酉山为最大雪山三峰闯其后冬夏如烂银山一谷名铁豹岭者有西岳庙庙下名羊膊石江水正源也其西南分一源又为大渡河矣江至永康军导江县诸源既盛遂分为沱东至眉州彭山县复合于江江南受青衣大渡马湖江北受嘉陵江又南受黔江出三峡而后东至于澧不书诸水以梁州蔡防和夷潜沔皆互见而三峡天险非入都通道计不施工故不书东至于澧过九江则禹时澧自入江而九江始入今则澧与九江俱汇为洞庭而并入江矣故説者遂以澧亦在九江之数非也详见荆州至于东陵今岳州巴陵也东迤北防于汇当作防于汉盖江势迤北处正受汉口若至彭蠡则东流久矣汇字必因上文而误也禹于导江之功在荆为多葢荆地卑湿沮洳江汉朝宗则扬自彭蠡而下不复致力矣】导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海【泲出王屋在今孟州王屋县西北始发源山顶崖下曰沇水既见而伏东出于泲源县涌为二源东源周七百歩其深不测西源周六百八十五歩其深一丈合流至温县是为泲水至懐州武德县入河伏而南出溢为荣泽东出于陶丘北则今曹州济隂县又东至于菏説见豫州又东北防于汶在今东平府中都县又北东入于海今青州北海也泲水性沈劲太行为河北脊其西水皆西流其东水皆东流泲出王屋本太行脊西之山而伏流以东南出及既入河叉伏横而南出至王莽末泲入河不复南出而河南无泲渎荥自受河为浚仪渠然泲则未尝不伏流地中今阿井煮胶为性镇坠能清浊水吴兴陈氏谓今歴下凡发地皆水盖皆泲水过其下也】导淮自桐柏东防于泗沂东入于海【地理并见前章淮出桐柏初甚涌复潜流三十里然后东驰亦尚浅其深处为十四潭至幷汝颍始大东防泗沂説见徐州今水之入淮者不独沂泗汝颍涡禹时不费治导故不书豫之沮隋唐之汴今之黄河皆入淮矣自桐柏至海凡千七百里】导渭自鸟防同穴东防于沣又东防于泾又东过漆沮入于河【鸟防山见雍州尔雅其鸟为鵌其防为鼵穴地三四尺防在内鸟在外孔氏书传共为雌雄张氏地理记不为牝牡乂其山一名青雀山渭自鸟防至入河一千八百七十里】导洛自熊耳东北防于涧又东防于伊又东北入于河【説见豫州北方诸水虽大河亦氷惟洛水不冰所以谓之温洛一是天地之中二是其北连山以障北风三则前人谓其中有矾石东汉都洛阳以汉运火德故去水加佳为雒后世仍从水名】九州攸同四隩既宅九山刋旅九川涤源九泽既陂四海防同【此总结平治之功也九州攸同者言九州之内经理无间也四隩既宅者言九州之外四海之限亦已安居也刋者去蓊鬰驱猛兽兴种艺也旅者定祭秩立表镇也九川凡九州之川不曰通流而曰涤源者此所谓濬畎浍距川则田里无水潦壅塞之患也陂者九州之泽有陂障无溃决也四海防同凡水皆防同于海各得所归无复横流也】六府孔脩庶土交正厎慎财赋咸则三壤成赋中邦【此总叙贡赋之典也府官府也六府水火金木土谷之府也水土既平故六者之利无不兴而六者之官无不举也庶土交正厎慎财赋此土赋也咸则三壤成赋中邦此田赋也庶土谓凡山泽丘陵坟衍原隰之土交皆也谓皆物其土地之所宜以任土事也厎定慎谨也谓定庶土之所出谨财赋之所入则任民所宜贡土所冇不强其无不尽其有也则等其土田为上中下而各定其什一之赋也中邦中国也古者田之可井者则整齐经理谓之中国其田不可井者则隘塞之地疆以戎索故有九州内之夷狄蔡氏曰土赋或及于四夷田赋则止于中国也】锡土姓只台德先不距朕行【水土既平田制既定于是脩封建之法各使守之锡土者赏其功劳定其限制也锡姓者表其勲德辑其分族也封建之来固乆经洪水之患则限制多不明有水上之功则庸劳所宜赏此所以修封建之制也当时尧舜在上封建虽非禹所专而实出禹所画所谓弼成五服者此章以下是也台朕指禹也如春秋我鲁也禹既任天下之事则率属倡牧仪刑百辟者固其职此所以只敬我德以为率先而其所行诸侯自无所违距也周公谓作周孚先是也】五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米【此节以下大约言逺近征役朝贡疆理之宜也服事也皆所以供王事也五百里甸服自都城以外四靣各广五百里商周所谓王畿千里者也甸田也千里之内天子所自治是为天子之田而畿内百姓所供事也赋纳总者其赋则禾连槀束之以纳也禾以为粮槀以茨屋以饲国马以为薪刍凡杂用也铚者刈其穗也若今刈粟刈黍者惟刈取其穗也其工省于总矣秸槀也服役事也谓输将之事也有殻曰粟无殻曰米总纳繁重故惟百里之内纳之若二百里则去总而纳铚四百里逺则简铚而纳粟五百里又逺则去殻而纳米近者重而逺者轻重者粗而轻者精赋皆什一力则以逺近为轻重尔古人九数有粟米均输二法盖本于此然独三百里之民纳槀而不粟视他处为甚轻而有服役之事焉服役独在三百里者盖酌五百里之中为转输粟米之赋也史记谓古之善贾者百里不贩樵千里不贩粜以其逺而重也然则圣人赋民必不使之四百里而负粟五百里而负米矣故制为田赋自百里而止于二百里焉乃若四百里粟五百里米不言赋纳盖不逺纳于帝都亦行百里或二百里而使三百里之民转而输之于都尔夫二百里之民受逺郊之米粟而为转输力若劳而赋则省又以见古者赋役不两重此帝王之良法而后世之所可行者也】五百里侯服百里采二百里男邦三百里诸侯【甸服之外四靣各五百里为诸侯之服侯维也所以维卫天子也一曰侯后也为民羣后也采朝廷公卿大夫元士食采之邑也甸服千里固不以封而凡公卿大夫之食邑亦取于侯服则千里之畿天子专之后世不然故天子之地浸弱男邦小国也诸侯大国也内小国则弱有所依外大国则内无所逼而外足以御蔡氏曰甸服分为五等侯服分为三等外诸服分各二等】五百里绥服三百里揆文敎二百里奋武卫【侯服之外四靣各五百里为绥服绥安也内则侯甸外则要荒而绥服当其中故取绥安之义内三百里揆文敎所以接华夏之敎以抚要荒外二百里奋武卫所以御要荒之蛮以安华夏优文俭武又有深意然内三百里揆文敎则自此以外凡有国者文敎可知外二百里奋武卫则自此以外凡有国者武傋可知】五百里要服三百里夷二百里蔡【绥服之外四靣各五百里为要服要如裳之有要也所以纲统四裔也旧説要约也其地逺于畿甸杂于夷狄虽州牧侯伯为之纲领控制而其文法则畧于中国矣又于其中分三百里为夷二百里为蔡夷者易也取简易之意蔡者放也如蔡蔡叔之蔡有罪者则蔡放于此焉】五百里荒服三百里蛮二百里流【要服之外四靣各五百里为荒服此为四逺蛮夷之地田野不井人民不多故谓之荒所以经畧之者又简于要服矣其中三百里谓之蛮因其俗也二百里谓之流则有罪者流徙于此如流其工于幽州是也蔡流皆放逐罪人之地罪有轻重故地有逺近云○右五服二靣各二千五百里四靣相距方五千里虽幅员二万里而夷蛮又在其中圣人不务广地如此然此亦大约限制以为朝贡之节详畧之宜耳每服之中又自分为二三节此周制九服之所由起也】东渐于海西被于流沙朔南暨声敎讫于四海【渐如渐民以仁之渐被如被四表之被此统言声敎之达也声如树之风声之声敎则上行下效之谓禹迹所至不惟治水土而已其声律身度观民设敎本末备举东渐于海则敎化渐沦于海西被于流沙则敎化冐覆于流沙至于北虽止于恒碣南虽止于衡阳而南北地长声敎旁逹不可为限故南北不言所至总而言之其敎化则尽于四海矣圣人为后世讣虽立为五服之限而敎化所及感慕无外故外薄四海咸建五长以经理之焉】禹锡圭告厥成功【此告成也锡如师锡之锡水色也禹既平水土故以圭为贽入觐而告成于帝焉一説禹治水获玉之瑞故谓之锡禹不自居以归之帝而告成功焉】
【履祥按禹贡一篇盖夏史之追书也夫既夏史之追书则纪成功之书尔夫既纪成功之书则禹之治水其先后次第规模不尽见于此而于此可以推见尔何者禹贡于九州独冀州载脩治之辞于上余州则皆曰某山既艺既旅某水既道既从某泽既猪底定是皆记其成功耳其先后次第不尽见于此矣而谓于此可以推见何也曰禹贡一篇分叙九州以经之总叙山川以纬之每州之下奠山川猪薮泽而后继之以物土宜定田制又继之以经赋法通朝贡其总叙于后则列山川叙源委总成功定封建别限制同敎化是禹八年之间其先后次第经理规模广大周宻本末备具盖可想也而其先后次第则证诸禹所自言者而尤可见禹曰洪水滔天懐山防陵予乘四载随山刊木暨益奏庶鲜食此禹功之始也孟子所谓龙蛇禽兽之害烈山泽而焚之者也此禹贡分叙所以先于导山是也禹曰予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食此禹功之中也孔子所谓尽力乎沟洫者也此禹贡分叙所以定川泽辩厥土等田制总叙所以有导川则壤成赋甸服等事也盖禹之治水不但疏决河患凿阻濬川而已凡天下平土皆制其井畆疏为沟浍以达于川所谓畎浍者即田间之畎一同之浍也所谓沟洫者即一井之沟一成之洫也则是井田之制自禹定之此禹中间功庸最为周宻至于所谓懋迁有无万邦作乂所谓弼成五服至于五千外薄四海咸建五长则禹功之终也分叙之浮于某水达于某水总序之六府孔脩庶土交正迄于四海皆是也或曰书曰洪水滔天既曰滔天矣则禹之治水若何用功耶曰滔天云者当时方言形容其势耳愚昔闻之家庭曰洪水滔天即如后世滛雨大水河决之灾但尧末年连岁有此然彭蠡诸水而指为汉汇此则尤有可疑者予已释而辩之矣抑盖有天地自然之变者如河徙而南泲涸而洑而冀兖青豫徐之支流水泽皆易其源委甚至九河沦而为小海碣石陷而在海中此尤其变之大者也大扺天地之间山陵水石自有消长顾其消长之数甚长而人之年寿有限则不及见其消长遂以为古今有定形尔山与土石且有消长而况水乎昔沈存中奉使河北边太行而北山崖之间往往衔螺蚌之殻及石子横亘石壁如带谓必昔之海濵今东距海已千里以愚观之此即昔之河濵也所谓自东河至东海千里而遥者也夫以昔之河濵而今在山崖石壁之间即河日迁山日长石日凝盖可知也此皆天地之间今人尚可考见之理其类非一而人鲜不谓迂者朝菌不知晦朔夏虫不可语冰其斯之谓矣然则禹贡地理古今之不同又安知其非天地之变迁消长若河碣之比耶或曰条列之説如之何曰予尝疏于前矣王郑分每章为条每叚为列可尔若指为山势之脉络恐未然也夫天地常形固相为句连贯通然其条理亦各有脉络若以脉络之可见者言之昆仑四埀而为海天下诸山皆起于昆仑而昆仑无定名地之最髙山之所聚江河诸源之所出即昆仑尔昆仑之山绵亘紏缪句连盘错其南为岷山而岷山最大其东北为积石诸峯其东为西倾朱圉鸟鼠诸峯其西北诸山尤为绵亘纷错河之所以北弱水之所以西黑水之所以南皆是也惟江河渭汉行乎中国自昆仑而东北言之则自积石而北为湟水星海青海以至浩亹皆河源也入匈奴以东为隂山又东南自代北云朔分而南趋为北岳以至太行是为河北之脊壶口雷首泰岳析城王屋皆其羣峯河之折而南汾晋诸水之所以西入河易寇漳恒卫之所以东入海也分而东趋者行幽燕之北为五关之险以至营平而为碣石此北络也自昆仑以东言之则东为西倾而洮水出其北入河恒水出其南入江又东为朱圉鸟鼠诸陇则为渭之源自渭源以北即夹河源而北以东若岍岐若荆山诸峯泾水漆沮诸源也自渭以南即西倾而下诸峯亘为终南屹为泰华东北为殽陜东南为熊耳外方嵩髙伊洛之源又南为桐柏淮源以逹于淮西诸山此中络也又自西倾朱圉而南分是为嶓汉源夹汉而趋者北则终南华熊诸陇南则蜀束诸峯説者谓蜀东诸山皆嶓正谓其冈岫绵亘尔又东则为荆山内方此中络之次也自昆仑之东南言之是为岷山江源夹江而东者北支即西倾以南嶓冡以西之脉为桓水西汉水嘉陵江诸源其南支即南趋为防蔡诸山青衣大渡马湖江诸源又东包涪黔一盘而北为三峡其东出者包络九江之源中盘中为衡山其再盘而北为庐阜其岭之东出者又为袁吉章贡盱信诸江之源至分水鱼梁岭三盘而北趋过新安峙天目尽升润凡再盘之间其水聚为洞庭三盘之间其水聚为彭蠡三盘以东则南为闽浙北为震泽此南络也惟泰山则特起东方横亘左右以障中原此所以为异与大抵水者山之液故山盘而水之源出焉此所以聚为川流之盛地道以句连为固故山东而水之流壅焉此所以资于疏辟之功凡此其大约云尔或曰古今天下广狭一也禹贡五服四距五千里而周制九服自王畿以外每方自为五千里何也或谓尺有长短则周尺不应半禹之尺或谓禹五服之外外薄四海不在其数周则尽外薄所至而经画之此説为近然亦不应外薄之地与五服之地相半也攷之经文甸服方千里而曰五百里则凡所谓五百里者举一靣计之也若周官则曰规方千里曰王畿又其外方五百里曰某服则举两靣通计之也是则禹贡所谓五百里甸服者乃千里而周官所谓外方五百里者乃二百五十里也至汉地志又言东西九千余里南北一万三千余里则汉东西视禹贡几一倍南北视禹贡几二倍然攷其所载山川乂不尽出禹迹之外何也古者圣人制数周宻其制方田之数以御田畴广狭制句股之数以御逺近髙深方田之制行则自井亩径遂之直积而为道路川浍截然直方无有迂曲故中邦之地虽广而里数则径自秦汉开阡陌于是道里始迂逺矣此古今里数多少之不同一也周髀之经曰数之法始出于圆方圆出于方方出于矩矩出于九九故折矩以为句句广三股脩四径隅五禹之所以治天下者此矩之所由生也是则句股算法自禹制之盖积矩以为方田而句股以测髙下浅湥逺近此禹之所以疆理天下而弼成五服者也句股之数宻则于山川迂囘之处与道理曲折之间以句股之多计之直而得逺近之实大率句三股四直五以正五斜七取之自秦汉以来夸多务广固尽外薄之逺其计道理又但以人迹为数不复论句股直故汉之九千里大约准古六千五百里汉三千里准古一千九百七十一里而尺歩长短之异制又不在此数此古今里数多少之不同二也至于禹贡外薄之地在五服之外而后世斥所到尽在里数之内此其多少之不同又不在言者或者又曰冀在九州为北尧都冀州则自甸服之外北短南长五服之地北无所展而南有所弃则如之何曰隆古都冀政敎四逹则冀北之野生聚敎训必不如后世之为穷漠所以冀赋为九州第一而水平之后分为幽并其广可知兼尧都平阳虽曰在冀自平阳以南渡河至陜于今地理三百七十五里正五斜七于古盖二百六十余里耳则是甸服之地自跨冀豫冀山而豫平想当时甸服之地当亦如周室王畿之制盖成周之制虽云规方千里以为王畿然西自邠岐丰镐为方八百里东则洛阳四达方六百里总为千里尔五服之制其间截长补短计亦如此何则周都丰镐西至犬戎约余千里而犬戎之地自为荒服先王之制宾服者享荒服者王自穆王以犬戎地近责其从賔服之享自是荒服者不至则是五服之制计古亦有因地而为长短者盖诸侯之分特以为朝贡之限制亦有在近而视逺虽逺而视近者大率地有广狭俗有夷夏未必四靣截然如此正方圣人立为限制之经于中固必有通变之义读书者不可拘于一説而不知圣人体用之大也】
甲子八十有一载肇十有二州【以时考之并用大纪甲子纪例】
肇十有二州封十有二山濬川【禹贡九州奠髙山大川此分为十二州故又分表其山及通朝贡水道吴氏曰此节在禹治水之后其次叙不当在四罪之前盖史官泛记舜所行之大事初不计前后之序是也九州之来旧矣而冀为其北自陶唐都冀其声名文敎自冀四逹冀之北土所及固广矣及水上既平人民加聚于是分冀州自卫水以北为并州医无闾之地为幽州碣石以东接青州之北为营州是为十有二州焉考诗书传记所纪其后复为九州盖九州为正而幽并营不过分统青冀之故地是以殷之制合并为幽合青为营分梁以入于雍荆周之制合梁为雍合徐为青而并与幽冀复三焉略见尔雅详见职方氏所记职方幽州其山镇曰医无闾其川河泲并州其山镇曰恒山其川滹沱呕夷然则营州其山碣石其川辽水与】○吴越春秋曰尧号禹曰伯禹【盖封之为侯伯也】官曰司空【总掌天下水土】赐姓姒氏领统州伯以廵十二部【吴越春秋叙禹治水成功而后廵十二部则分十二州在此时可知】
封伯禹于有夏封四岳于有吕
国语太子晋曰伯禹念前之非度厘改制量象物天地比类百则仪之于民而度之于羣生共之从孙四岳佐之髙髙下下疏川道滞钟水丰物封崇九山决汨九川陂障九泽丰殖九薮汨越九原宅居九隩合通四海莫非嘉绩克厌帝心赐姓曰姒氏曰有夏谓其能以嘉祉殷富生物也胙四岳国命为侯伯赐姓曰姜氏曰有吕谓其能为禹股肱心膂以养物丰民人也
加赐伯益
史记秦纪曰帝颛顼之苗裔孙曰女脩生子大业大业取少典之子曰女华生大费与禹平水土已成禹曰非予能成亦大费为辅帝曰咨尔费賛禹功其赐尔皁斿尔后嗣将大出乃妻之姚姓之玉女佐舜调驯鸟兽鸟兽多驯服是为柏翳【即伯益也柏亦作伯】舜赐姓嬴氏【不言封国旧必已有封国此命为侯伯赐姓以荣之尔】索隠曰此秦赵之祖一名柏翳尚书谓之益世本汉书谓之伯益是也寻检史记上下诸文柏翳与伯益是一人不疑而陈杞世家即叙伯翳与伯益为二未知太史公疑而未决耶而亦谬误也
【履祥按伯益即柏翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契去声之为禼入声臯之为咎音告君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇埀之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为□是也此古字之通用也太史公见书孟子之言益也则五帝本纪言益见秦记之为翳也则秦本纪从翳盖疑而未决也疑而未决故于陈杞世家之末又言垂益防龙不知所封则遂谬矣胡不合二书而思之乎夫秦记不烧太史所据以纪秦者也秦纪所谓佐禹治水岂非书所谓随山刋木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下鸟兽者乎其事同其声同而独以二书字异乃析一人而二之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名耳而姜姓则见于书传甚明也其余未有无名者夫岂别有柏翳其功如此而反不见于书又岂有驯服鸟兽者孰加于伯益虽朱虎熊罴亦以类见果又伯翳才绩如此而书反不及乎夫以柏翳不得为伯益则禼不得为契咎繇不得为臯陶倕不得为垂鮌不得为鲧他如仲儡不得为仲虺纣不得为受□不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总叙之谬如此者多不惟叙益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总叙齐又伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手矣故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以柏翳为臯陶之子则嬴郾李三姓无辩矣且楚人灭六之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使柏翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又以益为髙阳氏之才子隤敳至夏啓时则二百有余岁矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百歳之益以为身后之计乎其非事实不可以不辩】
封契于商
商颂长发之诗曰濬哲维商长发其祥洪水芒芒禹敷下土方【集传曰絶句楚辞天问禹降省下土方盖用此语】外大国是疆幅员既长有娀方将帝立子生商【集传曰方四方也外大国逺诸侯也有娀契之母家也将大也言商世世有濬哲之君其受命之祥发见也久矣方禹治水以外大国为中国之境幅员广大之时有娀氏始大故帝立其女之子而造商室也盖契于时始为舜司徒掌布五敎于四方而商之受命实基于此○履祥谓帝立子生商子女也生犹甥也谓帝立有娀氏女所生者为商盖其时帝舜封契于商也】○史记本纪曰简狄有娀氏女为帝喾次妃三人行浴见鸟堕其卵简狄吞之因孕生契契长而佐禹治水有功帝舜乃命契为司徒封于商赐姓子氏○索隠曰契生尧代舜始举之必非喾子以其父微故不著名其母有娀氏女与宗妇三人浴于川则非帝喾次妃明也○老泉苏氏曰史记载简狄行浴见燕堕卵取而吞之因生契为商始祖神竒妖滥不亦甚乎使圣人而有异于众庶也天地必将储隂阳之和积元气之英以生又焉用此微禽之卵哉燕堕卵于前取而吞之简狄其防心乎史迁之意必以诗有天命鳦鸟降而生商而言之此迁求诗之过也毛公之传诗也以鳦降为祀郊禖之候及郑之笺而后有吞践之事迁之説出于疑诗而郑之説又出于从迁矣甚矣迁之以不祥诬圣人也
【履祥按史记自谓以颂次契之事然不得颂之意鸟之颂曰天命鸟降而生商盖古人以鸟至之日祠于髙禖以祈子也简狄以是日祈焉而孕故诗述其感生之祥史以行浴堕卵之事附之几于罔矣长发之颂禘祫之诗也推其祖之所自出者不过叙禹敷土之时有娀外氏之盛而契始受封有国是开有商一代之基亦未见其为喾子也岂以太史克有髙辛氏才子之言传者有殷人禘喾之説遂系之喾与然以颂次之则史传之言为不可信矣其后十四世而汤有天下祖契始封之君追王王云】封弃于邰【稷之受封诗书不载所始但禹之治水暨益暨稷而后贤毎以禹稷竝称当是之时禹以成功受封契亦以禹功之成始封益又以佐禹之功加命则稷之封在此时无疑也今附于禹功之后甲子之纪焉】
生民之诗曰厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷【姜嫄炎帝后有邰氏女姜姓嫄名禋祀者髙禖之祭也禖即先媒盖上古始为婚姻者后世祀之未嫁者祈婚未育者祈子帝武巨人迹也姜嫄见地有巨人之迹履之而敏然歆歆若人道之感焉于是即其攸介攸止之处而震动夙肃震书作娠震肃即孕也由是有娠而生后稷也鲁颂亦云上帝是依谓天之神冯依姜嫄之身弥月而生后稷也】诞弥厥月先生如逹不坼不副无菑无害以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子【弥月满十月也达诗传他逹反小羊也羊子易生愚谓达如字亦通先生如达不坼不副无菑无害以赫厥灵诗人异之也异之者神之也上帝不宁不康禋祀居然生子姜嫄疑之也疑之者耻之也耻之故弃之】诞置之隘巷牛羊腓字之诞置之平林防伐平林诞置之寒冰鸟覆翼之鸟乃去矣后稷呱矣实覃实订厥声载路【不夫而育疑而弃之其异如此神而收之】诞实匍匐克岐克嶷以就口食蓺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓞唪唪【蓺种也荏菽大豆也役列也麻子可食皮可绩为衣麦麦牟也瓞以为茹也稷自幼已能辩物惟知种植其天性然也】诞后稷之穑有相之道茀厥丰草种之黄茂实方实苞实种实褎实发实秀实坚实好实頴实栗即有邰家室【后稷之穑凡上章荏菽禾麦瓞之类但后稷所种敛则各有助其成实之道盖知其性及其渍种之法与地之宜天之时故实有以方苞种褎发秀坚好頴栗之也至下章秬秠糜则又自后稷而始知种之尔尧以弃敎民稼穑冇功生人故封之乂以其母感化而育不由有父故使其继母氏之国胙之土而命之氏也邰又作在京兆武功县元和志曰邰在渭水之南汉渭县是也县西二十里有城有后稷祠姜嫄祠史记取诗纪稷而不实今止取诗为证不及下文】○史记曰初欲弃之因名曰弃及为成人遂好耕农相地之宜宜谷者稼穑焉民皆法则之帝尧闻之举弃为农师天下得其利有功封弃于邰号曰后稷别姓姬氏○路史曰稷字度展○郑石癸曰姞吉人也后稷之元妃也
【履祥按史记姜嫄帝喾元妃苏氏古史因之遂以后稷为帝喾之子嫄果元妃何嫌于不夫而弃其子稷果喾元妃之子何为舍嫡不立而别立尧周郊太祖何为祖稷而不祖喾周杞姜嫄何为舍祖而独祀妣命禹治水之时尧之年已七十有余矣而禹犹暨稷喾之遗嫡何其少尧之嫡兄弟何其贤劳也尧有嫡兄弟不能立又不能举待舜而后举之则尧何足以为尧乎郑康成知史记之説为不通则谓姜嫄当尧之时为髙辛氏世妃盖其世胄之妃也二王之后得用天子之礼故有郊禖弓韣之礼焉其説固足以济史记之不通矣抑以世胄之妃生子又何嫌疑而弃之哉然则嫄稷母子果何若人耶曰证诸诗而已矣生民之诗谓姜嫄履帝武而敏歆閟宫之诗谓上帝依姜嫄而生稷则固不必舍二诗而他考也朱子曰巨迹之説先儒或颇疑之而张子曰天地之始固未尝先有人也则人固有化而生者矣盖天地之气生之也而苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也特异物固有然者矣神人之生而有以异于人何足怪哉故今以诗为断不复上附于喾焉又按易大传曰神农氏作斵木为耜揉木为耒以敎天下则耕稼之利其来久矣书曰播时百谷诗称诞降嘉种贻我来牟则百谷之备自稷始也赵过曰后稷始畎田则畎垅之法自稷始也晋董史曰辰以成善后稷是相则农时之节自后稷始也大哉后稷之为天下烈矣其庆流子孙光有天下宜哉】
九十载
孔子曰舜其至孝矣五十而慕○孟子曰五十而慕者予于大舜见之矣
癸未一百载帝乃殂落
书曰二十有八载【舜摄二十八载也】帝乃殂落百姓如防考妣三载四海遏宻八音【防气归天为殂体魄归地为落鬼神之义尽矣圣人在上又鬼神之盛故言其崩曰殂落百姓者畿内之民四海则凡天下之民也】○孔子曰大哉尧之为君也惟天为大惟尧则之荡荡乎民无能名焉巍巍乎其有成功也焕乎其有文章【文章谓其礼乐制度所以经纬乎天下者也】○路史曰帝尧之子十其长号监明先死监明之子式封于刘其后有刘累事存汉纪【生有文在手曰刘鐂畱同】富宜氏史汉作散宜氏生朱骜佷克兄弟为防嚚讼嫚淫帝悲之制奕以闲其情使出就丹虞氏国之房夏后封之唐庶子九其后傅铸冀郇栎函髙唐上唐唐杜皆其后御龙豕韦鲁【今在汝】范随士刘见左氏○郑康成曰尧游城阳而死葬焉○外纪曰葬谷林○古史曰尧后有刘累者学扰龙于豢龙氏事夏孔甲赐氏曰御龙以更豕韦之后为豕韦氏商之衰徙居于唐周以唐封叔虞复自唐徙杜为唐杜氏宣王诛杜伯其子隰叔适晋为范氏范武子奔秦自秦复归于晋其处者为刘氏
【履祥按尧老而舜摄二十有八年尧与天下相忘久矣一朝殂落而百姓如考妣之防孟子曰尧之所以治民舜之所以事君于此俱可知矣】
甲申百有一载
乙酉百有二载舜避于南河之南
孟子曰舜相尧二十有八载非人之所能为也天也尧崩三年之防毕舜避尧之子于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧之子而之舜讼狱者不之尧之子而之舜讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜故曰天也夫然后之中国践天子位焉而居尧之宫逼尧之子是簒也非天与也○古史论曰舜禹之摄格于祖考郊祀天地朝见诸侯廵守方岳行天子之事矣及其终而避之何哉使舜禹避之天下归之而其子不顺将从天下而废其子欤将奉其子而违天下欤此事之至逆由避致之也至益不度天命而受位于禹避之而天下不从然后不敢为匹夫犹且耻之而谓益为之哉○大纪曰既除防舜委政于臯陶退避于南河之南论曰尧命舜舜命禹行天子之事舜禹亦既受命行天子之事矣及尧舜既终又避其子何哉人臣至于代天子行天下之政已亢矣况又将去人臣以为天子乎尧舜之防甫除舜禹政自己出使丹朱商均去其宫室可则可矣是用九为首非所以明微也故舜禹避之以展天下之情成揖让之礼其心与计利害者辽乎如天地之不相及也使舜禹而有计利害之心则是以争夺行尚何授受之有若夫益则又异于舜禹矣启贤能敬承继禹之道益歴事三代年亦老矣奉身而退顺天道也读书者能无以文害辞无以辞害意则孟轲氏之言粲然明白无可疑者○张氏纪年叙曰孟子谓尧舜三年之防毕舜禹避尧舜之子而天下归之然后践天子位此乃见帝王奉天命之大防其可闇而弗章故以甲申书服尧之防乙酉书践位之实丙戍书元载格于文祖自乙酉至丁巳是践位三十有三载也则书荐禹于天与尚书命禹之辞合自丁巳至癸酉是荐禹十有七年也与孟子之説合于禹受命之际书法亦然然而书称舜在位五十载则是史官自尧崩之明年通数之尔○朱子曰舜禹避朱均而天下归之苏子虑其避之足以致天下之逆至益避启而天下归启苏子又讥其避之为不度而无耻于是凡孟子史迁之所传者皆以为诞妄而不之信今固未暇质其有无然苏子之所以为説者类皆以世俗不诚之心度圣贤则不可以不之辩也圣贤之心淡然无欲岂有取天下之意哉顾辞让之发则有根于所性而不能已者茍非所据则虽巵酒豆肉犹知避之况乎秉权据重而天下有归己之势则亦安能无所惕然于中而不逺引以避之哉避之而彼不吾释则不获已而受之何病于逆避之而幸其舍则固得吾本心之所欲而又何耻焉唯不避而强取之乃为逆偃然当之而彼不吾归乃可耻耳如苏子之言则是凡世之为辞让者皆隂取之而阳为逊避是以其言反于事实至于如此而不自知其非也舜禹之事世固不以为疑今不复论至益之事则亦有不能无惑于其説者殊不知若太甲贤而伊尹告归成王冠而周公还政宣王有志而共和罢此类多矣当行而行当止而止而又何耻焉苏子盖贤共伯而尚何疑于益哉若曰受人之寄则当遂有之而不可归归之则为不度而无耻则是王莽曹操司马懿父子之心而扬坚夫妇所谓骑虎之势也乃欲以是而言圣贤之事其误甚矣
【履祥按春秋以上君薨嗣君逾年即位于庙夫即位必逾年者当防未君也逾年而即位者不可旷年无君也独唐虞之际三年之防毕而始即位何以知其然书称帝乃殂落三载四海遏宻八音矣而后书月正元日舜格于文祖则是舜之即位在三载之后也书注舜服尧防三年毕将即位故复至文祖庙司马稽古録亦云然即位于三载之后则圣人之心可见矣河南之避河足疑乎且谓避之非者以势言也圣人有天下而不与固不以势之利害入其心者而况五帝之世世质民淳帝尧陶天下于礼逊雍睦之中百有余载禹岳诸圣贤咸萃朝廷当是时也帝舜从容其间势亦无不可者夫圣经者事之也圣心者理之主也论事而折于圣经以求圣人之心焉是为得之矣】
御批资治通鉴纲目前编卷一
<史部,史评类,御批资治通鉴纲目前编>
钦定四库全书
御批资治通鉴纲目前编巻二
有虞氏帝舜
舜典粤若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞德升闻乃命以位【放勲以成功言重华即重放勲之华也协于帝则自钦明而下皆与帝尧协矣然圣德则一而资质功力气象自各不同故又以濬哲以下形容之光被至时雍君道也德至弗迷臣道也伏生以舜典合于尧典钦哉以下即受之以愼徽五典孔安国古文尚书复出此篇古文孝平时始列学官寻以乱废终汉世不列学官东晋会稽内史梅始上其书而缺舜典学者以今文补之起自愼徽五典齐建武中吴人姚方兴上孔传舜典多曰若稽古以下二十八字未几方兴以罪诛人无信者江陵版荡其文北入中原北方学者咸信之隋开皇中得为全书子王子曰史官本为虞作典推及尧尔盖舜之功即尧之功故系之曰尧典孟子曰尧典曰二十有八载放勲乃殂落今皆载于舜典有以证孟子所读尧典未尝分也孔壁之分以册书舒卷之长分之无他义也自萧齐姚方兴以二十八字加于愼徽五典之上然后典分为二势不得合矣且德二字六经无此语此庄老之言晋宋所尚愚知其非本语履祥按重华见于楚辞德见于淮南子则此二十八字虞书当已有之非至宋齐间方作此附防也今存之以俟来哲】丙戍元载月正元日格于文祖咨二十有二人
书曰月正元日舜格于文祖【蘓氏曰受终告摄此告卽位也】询于四岳
辟四门明四目逹四聪【四岳累朝元老其职周知四方故首询之辟四门者来四方之贤明四目者察四方之事逹四聪者通四方之言皆四岳职也吕氏曰舜继尧法度章礼乐着而又野无遗贤嘉言罔伏舜至此复询辟明逹何哉天子初政如日之升方积隂之后日之初升则固光明精彩矣若常晴之后日之朝升其光明精彩亦自若也舜之继尧其常晴之出日与愚谓天下之大一日照察之不及则一日有所遗是以圣人常虑其不及也况当初政之日乎】咨十有二牧曰食哉惟时柔远能迩惇德允元而难任人变夷率服【牧养也每州以诸侯之长为牧专任养民之事诸侯固各牧其民然或各私其国曲防遏籴州牧所以通济之也故曰食哉惟时柔远能迩惟时言民食不可后时也养民者视年之上下而为之备视地之丰耗而为之通周知民之贫困孤寡者而为之恤不使民食之后时也崇厚道德信任元善畏难任佞牧率诸侯者意尚如此则当时治体风俗可知矣十二州冀豫为中余州皆外边四裔蛮夷率服盖推言其效也】舜曰咨四岳【特书舜曰则此前称帝者尧也以后称帝者舜也】有能奋庸熈帝之载使宅百揆亮采惠畴【舜前以百揆摄政至是即位而别命百揆焉庸民功谓爱民之功也载事也亮明也采亦事也即熈载也惠如安民则惠之惠即奋庸也二典之畴皆谓谁言有能奋起民功而明帝尧之事者使宅百揆以亮相吾之事与吾之仁其谁乎】佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉【平水土者司空之职惟时则指百揆之职朱子曰帝咨禹使仍作司空而兼行百揆之事录其旧绩而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事亦此类也】禹拜稽首让于稷契曁臯陶帝曰俞汝徃哉帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷【弃之为稷久矣帝始即位因其职而申命之也舜典凡不咨而命命而不让者皆因其职而申命之也阻饥谓或阻于饥时者不失农时也古者圣人以时教民稼穑常有再登三登之积不使之阻于饥也】帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛【契一作卨又作孟子曰使契为司徒敎以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之孟子所载初命契之词也书则因其职而申命之也】帝曰臯陶蛮夷猾夏宼贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允【朱子曰夏明而大也中国文明之地故曰华夏刼人曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄士理官也服服其罪也三就孔氏以为大罪于原野大夫于朝士于市不知何据窃恐惟大辟弃之于市宫辟则下蚕室余刑亦就屏处盖非死刑不欲使风中其疮误而至死圣人之仁也五流五等象刑之当宥者也五宅三居者流虽有五而宅之但为三等之居也孔氏以为大罪居于四裔次则九州之外次则千里之外虽亦未见其所据大槩当畧近之此亦因禹之让而申命之○前后稷养之司徒敎之其不化者则有士师之刑猾乱也谓蛮夷之气习污染华夏于是有寇贼奸宄也臯陶为士旧矣至此圣人又制为三就三居之等惟明克允盖折狱不明岂能当其罪而服人心此最圣人之要防旧説二十二人不言兵政盖总臯陶掌刑之职故蛮夷猾夏苗顽不率帝舜皆以委臯陶古者封建之世亦无大夷狄圣人在上亦无大征伐故外以蛮夷委州牧内以委刑官所谓大刑用甲兵也兵藏于田赋徒众掌于司徒戎器制于共工马政兼于朕虞则兵政无专官自不废事】帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨曁伯与帝曰俞徃哉汝谐【此敎民利器用为国除器械也所谓审曲面势以五材以辩民器者也凡百工之事共工主之凡言汝谐者谓能调和其徒属也朱子曰若顺其理而治之也曲礼六工有土工金工石工木工兽工草工周礼有攻木之工攻金之工攻皮之工设色之工刮摩之工抟埴之工皆是也帝问谁能顺治予百工之事者垂臣名有巧思庄子曰攦工垂之指即此也共工官名共供也言供其事也殳斨伯与二臣名徃哉汝谐言汝徃和其职不聼其让也路史曰殳国名伯陵之子所封其后有殳斨又作朱戕】帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞徃哉汝谐【此虞衡之职各顺动植飞走之性而封植繁毓之取之以时用之以节使材木不可胜用鸟兽鱼鼈不可胜食马畜繁息泽及万物者也朱子曰上下山林泽薮也虞掌山泽之官周礼分为虞衡属于夏官朱虎熊罴四臣名也高辛氏之子有曰仲虎仲熊意以兽为名者亦以其能服是兽而得名欤史记谓朱虎熊罴为伯益之佐前殳斨伯与当亦为垂之佐也】帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞徃钦哉【朱子曰典主也三礼祀天神享人鬼祭地只之礼也伯夷臣名姜姓秩叙也宗祖庙也秩宗主叙次百神之官而专以秩宗名之者盖以宗庙为主也周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心无私曲之谓人能敬以直内不使少有私曲则其心洁清而无物欲之汚可以交于神明矣防龙二臣名○按周太史曰姜伯夷之后也史记叙齐世家系出四岳及其叙十一国则又曰伯夷之后周封于齐岂伯夷四岳之子与若是则岳为能内举矣夫礼乐之本同体异用伯夷逊于防龙则防亦固可掌礼矣而谓其达于乐不达于礼是岂夫子之言哉】帝曰防命汝典乐教胄子【胄子者自天子以至于士之长子也是皆将继其父以有天下国家职位之责者故教之尤专古之敎者非有简编文字之多也而必以乐盖简编文字者闻见之粗而乐者转移气质之妙也所以消融其查滓涤荡其血气而涵畅乎中和者其妙机在乎是也今之敎者皆其粗而已矣故程子曰古之成材也易今之成材也难】直而温寛而栗刚而无虐简而无傲【此教胄子之目也人之气禀不同故其性质有异非数端所能尽者胄子生长富贵之家其性气惟是数端为多也直而使之温寛而使之栗所以济其偏也刚而使之无虐简而使之无傲所以防其过也然臯陶九德之目亦自是数端而细推之】诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和【此典乐之目也天理流行具于人心感而为诗者无非天理之眞机也而况圣人在上治化清明则人心感而为诗者此固和气之所发也圣人以其足以畅和气感人心存啓发騐政化格人神于是采而播之乐夫其有诗也则必有声音唱咏以歌之歌所以咏其言也夫其有歌也则必有清浊高下以节之五声所以依其永也律吕者又清浊高下之度所以协其清浊高下而被之八音者也然旣依诸声则自有其节而可以协诸律吕旣协诸律吕则声有其度而可以谐之八音音有其谐则可以成其韵调也此作乐之原也】帝曰龙朕墍谗説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允【墍疾之也殄絶也谗邪之説使人昧于所闻是絶人为善之行也一曰殄者过絶之行中庸所谓行怪者也震惊朕师者谓其骇众乱群也邪説之行其势起于民情之不逹政化之不明故俗移于下而上不知令出于上而下不闻此谗説之所以行也纳言所以伸民言而观民风也出纳朕命惟允所以审君言而播民教也此道化所以通于民民心所以化于上而邪説所以不行也夫邪説诐行古今要不能无顾唐虞之时风俗醇厚政化修明一有谗説殄行之兴则众以为骇上以为疾而观民风修教化所以邪説者不得作后世上无敎下无学邪説诐行肆然行于其间民皆安之而上之人又或从而助之此所以莫之禁也噫其来久矣○书称予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言又曰工以纳言时而飏之然则纳言典乐二职固相关也此防龙所以并命与后世出纳之司则有之纳言则非矣】帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功【钦之一辞尧舜之心法前后所以相传君臣所以相警惟此一语二十二人之命虽人各有一职职各有所重而钦之一辞实总而终之无此心则职荒矣】
禹臯陶相与陈谟【古者圣人君臣以有天下为重事不以位为乐方帝尧在上而舜登庸询事考言既而尧老舜摄舜顺尧于上而酌行于下二圣人在上禹臯未必有言也至是尧崩天下归舜而舜既为天子矣一圣人在上故禹臯始相与陈谟以辅成之故史记曰臯陶作士以理民帝舜朝禹伯夷臯陶相与语帝前臯陶述其谟曰云云而帝又命禹曰汝亦昌言履祥按伯夷当作伯益盖禹谟所载克艰之説而帝舜谓惟帝时允伯益亦复陈帝尧之德而又有儆戒之谟禹曰帝愼乃在位有天其申命之説而帝又有臣邻之咨有作股肱耳目之咨是皆舜始为天子君臣相警之辞故今系臯陶谟益稷之篇于初年之下若禹谟则附格汝禹之年其实舜典为经而三谟乃其传善观书者亦当以谟附典而观之】
臯陶谟粤若稽古臯陶曰允迪厥德谟明弼谐禹曰俞如何臯陶曰都愼厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可远在兹禹拜昌言曰俞【允迪厥德勉君也谟明弼谐勉臣也有允迪厥德之君则有谟明弼谐之臣古人言行无二致臯陶以此二语为平日立言之首盖其所允蹈之者故臯谟之首史记不假他语以賛臯而以此二语之谟为首愼厥身修思永惇叙九族允迪厥德之事也庶明励翼谟明弼谐之义也自谨厥身修以至迩可远在兹即大学之道也凡臯陶之言体用具备品节详明简而尽详而粹前古以来未有若此篇者其万古立言之法与后世称臯陶者独以谟名信乎不可及矣】臯陶曰都在知人在安民【此推明为治之纲要在此二者而知人又所以安民也终篇发明皆知人安民之目】禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民懐之能哲而惠何忧乎驩兠何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬【哲惠二字古者圣仁之异称哲者圣之资惠者仁之功也帝尧也言二事虽帝尧亦未易尽使二事而易尽则何以有工兠三苗之虑哉唐虞君臣皆自以为不足故其言如此】臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰载采采【此以下言知人也言人之德见于行者其凡有九而论其人之有德者固当歴述其于九德之行有几事实也】禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而亷刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三德夙夜浚明有家日严只敬六德亮采有邦翕受敷施九德咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庻绩其凝【此知人之目也以此九者定有德之名其别凡十有八字而合为九德者自寛以至彊九者其气质之性也自栗以至义九者其变化进修之学也有上九者而无下九者以济之是气禀之偏非所以为德之中也寛者多不坚宻是弛也故寛而栗则为德柔者多不能卓立是弱也故柔而立则为德愿谨愿也愿者多同流合汚而不庄是乡愿也故愿而恭则为德治乱曰乱谓有治乱觧纷之材也能此者多恃材而易忽故乱而敬则为德扰者驯熟而易耎故扰而毅则为德直者径行而易讦故直而温则为德简易者多不修亷隅故以简而亷为德刚者多无止蓄故以刚而塞为德一曰塞实也实则非素厉也塞古文作寨彊者恃勇而不审宜故以彊而义为德有常者谓有是德而能持乆者也若今日寛栗而后日不然一事彊毅而他事不尔则不常易变不足为成德也故虽有是九德必能有常则始足为有德之人用之则得矣小人勉彊于一时亦似有德然未几而变用之岂可保其福哉凡是九德也得其三而用之则有家之事振举矣得其六而用之则一国之事精明矣至于翕受敷施尽得而用之则职无不修治无不举而裁成辅相之事无不成矣盖以得人多寡为治道小大之差也日宣日严疑作曰】无敎逸欲有邦兢兢业业一日二日万几无旷庶官天工人其代之【此章又自君心推之以结知人之本而起安民之端也天下之治虽散于条目显设之间实在于戒谨恐惧之本无是心则虽有政不行焉此臯陶警切之意圣贤论治之本也】天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协恭和哉天命有德五服五章哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉【此安民之目也天叙者天理自然之伦叙也其典则君臣父子兄弟夫妇朋友之五典也敕则正之惇则厚之也民德之不厚以五典之未正正五典所以厚之也天秩者天理自然之品节也其礼吉凶军賔嘉之五礼也自则自我制之庸则自我用之也礼之不行以制之非出于上也故自我制之所以庸之也同寅者即典礼以同人心之寅协人心之恭和人心之均有以全其降之初也旧説君臣则文意似不相入安民者先之以五典之教以导之继之以五礼之制以齐之则斯民莫不安行乎天理之中矣全此者为德于是乎有赏悖是者为罪于是乎有刑政事则因刑赏而举凡治民之事者言之也典礼赏刑安民之纲目始终本末备于此矣此固圣贤之所谓安民者与】天聪明自我民聪明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土【聪明听其言视其行也明威监其德祸其滛也尚书古文威皆作畏此节言天心由于民而民心不可欺有民者不可以不敬前章言知人之目而以人之代天终之后章言安民之目而以天之自民终之警戒之意深矣】臯陶曰朕言惠可厎行禹曰俞乃言厎可绩臯陶曰予未有知思曰賛賛襄哉【臯陶之陈谟悉矣其切于悟主也故终之曰朕言惠可厎行欲人不以为空言而必行之也其切于自反也故又继之曰予未有知思曰賛賛襄哉欲已不为空言而辅行之也】帝曰来禹汝亦昌言【帝以臯陶既陈知人安民之谟因呼禹使亦陈其昌言伏生今文益稷合于臯陶谟篇末文势相接史记亦同】禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬垫予乘四载【蔡氏书集传曰四载水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏也輴史记作橇汉书作毳以板为之其状如箕防行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也盖禹治水之时乘此四载以跋履山川践行险阻者也】随山刋木暨益奏庶鲜食【血食曰鲜】予决九川距四海濬畎浍距川【此井地之原也蔡氏曰一畆之间广丈深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍而不及遂沟洫者举小大以包其余也先决九川之水使各通于海次濬畎浍之水使各通于川也】暨稷播奏庻艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂【随山刊木之初益焚山泽为民奏鱼兽之食此其初救民之权宜也决川濬畎之际稷降播种为民举艰鲜之食此其中民食之兼举也至于懋迁有无之后谷粟通行而烝民皆乃粒之食此其末民食之皆足也古者民食素备虽有九年之水民无莱色然自鲧九载之后水患既乆五谷不登民食竭矣圣人所以为通济之术如此】臯陶曰俞师汝昌言【禹自叙其功云尔臯陶俞之可矣而复曰师之何也盖禹所言者孜孜之实天下事功未有不自艰难辛苦孜孜而后能成之者此眞实用功之语所以为可师与】禹曰都帝愼乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉邻哉邻哉臣哉【止者静也谓未动之时也安犹保养也几事端之防也康安静而不为也大抵君心当静止无为之时必安静以存养之惟当察其几防之端亦惟当守其康靖无为之规其为之辅弼者亦于此时而常致其忠直之益必如是而后可以善其动动而惬乎人心之同然而其心明白无瑕天命自与之悠久矣臣哉邻哉邻哉臣哉帝深感弼直之辞而又反复叹咏以相资也邻即四邻详见下文】禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为【左右有民导之也明伦齐礼所以扶持人心之中也宣力四方者安之也兴利除害所以维持天下之势也】予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明【蔡氏曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治则上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜也日月星辰取其照临山取其鎭龙取其变华虫雉取其文防绘也六者绘之于衣宗彛虎蜼取其孝藻水草取其洁火取其明粉米白米取其养黼若斧形取其断黻为两已相背取其辨絺郑氏读为黹紩也紩以为绣也六者绣之于裳所谓十二章也采者青黄赤白黒也色者言施之于缯帛也绘于衣绣于裳皆杂施五采以为五色也汝明者汝当明其尊卑之差等也○衣服绘之末圣人顾重之与左右宣力四方竝言之何也此制礼之凖也山杨氏曰衣服所以彰有德五服五章或加非所称不明孰甚焉】予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听【五言者言之比于五声有清浊髙下之节者所谓诗也纳之者采诗以知民俗出之者播之于乐以感人心也凡人情之感动为风土之歌謡于是有诗焉古有采诗之官采其诗以律吕谐其声被之于金石丝竹匏土革木而谓之乐因其声音之和平怨怒而后其政化之得失民俗之所感者可知也此其所谓纳五言者也择其所感者正其所道者雅其声安以平其乐淡以和者用之鄕人邦国使里巷之间皆歌之音听之者莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释优柔平中德之盛也天下化中治之至也此所谓出五言者也○汝明以上圣人之制礼也汝听以上圣人之作乐也礼莫先于服章之等故以作服为重乐本出于言志之诗故以五言为主】予违汝弼汝无面从退有后言钦四邻【汉伏生曰古者天子必有四邻前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼天子中立而听朝则四圣维之是以虑无失计举无过事故书曰钦四邻此之谓也○履祥按书有四邻而文王世子亦有设四辅及三公之言四辅即四邻也三公者天子师之而不敢臣者也四辅者岂天子邻之而不敢臣者故谓之邻与】庻顽防説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲竝生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之【有虞之盛圣人屡以防説为忧旣墍之又扑以教刑盖太平之世后生小子乃逸乃谚旣诞虽士大夫或不免后世风流清谈文词放言皆此类也惟圣人则知生于其心播于其口必乱于其政故独忧之而亦以命禹侯射侯也明教之也庻顽防説敎之而以射侯为先不其迂乎盖古者世简风质非有文字之繁古之敎人者其义理寓于礼制犹今之教人者其义理寓于方防也故古之敎者以射侯犹今之敎者以书册也夫射者体欲其比于礼节欲其比于乐正其心而后可中多也此射之为敎所以先也纳言即所纳之五言时而飏之则播之乐以出之所以教也射礼也纳言乐也书识格庸政也挞记否威刑也礼乐刑政圣人所以同民心也○百揆之职无所不总闻六律五声所以命防者也化庻顽防説所以命龙者也礼所以命秩宗刑所以命臯陶者也而皆以命禹相职无所不统所以总其纲维而经纬之者与】禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庻以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功【俞哉者与春秋传公曰诺哉意同口然而心不然之辞黎献黎民之贤者也敷纳下陈而上纳也明庻明其众庻也禹俞舜之命而又有所言谓化顽防者以明明德于天下为本以举贤才为先以考功实为务则谁敢不让敢不敬应而为此傲放纵诞之防説哉不如是则顽谗之风浸滛于士大夫而敷同日奏罔功矣】无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜罔水行舟朋滛于家用殄厥世【防説之兴本于遨游之习而人君身心又臣民政化之本一或以太平自纵则风化之壊端自是始故禹勉舜以明德为本又举丹朱以傲德为戒舜与朱圣狂相远然其几本一间耳禹盖用功于自治故言之恳切如此不休息貌所谓凶人为不善亦惟日不足也】予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗子惟荒度土功【涂山在今濠州吕氏春秋曰禹娶涂山氏女不以私害公自辛至甲四日复徃治水履祥按禹娶涂山与生啓亦皆治水八年间事前后非一时新婚四日而不畱是禹不暇顾其妻也生啓而不入是禹不暇顾其子也禹自言不暇顾其妻子耳而或者之説多妄矣】弼成五服至于五千州十有二师【孔氏曰治洪水一州用三万庸大传曰古者处师八家而为邻三邻而为朋三朋而为里五里而为邑十邑而为都十都而为师州十有二师焉郑氏曰州凡四十三万二千家此盖虞夏之数也蔡氏曰十二师者每州立十二诸侯以为之师使之相牧以纠羣后也履祥按以下文考之蔡氏之説为正礼记所谓三十国之正传所谓为诸侯师盖此名犹存尔】外薄四海咸建五长各迪有功苗顽弗即工帝其念哉【九州之外迫于四海每方各建五人以为之长而统率之也圣人经理之制其详内畧外者如此谓十二师五长内外各迪有功而独苗顽不卽工则苗之顽又有大于庶顽者庻顽之防转移之机尚在我苗顽之顽为中国患而转移之间有未易致力者故禹尤以苖顽为警也】帝曰迪朕德时乃功惟叙臯陶方只厥叙方施象刑惟明【禹迪德臯陶刑帝舜化苗之机在此二者故兼以命禹臯】
廵狩四岳八伯
虞夏传曰维元祀廵狩四岳八伯【郑氏曰祀年也元年谓月正元日舜格于文祖之年也履祥按祀之与年歳古或通称但各有所重与○又曰四岳之职出则为方伯后分置八伯履祥按八百盖其时每方二伯也其名见下】坛四奥【郑氏曰为坛祭四方之神】沈四海【郑氏曰祭水曰沈】封十有二山【郑氏曰祭者必封封亦坛也】肇十有二州【郑氏曰肇域也为营域以祭十有二州之分星】乐正定乐名元祀代泰山贡两伯之乐焉【代岱通】东岳阳伯之乐舞侏离其歌声比余謡名曰晳阳【郑氏曰阳伯犹言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏离舞曲名言象物生有离根株也徒歌谓之謡其声清浊比如余謡然后应律也晳当作析春厥民析晳阳乐正所定也是时契为司徒掌地官矣又举禹掌天官】羲【本作仪】伯之乐舞鼚哉其歌声比大謡名曰南阳【郑氏曰仪当为羲仲之后也鼚动貌哉始也言象物应雷而动始出见也南任也】中祀大交霍山贡两伯之乐焉【郑氏曰中仲也古字通春为元夏为仲五月南廵狩仲祭大交气于霍山也南交称大交书曰宅南交也】夏伯之乐舞谩或其歌声比中謡名曰初虑【郑氏曰夏伯夏官司马也弃掌之谩犹曼也或长貌犹物象之滋曼或然也初虑阳上极隂始谋也谩或为谤】羲伯之乐舞将阳其歌声比大謡名曰朱于【郑氏曰将阳言象物之秀实动摇也干大也】秋祀桞谷华山贡两伯之乐焉【郑氏曰八月西廵狩祭桞谷之气于华山也桞聚也齐人语】秋伯之乐舞蔡俶其歌声比小謡名曰苓落【郑氏曰秋伯秋官士臯陶掌之蔡犹衰也俶始也言象物之始衰也】和伯之乐舞鹤其歌声比中謡名曰归来【郑氏曰和伯和仲之后鹤象阳鸟之南也归来言反其本也】幽都山祀贡两伯之乐焉【郑氏曰山恒山也十有一月朔廵狩祀幽都之气于恒山也互言之者明祭山北称幽都也】冬伯之舞齐落【郑氏曰冬伯冬官司空也埀掌之齐落终也言象物之终也齐或为聚】歌曰缦缦并论八音四防【郑氏曰此上下有脱辞其説未闻】归格于祢祖用特
【履祥按诸侯必贡诗于天子传曰贡两伯之乐焉是古者侯伯亦贡乐于天子也羲伯和伯岂羲和之后以其知四方之风土气候分为方伯耶舜廵四岳礼乐之盛伏生秦博士逮见古书其所述谅哉昔者子王子续仪礼经传亦有取焉今附于此以广异闻云】
三载考绩【发例于此后不屡书】
五载箾韶乐成
书曰防曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪【蔡氏曰戞击考击也鸣球玉磬名也搏弹拊循也乐之始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏盖戞击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也虞賔丹朱也丹朱在位与助祭羣后以德相让则人无不和可知矣下堂下之乐管犹周礼所谓孤竹之管丝竹之管隂竹之管也鼗鼔如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈栎之籈长一尺以木为之始作则击柷以合之将终则栎敔以止之盖节乐之器也笙以匏为之列管匏中又施簧于管端镛大钟也钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛大射礼乐人宿县西阶之西颂磬之南颂钟即镛钟也上言以咏此言以间相对而言盖与咏歌迭奏也跄跄行动貌言乐音不独感神人至于鸟兽无知亦且相率而舞跄跄然也箫古文作箾舞者所执之物説文云乐名箾韶盖舜乐之总名今文作箫故先儒误以箫管释之九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成凤凰羽族之灵来仪来舞而有容仪也戞击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间堂下之乐也乐之作也依上下而递奏间合而后曲成祖考尊神故言于堂上之乐鸟兽防物故言于堂下之乐九成致凤尊异灵瑞故别言之也】夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐【防论韶乐之所感备矣又申言之以明韶之所以感也韶之所以感有非乐正之所能与者此防所以深叹之鸟兽跄跄在众乐备作之后凤凰来仪在箫韶九成之余而此云击石拊石即百兽率舞何也韶乐以球为主丝竹革匏金木皆次之防为乐正实掌鸣球而羣工以次举之也故防自言予击石拊石而已而百兽自率舞庶尹自允谐是则非予之所能知者是必有妙于声音之间者矣盖推本帝舜之德也千载之下韶有存焉者矣而不闻有来仪率舞之盛者盖人亡政息音存而操变也】○虞夏传曰维五祀定钟石论人声乃及鸟兽咸变于前【郑氏曰鸟兽率舞】故更着四时推六律六吕询十有二变而道广【郑氏曰询均也】五作十道孝力为右【郑氏曰五作五教也十道谓君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听者也】秋养耆老而春食餔子乃勃然招乐兴于大鹿之野【郑氏曰兴成也乐以致天神出地祗假人鬼为成也】○乐记曰舜作五之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯故天子之为乐也以赏诸侯之有德者也德盛而敎尊五谷时熟然后赏之以乐【汉志曰帝舜命防曰女典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐又以外赏诸侯故闻其音而德和省其诗而志正论其数而法立是以荐之郊庙则鬼神飨作之朝廷则羣臣和立之学官则万民协听者无不虚已竦神説而承流是以海内徧知上德被服其风光辉日新化行迁善而不知所以然至于万物不天天地顺而嘉应降】○家语曰舜弹五之琴造南风之诗其诗曰南风之薫兮可以觧吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮
六载廵狩
书大传曰五载一廵狩羣后德让贡正声而九族具成【郑氏曰族当为奏言诸侯贡其正声而天子九奏之乐乃具成也】虽禽兽之声犹悉关于律【郑氏曰关犹入也】乐者人性之所自有也故圣王廵十有二州观其风俗习其性情因论十有二俗【郑氏曰今诗国风是也】定以六律五声八音七始着其素【郑氏曰五声宫啇角征羽也八音钟鼓笙磬埙箎柷敔琴也七始黄钟太蔟大吕南吕姑洗应钟防賔也歌声不应此则去之素犹始也履祥按此采诗作乐之始也】蔟以为八此八伯之事也【郑氏曰蔟犹聚也乐音众多聚之以为八也】分定于五此五岳之事也【五谓埙在北方鼓在东方之属】五音天音也八声天化也七始天统也【郑氏曰天所以理隂阳也】
七载作大唐之歌
书大传曰执事还归二年防然作大唐之歌【郑氏曰防犹灼也大唐之歌歌美尧之禅也】
九载三考黜陟幽明庶绩咸熈分北三苗
书曰三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熈分北三苗【唐孔氏曰考绩法明人皆自励故得众功皆广也分北三苗即是黜幽之事故于考绩之下言其流之分谓别之云北者言相背舜之黜陟善恶明也○古史曰三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熈惟三苗之遗民为恶不悛乃复分北处之以防其众○分北之者分其民顺化者与违命者犹后世部分夷狄为生户熟户也履祥按有苗始末説者不同愚尝综其实书之所称于前曰三苗于后曰有苗曰苗民书有异辞则事有不同矣盖其始部落不一总谓三苗説见尧纪当尧之时窜三苗于三危罪其渠魁也当舜之时分北三苗则削其地分其民别其部落离其党类于以黜陟亦以销其势也至其后徂征之时止曰有苗曰苗民而不复曰三苗云者盖已窜之后既分之余存者特其一种耳説者又谓分北之政在舜季年来格之后故系之舜典之末是又不然夫舜典之事初年之事也古者无事之世帝王有作其规模设施皆于其初年自是守之而天下治虽其间随时消息盖无几也舜自初年即政分命羣贤三考黜陟庶绩咸熈独三苗以罪分北则自余庶事可知矣故终之以陟方而余不屡书焉且于典曰庶绩咸熈分北三苗于谟曰各廸有功苗顽弗即工则分北之事为三考黜幽之典在众功咸熈之后无疑也非季年之事也且季年之事莫大于禅禹而典不书徂征亦不书何独于分苗而特书之然则典之所书止其初年之大政所以权舆五十年之治者也若征苗之事则荐禹之余如舜廵狩四岳肇州四罪之政不系之尧而系之舜者也不然来格之后彼既服矣又从而分北之所谓如追放豚既入其苙又从而招之而谓圣人为之乎】
十有四载帝作歌
帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事愼乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞徃钦哉【蔡氏曰勑戒勑几事之防惟时者无时而不戒勑也惟几者无事而不戒勑也盖天命无常理乱安危相为倚伏顷刻谨畏之不存则怠荒之所自起毫髪几防之不察则祸患之所自生不可不戒也此舜将欲作歌而先述其所以歌之意也股肱臣也元首君也人臣乐于趋事赴功则人君之治为之兴起而百官之功皆广也拜手稽首者首至手又至地也大言而疾曰飏率总率也言人君当总率群臣以起事功又必谨其所守之法度屡数也兴事而数考其成则有课功覈实之效而无诞谩欺蔽之失两言钦哉者兴事考成二者皆所当深敬而不可忽也此臯陶将欲赓歌而先述其所以歌之意也赓续载成也丛脞烦碎也言君明则臣良而众事皆安所以劝之也君行臣职烦细碎则臣下懈怠不肯任事而万事堕废所以戒之也舜作歌而责难于臣臯陶赓歌而责难于君君臣之相责难者如此有虞之治兹所以为不可及也与】○虞夏传曰惟十有四祀帝乃雍而歌者重篇于时俊乂百工相和而歌卿云【郑氏曰卿当为庆天文志曰若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷是为庆云此和气也】帝乃偶之曰卿云烂兮礼缦缦兮日月光华旦复旦兮八伯咸进稽首曰明明尚天烂然星陈日月光华于一人帝乃载歌旋持衡【履祥按十有四载传叙其君臣之歌盛矣然莫大于勑天之歌而不言何也所谓雍而歌者重篇必有所歌之篇所谓帝乃载歌必有载歌之语意者明良之歌其在此时与今系之此年而以传附之】
十有五载帝载歌
虞夏传曰维十有五祀祀者贰尸日月有常星辰有行四时顺经万姓允诚于予论乐配天之灵迁于贤圣莫不咸听鼚乎鼓之轩乎舞之精华以竭褰裳去之于是乃八风修通卿云丛聚蟠龙贲信于其藏蛟鱼踊跃于其渊鼈咸出其穴【此歌汲冢竹书亦有之然误在伊尹祀桐宫之下考其辞非啇歌也岂説经者以伊尹祀先王有古夏先后鸟兽鱼鼈咸若之训故以系之与郑康成以为帝舜之歌宋书符瑞志亦谓当是时景星出房庆云兴帝乃载歌其辞若此是必它有考矣然愚玩其辞与其事以为登歌祀尧之诗不可考矣今具存之以俟知者○子王子曰宋书庆云之歌恐皆后人所托似不类赓歌气象岂有重华君臣观此云瑞而动色作歌以庆之者乎】
十有六载九叙惟歌
虞夏传曰维十有四祀云云还归二年【郑氏曰明十五年愚按当作十六年】而庙中茍有歌大化大训六府九原而夏道兴【原当作叙履祥按此九功之歌也大训大化其三事之歌与九功之歌旧矣禹言于帝比音而乐之以劝其民使之不倦至是而歌之庙也其后禹有天下盖常用之后世守之以为禹乐骚所谓啓九辨与九歌是也周官九德之歌九韶之舞以享人鬼盖兼用虞夏之乐而説者以九歌为韶乐误矣朱子曰九歌禹乐也所谓九德之歌也九韶舜乐也所谓九韶之舞是也瞽蒙掌九德之歌比于六诗意其辞详矣至战国时骚亦屡言之岂及见其遗音耶后世不传惜哉】
丁巳三十有二载帝命禹总师【据张氏纪年丁巳书荐禹于天此三十二载也而书曰朕宅帝位三十三载则自丧毕之年通数也】
粤若稽古大禹曰文命敷于四海只承于帝【朱子曰文命敷于四海即禹贡所谓东渐西被朔南曁声教讫于四海者也史臣言禹既已布其文教于四海矣于是陈其谟以敬承于舜如下文所云也文命史记以为禹名蘓氏曰以文命为禹名则敷于四海者为何事耶】曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏德【朱子曰曰已下即禹只承于帝之言也孔子曰为君难为臣不易即此意也敏速也禹言君而不敢易其为君之道臣而不敢易其为臣之职夙夜祗惧各务尽其所当为者则其政事乃能修治而无邪慝下民自然观感速化于善而不容已矣】帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸寜稽于众舍已从人不虐无告不废困穷惟帝时克【朱子曰舜然禹之言以为信能如此则必有以广延众论悉致羣贤而天下之民咸被其泽无不得其所矣然非忘私顺理爱民好士之至无以及此而惟尧能之非常人所及也盖为谦辞以对而不敢自谓其必能舜之克艰于此亦可见矣无告指民困穷指士程子曰舍已从人最为难事已者我之所有虽痛舍之犹惧守已者固而从人者轻也】益曰都帝德广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君【朱子曰广者大而无外运者行而不息大而能运则变化不测故自其大而化之而言则谓之圣自其圣而不可知而言则谓之神自其威之可畏而言则谓之武自其经纬政化而言则谓之文尧之初起不见于经传称其自唐侯特起为帝观益之言理或然也或曰舜之所为帝者尧也羣臣之言帝者舜也盖益因舜尊尧而遂美舜之德以劝之言不特尧能如此帝亦当然也今按此説固为有理但此语接连上句惟帝时克之下未应遽舍尧而誉舜又徒极称其美而不见劝勉规戒之意唐虞之际未遽有此防佞之风也依旧説賛尧为是此舜初年之谟所谓帝者皆述尧也】禹曰惠迪吉从逆凶惟影响【朱子曰惠从顺迪道也逆反道也惠迪从逆犹曰顺善从恶也禹言天道可畏吉凶之应于善恶犹影响之出于形声也以见不可不艰者以此而终上文之意履祥谓舜因禹克艰之谟而论尧之克艰益因舜论尧之时而推尧之德业盖舜明尧之心而益明尧之德禹因益言尧得天之效而推言感格之由则又以警舜也】益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔滛于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从已之欲无怠无荒四夷来王【无虞无可虑之时也无虞之时法度易弛逸乐易过故戒之疑谋勿成谓谋之未决者未可行凡事必已审决而后行也百志惟熙谓心之应事皆明而无所累也○益之言罔者五勿者三无者二皆儆戒之目也失度逸乐戒其修诸身者也贤邪谋疑戒其施诸朝廷者也违道从欲戒其施于百姓者也无怠无荒四夷来王戒其不倦以终之虽逹之夷狄可也干百姓誉与咈百姓二句相反湏是兼防戒其干誉则或至咈民戒其咈民则或至干誉要在道欲二字】禹曰于帝念哉德惟善政政在养民【此总言治之本原纲领也】水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌【水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事此推言德政养民之目也所谓六府者府盖官府之府六府所以裁成天地之性遂万物之宜而致天下之利者也传称古者物有其官官修其方故有五行之官所谓木工火工金工水工土工是也其在唐虞岂非六府与礼记殷制天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职盖本有虞氏之旧制也土木水三司其名不易司草则谷府司货则金府司器则火府镕冶之事也郑氏谓在周则司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司货卄人也然则其在有虞岂非司空朕虞后稷共工之职与或九官之外自有专司六府者与或当时六府以事而名不必专职与六府各修其职矣而政事之大有三焉教之以正其德通之以利其用节之以厚其生此三事所以同天下也故谓之和正德则厚典庸礼之事如司徒敷教伯夷降典后防典乐士制百姓皆是也利用即同律度量衡懋迁有无化居之事厚生则制用均节之事如老者衣帛食肉黎民不饥不寒三年耕必余一年之食以三十年之通虽有凶荒水旱民无菜色是也旧説三事既指人力之为而六府乃指五行自然之利如此则并为九功非类例矣纵曰修属人事可列为功然修与和对耳非正利厚三言之比也且行有五府有六土爰稼穑而离于上于义不通不若从礼记天子六府之説则六府以职言三事以事言而九功之説得矣六府之所掌三事之所运谓之九功皆有成绩功绪谓之九叙民乐其乐利其利沐其化而歌其事采而贡之上之人比而成章谓之九歌九歌也者太史公所谓沐浴膏泽而歌咏勤苦者也蘓氏谓其辞事若风之类其是与】戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊【自水土既平以来六府之修三事之和久矣和豫之世人情易绥庶事易弛故禹于此论德政养民之事必戒之用休谓时戒喻之而使之休休者知乐业安常之为美也必董之用威威古文作畏谓时董督之而使之畏畏者知废事失常之为恶也必劝之以九歌九歌者以其昔日之歌恊之律吕播之声音用之乡人邦国以及闾巷莫不歌之使民乐而不忘思而不贰勤而不倦焉此德政养民无穷之治也蘓氏谓九歌若豳风之类愚谓如此则周官吹豳诗以乐田畯吹豳颂以息老物亦劝民九歌之遗意与】帝曰俞地平天成六府三事允治万世永頼时乃功【朱子谓舜因禹言养民之政而推其平水土之功以美之也】帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耋期倦于勤汝惟不怠总朕师【朱子曰九十曰耋百年曰期舜至是年已九十三矣总率也舜自言既老血气已衰故倦于勤劳之事汝当勉力不怠而总率我众也盖命之摄位之事尧命舜曰陟帝位舜命禹曰总朕师者盖尧欲使舜眞宅帝位舜让弗嗣后惟居摄亦若是而已】禹曰朕德罔克民不依臯陶迈种德德乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功【虞廷大臣德之相似者禹臯耳故禹于命摄之时所逊惟臯禹惧帝舜惟见已之功而不见臯之为功也故勉帝以念念兹在兹释兹在兹者谓念之也熟则虽舍之而不可易名言兹在兹允出兹在兹者谓言之也熟则虽外之而不可违禹以帝与已而不与臯或者言念之或遗而不见臯之功与如见臯之为功则自有不可舍臯而它与者此禹必欲逊臯之辞也一説我念臯陶固在臯陶舍之不念亦在臯陶名之于言固在臯陶允出于心亦在臯陶亦通但与上下句帝念不相应尔】帝曰臯陶惟兹臣庻罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉【禹恐帝舜不念臯之功故反覆以念功勉之帝固未尝不深知臯之功也故因禹言以推明臯之功焉大抵臯之知见宻于禹而禹之劳绩着于臯禹之功天下所共知而臯之为功非舜禹不知也然帝虽不聼禹之逊而亦不遗臯之美虽美臯陶之功而不为逊位之辞观于此而圣人公平正大之心又可见矣】臯陶曰帝德罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜寜失不经好生之德洽于民心兹用不犯于有司帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休【舜方推美臯陶之功臯则归美于帝舜之德而帝复以美臯焉君臣有功更相归美此固虞廷之盛然君臣之体相湏以成实有不可相无者故其成功之交相归美也】帝曰来禹降水儆予成允成功惟汝贤【降孟子作洚洚水者洪水也成允成功者成实成之功也朱子曰允信也奏言而能践其言试功而能有其功】克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤【上惟汝贤美其功也此惟汝贤美其心也有是心能有是功者鲜矣有是功而又有是心抑尤鲜也】汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功【矜者自大伐者加人不矜不伐禹之所以为大】予懋乃德嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后【朱子曰厯数者帝王相继之次第犹岁时气节之先后汝有盛德大功固知厯数当归于汝汝终当升此大君之位不可辞也是时舜方命禹以居摄未即天位故以终陟言也】人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中【尧之授舜曰允执其中此授之以治天下之则也一人之治天下惟在于持此无过不及之则以裁天下之事使之各得而已尔舜之授禹也而益之以三言则又授之执中之则也天地一理运而为隂阳五行之气其化生斯人也气以成形而理亦赋焉而心者则理气之防而知觉焉者也人心者知觉之生乎气如耳目鼻口四肢与凡攻取之欲是也道心者知觉之生乎理如恻隐羞恶辞让是非之端盖管乎耳目鼻口四肢者也生乎气者固亦理之所有而易流于欲故危原乎理者摄乎气之中而不充则晦故防先言人心而后言道心盖道心之所以防亦以人心之危有以防之也精则察此念之发为人心为道心也一则守道心之正而不贰也如此则自吾心而逹之天下凡所云为皆有以得其中矣中即道之用也○朱子曰心之虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正而所以为知觉者不同是以或危殆而不安或防眇而难见耳人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危防者愈防而天理之公卒无以胜人欲之私矣精则择夫二者之间而不杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少间断必使道心常为一身之主而人心每听命焉则危者安防者着而动静云为自无过不及之差矣夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁寜告戒不过如此则天下之理岂有加于此哉】无稽之言勿听弗询之谋勿庸【言人之言也无考于实者勿听谋已之计也不询于众者勿庸旧説谋亦人谋犹史所谓以一人之言而进退之者】可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉愼乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐【蔽断也昆后也】
三十有三载正月朔旦禹受命于神宗率百官若帝之初
【履祥按礼称有虞氏宗尧则神宗尧庙也古史称舜之子孙乃更郊尧而宗舜此説非也当是禹郊尧而宗舜尔三圣揖逊以天下相传祀以为宗以有天下之大统也自夏后氏子孙继世以有天下啇周征伐以有天下固异于是而诸儒之説亦始胶矣】
帝命禹叙洪范九畴
箕子曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙初一【朱子曰此读也全读则是以一二为次第不见洛书本文又不见圣人法象之义故后人至以此章总为洛书本文者皆为句读不明也下皆仿此】曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极○书大传曰维王后元祀【郑氏曰王谓禹也禹始居摄为君之年也履祥按古者数年自人君即位为元亦有因事起年者元年即一年首年云尔非有它大义也时帝舜为天子三十三年禹摄其事而此称元祀者谓摄政之一年尔自説春秋者始以改元为莫大之事于是后世之论胶矣】帝令大禹歩于上帝【使禹推天道也】禹乃共辟厥德受帝休令爰用五事建用王极【郑氏曰初禹治水得神龟负文于洛于以尽得天人隂阳之用至是奉帝命而陈之也履祥按此叙九畴也禹始摄天下之政故帝令其以所得洛书推为治天下之纲目也王皇义通九畴之数以皇极为中而九畴之用以五事为始盖皇之建极本诸身也故九畴以此二畴为要然而汉伏生等传失其眞其后遂专言灾祥休咎之证其亦范之一用与铢分户析各指事应则失之拘矣】○易大传曰洛出书圣人则之○孔安国曰洛书者禹治水时神龟负文列于背有数自一至九禹遂因而第之【刘歆曰禹治洪水锡洛书而陈之九畴是也】○关子明曰洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右○朱子曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此图书之数所以皆以五为中也洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统隂而肇其变数之用也一三七九各居其五象本方之外而二四六八者各因其类以附于竒数之侧盖正者为君侧者为臣有条而不紊也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏虚其中也然后隂阳之数均其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也【一六水也二七火也四九金也三八木也五土也】纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也
【履祥按洛出书而禹则之叙为九畴畴之取义者三焉一曰并义子王子曰洛书河图相表里故一六二七三八四九皆并位于是九畴之义相比而应一与六相并也系五行于一而系三德于六以天赋之气有生克清浊之殊则人囿于质有刚柔善恶之异也二与七相并也系五事于二而系稽疑于七见于事者有得有失则验于占者有吉有凶也四与九相并也系五纪于四而福极于九运于天者有经纬离合之不齐则赋于人者有五福六极之或异也三与八相并也系八政于三庻徴于八施于政者有善有恶则感于天者有变有常也二曰对义子王子曰一与九相对也系五行于一福极于九天之所赋有善恶厚薄则人之所禀有五福六极也二与六相对也系五事于二三德于六人身皆有当然之则本然之性也刚柔善恶之不同则气质之性也四与八相对也系五纪于四庻徴于八五纪者天道之常经庶徴者天道之变化也三与七相对也系八政于三稽疑于七政有得有失则稽有吉有凶也箕子所陈五事庶徴相为感应则二与八又相对取义也四六亦然箕子盖举一隅以见义也今三纵而一衡而取义亦粲然矣三曰次第夫洛书之数连比对待纵横错综然而履一则本之所以始戴九则表之所以终中五则上下左右错综回环而枢纽斡运于中也是亦自然之序故圣人亦因而次第之系五行于一以见化生人物之始也五行化生万物人得其秀最灵而五行之在人者为五事故五事次之于二焉五性感动而善恶分万事出矣而所以治之者其政有八故八政次之于三焉人事既繁庶政具举因时作事则有天时之纪焉故五纪次之于四五行五事八政五纪天人之事备矣圣人成位乎其中立人极焉故皇极次之于五皇极者固所以顺五行敬五事出八政賛五纪者以一人立极为天下之标凖其所以化民成俗因其气习而治教之者则有三德焉故三德次之于六以一人而天下之标凖攸系至不轻也其中否吉凶小则质之神明故稽疑次之于七大则騐之于天地而五气四时之运其休其咎有不可掩者矣故庶徴次之于八抑是理也君子修之吉小人悖之凶五福六极各以类应圣人又即以劝惩斯世焉盖体天治人之用尽矣故次之于九终焉箕子陈洪范独以次言之盖独陈其辞不可以无叙也至于五事敬又哲谋圣而騐诸庶徴则于对义固举一隅矣或曰河图之位圆圆者天也洛书之位方方者地也自一而次数之句连错综以至于九句连错综者地道之所以固也洛书之数其用深广圣人叙畴于此未始数数言也然后世或以推灾异或以拟易占八阵太乙遁甲下至隂阳家者流以推八卦九宫八门黒白向背吉凶亦各得其末流之一节与抑天地自然之数周乎万物固有所不能外也】
复九州
经世歴日禹受命于神宗正天下水土分九州九山九川九泽【按此年禹以十二州仍为九州此气数邵子系之丁巳其必有攷也】
三十有五载咨禹征有苗
大禹谟曰帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防群后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昬迷不恭侮慢自贤反道败德君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲【世之言有苗者多谓其负险阻抗衡中夏若后世荆楚之为观舜禹吕刑之辞不过以其弗率反道贤否易置弃民虐刑耳初不为其抗衡而征之也于此见圣人之征伐其究以为民耳】三旬苗民逆命【禹之徂征也不必直其穴也奉辞以临之警其悔悟耳苗之逆命也不必发兵拒守也不从辞命未知悔悟耳三旬而未奉令益犹欲其久而自悟故賛禹班师也圣人征代之师于此可见矣】益賛于禹曰惟德动天无远弗届满招损谦受益时乃天道帝初于歴山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝只载见瞽瞍防防齐栗瞽亦允若至諴感神矧兹有苗【苗民之逆命也非舜禹德有未至亦非行之或满也而益云然者古者圣贤行有不得反求诸已大率如此夫以苗之顽至于临之兵又至于兵不可惧亦极矣岂必果进师以灭之哉又谦以处之又反求其所谓德而已矣以帝舜之事父岂有不至而不得于父帝亦惟自负罪引慝而终能防豫故凡自反诚切者终必有格又至諴之道可以感神而况有苗乎】禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文德舞干羽于两阶七旬有苗格【诞敷文德大敷其文命德教使敎化新明于诸侯交畅旁通谓之诞敷不必施之有苗也舞干羽者示之以礼乐也干武舞羽文舞盖示反武敷文之意两阶賔阶主阶盖舞之羣臣羣后朝防觐享之地也古人无文字书册之烦凡衣服物象器用礼乐之具皆所以示意向而明敎化也】○路史曰于是命禹行天子之事三载厘苗弗恭命禹征之○淮南子曰夫能理三苗朝羽民从祼国纳肃愼未发号施令而移风易俗者其唯心行者乎法度刑罚何足以致之也
【履祥按舜之摄也觐诸侯廵四岳行天子之事也不闻尧复命之也禹之摄也徂征之师帝犹命之而传记亦有舜南廵之説是征伐廵狩禹不专也岂尧舜之事不详见于经计舜每事亦必禀命与抑尧之命舜也曰陟帝位舜之命禹也曰总朕师终陟帝位云尔其摄复有不同与】
甲子三十有九载
邵子皇极经世以运经世之二经元之甲一经防之午七经运之甲一百八十一经世之子二千一百六十一甲子夏王禹八年○祝氏曰唐虞当第六防之终元经防之运卦在防之世同人上爻变而为革则天运推移矣当数之交尧舜知天之歴数以天下与贤茍非二圣之大德安能保灾度难洪水滔天非小沴也四凶稔恶非细故也惟尧舜能平定之故曰巍巍乎有天下而不与焉是年运之甲大畜节世之子大畜节年之甲子损节
癸酉四十有八载帝陟方乃死【书称五十载盖自尧萌之后通数也】
书曰舜生三十征庸三十在位五十载陟方乃死【言舜生三十而登庸又三十年而在位又五十年乃崩言其年数耳非是号也陟方犹言升遐也韩子曰竹书纪年帝王之没皆曰陟陟升也谓升天也朱子曰方犹云徂乎方之方陟方乃死犹言殂落而死也】○史记曰南廵狩崩于苍梧之野葬于江南九疑是为零陵【皇览曰舜冡在零陵营浦县其山九溪皆相似故曰九疑传曰舜葬苍梧象为之耕】○礼记曰舜葬苍梧之野盖二妃未之从也【西汉刘向传舜葬苍梧二妃不从东汉书引礼记作二妃今本曰三妃者误也韩子曰尧之长女娥皇为舜正妃故曰君其二女女英自宜降曰夫人也故九歌辞谓娥皇为君谓女英为帝子各以其盛者推言之也礼有小君明其正自得称君也】○大纪曰记称舜葬苍梧刘道原以为舜廵狩南裔徃而不返者欲兆庻专意戴禹也夫舜本以耄期倦于勤使禹摄政使远廵荒外而死是与经意相反也舜之授禹以天下者本乎民心与天意尔使禹有天命舜虽不死于荒外何病于禹使禹无天命舜虽死于荒外岂能有益于禹哉此记者谬误道原习而未之察也
【履祥按淮汉以北上自伏羲下至近代帝王之墓尚皆可考独舜冡不见于此而苍梧去都最逺重以三苗之乱歴舜禹始克平之故舜禹于南方之化盖数数然也是以舜至苍梧今南方之地多其遗迹而禹亦有防稽之防死亦葬焉圣人以天下为家不可以逺近论也】
甲戍四十有九载
乙亥五十载禹避于阳城
孟子曰舜崩三年之丧毕禹避舜之子于阳城天下诸侯朝觐讼狱讴歌者不之舜之子而之禹○路史曰女防生义均及季厘义均封商今商之商洛有尧女墓武闗西北百有二十里商城是也禹封其子于虞季厘封于缗其后为夏桀所克舜庻子七人圭胡负遂庐蒲卫甄潘饶番邹息有何母辕余姚上虞濮阳余虞西虞亡锡巴陵衡山长沙皆其裔也夏有箕伯箕伯之后箕子
【履祥按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失德不见于经传盖德不若舜禹耳有禹则舜不以天下私均也舜处其子于啇而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣然古史又谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语及韦昭之説也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧舜之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祀三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也盖啇周存二代之后犹尊贤也尊贤则郊禹矣而郊禹则虞郊舜而唐郊尧皆天子之事守也】
御批资治通鉴纲目前编卷二
钦定四库全书
御批资治通鉴纲目前编卷三
夏后氏大禹【史记作帝禹】
丙子元嵗春正月
夏小正曰【夏小正夏时之书见大戴礼戴德作传与正文合为一篇朱子仪礼别出之】春正月啓蛰【愚按今二月始惊蛰而汉始以惊蛰为正月中月令孟春蛰虫始振岂古者阳气特盛啓蛰独早与国语谓阳瘅愤盈土气震发则蛰虫之动固宜然啓者始振之谓非出蛰也】鴈北乡【月令鸿鴈来传曰鴈以北方为居生且长焉】雉震呴【震振也呴鸣也书曰越有呴雉盖其音云】鱼陟负冰【月令鱼上冰是也鱼冬则气在腴故降春则气在背故升负冰者春冰薄鱼既升背若负之也】农纬厥耒【戴氏曰纬束也愚按古者立春先时命农大夫咸劝农用耒田器也】初嵗祭耒【祭始为耒耜之人也】始用畅【闗浍本作畼旧注音韔按畅木生也训达作畅为是戴氏曰畅也者终嵗之用祭也愚按古者先立春王将耕籍则鬰人荐鬯王祼鬯鬯之言畅也祭耒而用鬯也】囿有见韭【韭阳菜春有之见露也】时有俊风【戴氏曰俊者大也大风南风也合冰必于南风解冰必于南风生必于南风收必于南风故大之也】寒日涤冻涂【日涤冻解而为涂泥也】田防出【戴氏曰嗛防也按尔雅疏颊能藏食者】农率均田【率相率也均月令所谓皆修封疆审端径遂夏后氏一夫受田五十亩均田所以修其疆畔分其遂亩不相侵越同頼利泽也】獭祭鱼【月令同】鹰则为鸠【月令】
【仲春鹰化为鸠此在正月按月令鹰化在雨水之后汉始以雨水为二月节盖因秦之旧故吕不韦以鹰化系之仲春耳】农及雪泽【雪泽犹冻解也及传所谓汲汲也及此冻解便往治田农书曰土长冐橛陈根可防耕者急发是也】初服于公田【戴氏曰言先服公田而后服其私田也愚谓孟子曰诗云雨我公田遂及我私由此观之虽周亦助也夏小正曰初服于公田由此观之虽夏亦助也】采芸【杂礼图云芸蒿也叶似邪蒿香美可食】鞠则见【戴氏曰星名也按天文书不见鞠星是时初昬参中则晨见者危室诸星耳古鞠菊通用盖谓菊始苖故九月曰荣鞠则菊华也】初昬参中斗柄县在下【是时初昬则日当在室壁之间与月令不相异也】桺梯【桺始绽如梯也】梅杏杝桃则华【戴氏曰杝桃山桃也】薃【戴氏曰薃莎也其实也郑氏曰莎草也愚按尔雅薃候莎其实薃即莎又广雅莎地毛也】鸡桴粥【戴氏曰桴妪伏也粥养也】二月往耰黍【耰覆种也耰当作种】襌【戴氏曰单也读属上愚谓二月渐暖耰黍者可单衣也】初俊羔助厥母粥【戴氏曰粥者养也言大羔能食草木而不食于母也】绥多女士【闗本作縘戴氏曰绥安也冠子取妇之时也愚按周礼防男女即此也女有家士有室所以安之也】丁亥万用入学【万舞也此月令所谓上丁命乐正习舞释菜也二月不必皆有丁亥岂以是月释菜卜日以干取丁或以支取亥与】祭鲔【戴氏曰祭不必记记鲔何也鲔之至有时美物也鲔者鱼之先至者也而其至有时谨记其时也按此所谓春献王鲔者也吕令季春荐鲔】荣堇【郭璞尔雅注曰堇葵叶似桺子如米汋食之滑者本草唐本德云此菜野生非人所种俗谓之堇菜荣华也】采蘩【尔雅蘩皤蒿即白蒿也或曰蘩所以生蚕】昆小虫抵蚳【蚔螘卵也按尔雅注疏嵦子在卵者名蚳然此云昆及小虫之微大扺皆卵属也】来降燕乃睇【戴氏曰莫能见其始出也故曰来降睇眄也视可为室者也按此吕令所谓鸟至也】剥鱓【大戴礼作曰以为鼓也】有鸣鸧鹒【黄鹂也】荣芸【芸至是华也】时有见稊始收【愚按尔雅疏稊一名苵防稗之草以其秽苗故其始生即收割也】三月参则伏【至此参初昬而西没也唐开元厯推夏时季春日在昴十一度去参距星十八度故曰三月参则伏】摄桑【戴氏曰摄而记之急桑也】萎杨【旧注萎作苑戴氏曰杨则花】防羊【戴氏曰或曰防羝也】【音斛】则鸣【尔雅曰天蝼注蝼蛄也】颁冰【戴氏曰分冰以授大夫也愚按月令仲春开冰而夏用三月苏氏曰古者藏冰发冰以节阳气之盛夫阳气之在天地譬犹火之着于物也故常有以解之十二月阳气蕴伏锢而未发其盛在下则纳冰于地中至于二月四阳作蛰虫起阳始用事则始啓冰而庙荐之至于四月阳气毕连隂气将絶则冰于是大发食肉之禄老病防浴冰无不及是以冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹厉疾不降民无夭札也】采识【戴氏曰识草也愚按识当作蘵尔雅蘵黄蒢注蘵草叶似酸浆花小而白中心黄江东以作葅食】妾子始蚕【戴氏曰先妾而后子事有渐也言自卑事者始也】执养宫事【此句连上文言蚕事也】祈麦实越有小旱【所以祈麦实者恐或有小旱也正月于农事三月于蚕麦言之不厌其详】田防化为鴽【戴氏曰鴽鹌也】拂桐芭【戴氏曰或曰言桐芭始生貌拂拂然也按吕令桐始华】鸣鸠○夏四月昴则见【是时日在毕觜之间故旦昴则先见】初昬南门正【其时立夏日在井四度昬角中南门右星入角距西五度其左星入角距东六度故曰四月初昬南门正】鸣蚻【按尔雅如蝉而小有文者谓之蜻蜻蝉小者谓之麦蚻戴氏曰蚻者宁县也鸣而后知之故先鸣而后蚻】囿有见杏鸣蜮【戴氏曰屈造之属】王萯莠【按吕令注当作负秀王萯即王本草陶注云即今土也萯房九反】取荼莠【荼苦菜也尔雅疏云苦菜叶似苦苣而细断之有白汁愚按即今苦荬也莠当作秀即吕令苦菜秀】幽【戴莠幽为句】越有大旱【此上必有阙文】执陟攻驹【执者离之去毋陟者升之君也攻驹者教之服车】五月参则见【日在井鬼旦则参见】浮游有殷【蜉蝣也殷众盛也一名渠畧陆云似甲虫有角大如指长三四寸甲下有趐能飞夏月隂时地中出今人烧炙噉之美如蝉也樊光谓粪中蝎虫随隂两时为之朝生夕死】鴂则鸣【离骚恐鹈鴂之先鸣兮使夫百草为之不芳盖五月一隂生则鴂鸣乃百草不芳之候也】时有养日【戴氏曰养长也】乃衣【旧注作乃衣衣试新衣也】良蜩鸣【按尔雅当作蜋蜩五彩具者也】匽之兴五日翕望乃伏【戴氏曰不知其生之时故曰兴伏云者不知其死也】啓灌蓝蓼【啓灌者取其汁也蓝可以染者五月取以为淀蓼草名取以为麯】鸠为鹰唐蜩鸣【按尔雅当作螗蜩螗蜩者匽陆玑云唐一名蝘虭字林虭作嘹愚按良蜩者蝉声清长者也唐蜩则今嘹也】初昬大火中【心星也今则亢中矣】种黍菽穈【前二月耰黍当作种黍此种当作耰菽豆也穈赤梁粟今陕西人作麻是也】煑梅【戴氏曰为豆实也愚按书曰若作和羮尔惟盐梅古者饮食之用盐梅犹今之必用醋也】蓄兰【为沐浴及佩也即今泽兰俗名厌草香可辟邪亦可为药】颁马【分夫妇之驹一曰分大夫卿之驹也】六月初昬斗柄正在上煑桃【以为豆实】鹰始摰【始攫也】秋七月莠雚苇【莠读为秀】狸子肇肆【戴氏曰肆遂也始遂也或曰肆杀也按字林狸伏兽盖至此时而始肆也】湟潦生苹【苹一名蓱大者名苹郭氏曰水中浮萍江东谓之薸】爽死【未详戴氏曰爽犹疏也】苹莠【苹亦有华者即苹也】汉案戸【汉天河也起箕尾间分两道其一道贯箕星之边案户者直戸也古者戸皆南向则是时初昬天汉直南也】寒蝉鸣【戴氏曰蝭也按尔雅疏寒蜩也即蜺也一名寒螀似蝉而小青赤色者也】初昬织女正东乡【织女二星】时有霖雨【夏小正四月越有大旱而霖雨在七月庄子亦有秋水时至之説今则霖在四五月吕令溽暑在季夏今则在仲夏盖古今风气不同而南北风土亦异凡书传所载于今不同者于此可以类推】灌荼【荼雚苇之莠也为蒋楮之也 未莠为菼苇未莠为芦大戴礼莠作秀】斗柄县在下则旦八月剥校【戴氏曰黒也校若绿色然妇人未嫁者衣之】剥枣防零【枣栗熟也】丹鸟羞白鸟【戴氏曰丹鸟者为丹良也白鸟者为蚊蚋也其谓之鸟者重其养也有翼为鸟羞也者不尽食也按吕令止曰羣鸟养羞与此不同阙疑当考】辰则伏【大火初昬而没也】鹿人从【鹿人者古山虞掌兽之官从从禽也谓始从禽也】鴽为防参中则旦【当作参见】九月纳火【古者三月大辰旦见故出火八月辰伏故九月纳火】遰鸿鴈【遰音逓去也】主夫出火【夫当作火古者季春出火所以焚莱于是民之用火于田野者不禁季秋虽内大然而火之用有不可废者如昆虫既蛰而以火田之类于是主火度其用而出之民不得擅其用而不禁也】陟鸟蛰【古人重鸟当其至而祠之故其来也书降其去也书陟皆贵之也蛰者鸟去则多蛰于岛岸间土穴中沈存中笔谈尝载其事】熊罴豹貉鼬鼪则穴【此周官所谓蛰兽也】荣鞠【吕令鞠有黄华是也】树麦王始裘雀入于海为蛤【蚌属】冬十月豺祭兽【吕令在季冬古人豺祭兽然后田猎盖古人于禽兽每有不忍杀之意惟天地肃杀之时豺兽自相食故此时取之以为干豆賔客之用】初昬南门见黒鸟浴【戴氏曰乌也浴者飞乍髙乍下也】时有养夜雉入于淮为蜃【大蛤也】织女正北乡则旦十有一月王狩【冬猎谓之狩】陈筋革【弓甲器用之备也】啬人不从【戴氏曰不从者弗行于时月也】陨麋角【夏至鹿角解冬至麋角解】十有二月鸣弋【按当作鸢今雪霁霜风之晨则鸢鸣一说鸣弋犹言鸣弋者以生丝系矢而射谓猎禽也】驹贲【戴氏曰驹螘也贲走于地中也愚按螘方言齐鲁之间谓之蚼蟓西南梁益之间谓之驹】纳卵蒜【戴氏曰卵蒜者本如卵者地纳者纳之君也愚按纳者収藏之】虞人入梁陨麋角【上文重】○论语曰顔渊问为邦子曰行夏之时朱子曰夏时谓以斗柄初昬建寅之月为嵗首也天开于子地辟于丑人生于寅故斗柄建此三辰之月皆可以为嵗首而三代迭用之夏以寅为人正商以丑为地正周以子为天正也然时以作事则嵗月自当以人为纪故孔子尝曰吾得夏时焉而説者以为谓夏小正之属盖取其时之正与其令之善而于此又以告顔子也○县子问子思曰顔回问为邦夫子曰行夏之时若时殷周异政为非乎子思曰夏数得天尧舜之所同也殷周征伐革命以应乎天因改正朔若云天时之改尔故不相因也夫受禅于人者则袭其统受命于天者则革之以神其事如天道之变然也三统之义夏得其正是以夫子云○晋董巴曰昔伏羲始造八卦作三画以象二十四气黄帝因之初作调歴歴代十一更年五千凡有七歴颛帝以今之孟春正月为元其时正月朔旦立春五星防于天歴营室也冰冻始泮蛰虫始发鸡始三号天曰作时地曰作昌人曰作乐鸟兽万物莫不应和故颛帝圣人为歴宗也汤作殷歴弗复以正月朔旦立春为节更以十一月朔旦冬至为元首下至周鲁及汉皆从其节据正四时夏为得天以承尧舜从颛帝故也礼记大戴曰虞夏之歴建正于孟春此之谓也○唐大衍歴议曰夏小正虽颇疎简失传乃羲和遗迹何承天循大戴之説复用夏正更以正月甲子夜半合朔水为上元进乖夏厯退非周正故近代推月令小正者皆不与古合开元厯推夏时立春日在营室之末昬东井二度中古歴以参右肩为距方当南正故小正曰正月初昬斗杓悬在下魁枕参首所以着参中也季春在昴十一度半去参距星十八度故曰三月参则伏立夏日在井四度昬角中南门右星入角距西五度其左星入角距东六度故曰四月初昬南门正昴则见五月节日在舆鬼一度半参去日道最逺以浑仪度之参体始见其肩股犹在浊中房星正中故曰五月参则见初昬大火中八月参中则曙失传也辰伏则参见非中也十月初昬南门见亦失传也定星方中则南门伏非昬见也
【履祥按孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足证也吾得夏时焉学者多传夏小正云小正者其纪候之书谓之小则固非其大者也岂亦夏时之一端与圣人得之以説夏礼则必有大于此者单子曰夏令曰九月除道十月成梁其时儆曰收而塲功偫而畚梮营室之中土功其始火之初见期于司里然则举一端而推所谓夏时者当必有制度教条之详不可得而闻矣】
即位防诸侯于涂山【涂山在今濠州苏氏曰有禹防村】
稽古录禹即天子位防诸侯于涂山执玉帛者万国【履祥按玉帛万国之説本鲁诸君子而杂见于传记朱子王制篇亦取焉夫涂山今濠夀盖淮江之间非中土也禹何以防万国于此意者东南之诸侯与古者万国毕朝于都天子巡狩则其方之诸侯各朝于方岳惟东南诸侯西至衡岳北至泰岳道里为逺故禹总为涂山之防其后又东南而为防稽之防也涂山万国之传或者史传之侈辞与】
大纪曰为铭于簨簴曰告寡人以道者击鼓以义者击钟以事者振铎以忧者击磬以狱者挥鼗【事见鬻子又淮南子加详于此外纪同】
二嵗臯陶薨
史记曰帝禹立而举臯陶荐之且授政焉而臯陶卒封臯陶之后于英六或在许而后举益任之政【臯陶尧舜已有封此或毕封其支庶】○路史曰臯陶乃少昊之后四世而庭坚则高阳氏之子六乃臯陶之后别有舒蓼宣八年始灭初陶渔于雷泽虞帝求旃以为士师造律执中封于臯为臯陶臯之子封为姓又有孙恩成恩成其后世为理以命族至纣时理征为翼肄中呉伯弗合以死取契和氏逋难伊虚爲李氏其后世为伯阳父【管子曰后土掌北方故使为李注李狱官也则李理字通此云理避难为李也】
荐益于天
孟子曰禹荐益于天七年
【履祥按尧荐舜舜荐禹皆其末年禹即位才一年耳何以即荐益也世称禹年百嵗盖于是年九十有四矣然三圣授受事体不同尧之荐舜摄也舜之荐禹总百官也禹之荐益相之也】
三嵗考功
呉越春秋曰禹哀民不得已即天子之位三载考功礼记曰禹立三年百姓以仁遂焉
五嵗巡狩
呉越春秋曰五嵗政定周行天下○东汉书陈蕃传曰昔禹巡狩苍梧见市杀人下车而哭之曰万方有罪在予一人○外纪曰禹见罪人下车问而泣之左右曰罪人不顺道君王为何痛之禹曰尧舜之人皆以尧舜之心为心寡人为君百姓各自以其心为心是以痛之
八嵗巡江南戮防风氏崩于防稽
国语曰呉伐越堕防稽获骨焉节专车呉子使来聘且问之仲尼曰无以吾命賔发币于大夫及仲尼仲尼爵之既彻俎而宴客执骨而问曰敢问骨何为大仲尼曰丘闻之昔禹致羣神于防稽之山【羣神谓主山川之君】防风氏后至禹杀而戮之其骨节专车此为大矣客曰敢问谁守为神仲尼曰山川之灵足以纪纲天下者其守为神社稷之守者为公侯皆属于王者客曰防风何守也仲尼曰汪芒氏之君也【一作注芒】守封隅之山者也【封隅山在今湖州武康县】为漆姓在虞夏商为汪芒氏于周为长狄今为大人【经世以戮防风氏系初年与国语不合】○太史公曰禹防诸侯江南计功而崩因葬焉命曰防稽防稽者防计也○越外传曰禹始也到大越上茅山大防计爵有德封有功更名茅山曰防稽及其王也巡狩大越见耆老约诗书审铨衡平斗斛因病死亡葬防稽苇椁桐棺穿圹七尺上无泻泄下无邸水坛髙三尺土阶三等延袤一亩又曰越之先君无余乃禹之世别封于越以守禹冡【又见少康纪】
甲申后啓元嵗
【履祥按三代以来嗣君皆逾年而称元与尧舜禹之间不同故胡氏大纪于甲申书元载今从之或曰是时三年之防未毕益未有箕山之避啓未膺朝觐讼狱之归宜未王也何以称为元年是不然古者称元无大意义特以其君天下之始计年耳况益之相禹异于禹之相舜禹之相舜异于舜之摄尧其时异其事亦不同孟子之俱以荐言者推尧舜禹之心也其俱以避言者推舜禹益之心也当时事迹固自有不同故胡氏于明年书益归政就国而不言避是为得之】
二嵗益避于箕山之隂
大纪曰伯益归政就国于箕山之隂也○万章曰人有言至于禹而德衰不传于贤而传于子有诸孟子曰否不然也天与贤则与贤天与子则与子昔者舜荐禹于天十有七年舜崩三年之防毕禹避舜之子于阳城天下之民从之若尧崩之后不从尧之子而从舜也禹荐益于天七年禹崩三年之防毕益避禹之子于箕山之隂朝觐讼狱者不之益而之啓曰吾君之子也讴歌者不讴歌益而讴歌啓曰吾君之子也丹朱之不肖舜之子亦不肖舜之相尧禹之相舜也歴年多施泽于民乆啓贤能敬承继禹之道益之相禹也歴年少施泽于民未乆舜禹益相去乆逺【逺当作近】其子之贤不肖皆天也非人之所能为也莫之为而为者天也莫之致而至者命也匹夫而有天下者德必若舜禹而又有天子荐之者继世以有天下天之所废必若桀纣者也孔子曰唐虞禅夏后殷周继其义一也○越絶书曰夏啓献牺于益啓者禹之子益与禹臣于舜舜传之禹荐益而封之百里禹崩啓立晓知王事达于君臣之义益死之后啓嵗献牺牲以祠之经曰夏啓献牺于益此之谓也
三嵗大战于甘【皇极经世元年伐有扈今按孔安国谓啓嗣禹位伐有扈之罪唐孔頴达谓禹崩益避箕山之隂天下诸侯归啓啓遂即天子位史记称啓立有扈氏不服故伐之盖由唐虞受禅相承啓独继父以此不服愚按楚辞天问亦谓啓代益作后而卒然离有扈之集注如史记之説今故系之伯益归政之后】
书甘誓曰大战于甘乃召六卿【古者四方有变专责之方伯方伯不能讨然后天子亲征之天子之兵有征无战今啓既亲率六军以出而又书大战于甘则有扈之怙强稔恶敢与天子抗衡岂特孟子所谓六师移之者书曰大战盖所以深着有扈不臣之罪按甘在京兆鄠县有甘水甘亭盖西方诸侯也时夏都安邑在闗河之东而有扈在闗西之地叛以天下大势论之不为小变矣六卿六乡之卿也按周礼乡大夫每乡卿一人六乡六卿平居无事则各掌其乡之政教禁令而属于大司徒有事出征则各率其乡之一万二千五百人而属于大司马所谓军将皆卿者是也意夏制亦如此】王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正【六事之人谓六乡之卿六卿曰六事犹三公谓之三事也威侮五行者暴殄天物一説不顺五行之理犹所谓狎侮五常也三正旧説天地人之正道】天用勦絶其命今予惟恭行天之罚左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命【左右御皆五伍之长在车者也汝六事之人也古者车战之法五人为伍五伍为两一车甲士三人歩卒七十二人则三其两其甲士三人左主射右主击刺中御马盖每两之长也一乡一军则一万二千五百人盖五百两也卿一人统之天子六军则七万五千人凡三千两先王之师左右各攻其事而不以诡遇为功非惟师出以正然左死于射右死于刺甲者死车歩者死列故能为不败之师此先王之军法也左右御不职其事皆曰汝不恭命盖责之卿也天子治军惟责之卿卿各督其所部然亦至两之长而止自两以下则其长自治之此军制之分数也】用命赏于祖弗用命戮于社予则孥戮汝【古者天子巡狩以迁庙主行征伐亦然军行戮社衅鼓是则天子出征必载迁庙之主与社主以行也祖左阳也故赏于之社右隂也故戮于之戮辱也戮非为杀之凡罪以令众皆戮也所谓杀而戮之所谓赐死而亡戮辱凡杀而不以令众不曰戮罪不至杀而令众亦曰戮孥戮者戮及其妻子所谓其孥男子入于罪女子入于舂槀是也古者罪人不孥而此曰孥戮盖军法尚严故誓师之词云尔师之必用赏罚古今所同也至若左右不逾御必以正此则王者之师而已】○楚辞天问曰啓代益作后卒然离何啓惟忧而能拘是逹集注曰旧説禹以天下禅益天下去益而归啓是代益作后也于是有扈不服啓遂与之大战于甘故曰离问啓何以能思惟所忧而能伐扈以逹拘执之嫌乎
九嵗王崩子太康践位
王孙满曰昔夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象物百物而爲之备使民知神奸故民入川泽山林不逢不若螭魅罔两莫能逢之用能协于上下以承天休○墨子曰夏后开命大廉折金山川铸陶于昆吾作九鼎【开卽啓也避汉景帝讳作开】○赞宁要言曰详其禹鼎不止图山川猛鸷之物又每州民戸地里寛狭皆可知也故后语云据九鼎按图籍注云秦据执得周九鼎自然业次知九州戸籍图书也
【履祥按诸家多谓禹铸九鼎然于经无所考史亦不言九鼎之始观方有德之辞似非指禹当从墨子之说然象物神奸之说满盖设辞以神之古之钟鼎犹今之碑碣皆所以载事也九州图籍之说近是铸九州山川而并及其所产异物则有之矣爲其图籍所以歴代寳之又按传称夏啓有钧台之享而书史不言其年嵗钧台在河南阳翟嵎水之东南歴大陵西连山亦曰啓筮亭谓啓享诸神于大陵之上或曰阳翟夏始封之地或曰禹都焉然河南固天下中或者啓卽位之后羣后四朝大防同于此与】
癸巳太康元嵗尸位【王子卦数元年遇睽】
十有九嵗畋于洛表羿拒于河五弟御母以从遂都阳夏
书曰太康尸位以逸豫灭厥德黎民咸贰【禹之德在民深矣今一再传而太康始爲逸豫黎民咸贰见所未见也盖自五帝以来圣圣相传至啓亦贤能敬承太康尸位而即爲逸豫生民所未见也故疑而贰焉又自尧舜禹以来数圣人之于民不啻父母于子其在太康犹父母死而不仁之兄弃之则父母之思爲何如也民心本非易叛恃祖宗德泽之厚而不知自反者亦可省于此】乃盘游无度畋于有洛之表十旬弗反有穷后羿因民弗忍距于河【夏都河北太康游畋无度逾河之南又自河而逾洛之外又流连十旬而弗反此羿所因以得志也羿者有穷之君世善射亦以世官爲名传称后羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政则鉏其始封穷其新国故曰有穷因民弗忍者即传所谓因夏民距于河者即所谓代夏政盖距太康于河不使反国而羿遂据夏旧都以代夏僣称帝夷羿也】厥弟五人御其母以从徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌【太康在外忘反而羿入都簒国故五子御母避难迹太康所之逾河而南以从之望太康以图复国故于洛汭而不至洛表徯而不返哀宗国之顚覆痛社稷之危亡亲亲之爱不能自遏故述大禹之戒而爲歌也下文五章是其辞説者以五子各爲一章然首尾相应或共爲之其一其二者歌节也非指五子也】其一曰皇祖有训民可近不可下民惟邦本本固邦寜予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失怨岂在明不见是图予临兆民懔乎若朽索之驭六马爲人上者奈何不敬【此章述大禹之戒櫽括以爲歌下叶戸予叶与图叶杜马叶姥一人三失之下似逸一句章末二语则五子之词也与皇祖有训自相叶】其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不忘【此章亦大禹之训五子櫽括其辞而爲歌也】其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡【自陶唐以来皆都河北是爲冀州之地今一朝失道而三圣相传之都众大之区遂乃失之爲羿所灭以至于亡也按左传引此章曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲乃灭而亡】其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙关石和钧王府则有荒坠厥绪覆宗絶祀【有叶以百二十斤爲石大称也三十斤爲钧小称也关通和平圣人所以同度量衡以一天下之制也藏在王府后世则之举此一端以见典籍防制之备也】其五曰呜呼曷归予懐之悲万姓仇予予将畴依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗愼厥德虽悔可追
【履祥按五子之歌五章一章言太康之失民也二章言太康之游田也序所谓盘游无度也三章哀京都之不保也四章痛故府旧章之沦丧宗庙社稷之不祀也而五章哀恫以终之夫失国固太康也而簒国则羿也五子之歌皆怨太康之辞无忿羿之辞者自反也传曰禹汤罪已其兴也勃焉桀纣罪人其亡也忽焉然则读五子之歌君子是以知仲康之宜爲君而夏之复祀也然太康虽爲羿所拒不能济河而犹立国于外以传仲康岂亦因五子之歌而自悔者与】
二十有九嵗王崩于阳夏弟仲康立
路史曰太康在位十有九嵗失政又十嵗而死
【履祥按自唐虞以来都于冀州而冀自有牧非天子自治则甸服之地跨河南北也羿拒太康于河不得复反旧都故五子之歌惟哀冀都之亡痛故府旧章之丧当时自河以南尚无恙也汲郡古文称太康居斟寻郦道元谓河南有寻地薛氏谓今拱州太康县汉之阳夏即太康故城而传亦称相居帝邱大抵皆兖豫之境大河东南之地耳然则太康爲羿所拒不能济河而更都南夏以传仲康迄于后相皆在兖豫之境古大河之东南羿据冀方之都因夏民以代夏政称帝夷羿寒浞代之皆在冀州之境大河之北至浞灭相而夏始中断后四十余年少康遂复旧物云】
壬戌仲康元嵗肇位四海命侯掌六师
【履祥按仲康即五子之一也自太康畋于有洛之表而羿距太康于河仲康及其羣弟避有穷之难奉其母济河而南徯太康于洛汭太康越在草莾不能返国城于甸服东南而居之至是太康崩而仲康立説者多称羿废太康而立仲康失之矣使羿废太康而立仲康仲康既立使侯爲司马兵柄有归矣而不讨羿是德羿也不返太康是紾兄也不然权出于羿是仲康爲虚位而侯爲羿党也若是则征之书孔子奚取焉且传称羿代夏政号帝夷羿岂立仲康而爲之臣者其不然也明矣仲康继立于外命侯掌六师其防模举错固已有大过人者无几何时而使侯征羲和羲和遐弃厥司旅拒厥邑盖不共王职而归于有穷者是以有徂征之师有殱厥渠魁之命然仲康迄不能移羲和之师而加之羿者或者势未可与假之以年安知其不能讨羿以羿之强僭而终仲康之世莫敢谁何者以仲康之贤有侯之助也仲康虽立国于外然肇位四海诸侯之尊夏固自若独羲和以不臣受征然则夫子于书取征焉君子是以知仲康爲能自振而侯之爲王室倚重矣】
季秋月朔辰弗集于房
唐大衍歴日度议曰书曰乃季秋月朔辰弗集于房刘曰房所舍之次也集防也防合也不合则日蚀可知或以房爲房星知不然者且日之所在正可推而知之君子谨疑宁当以日在之宿爲文近代善厯者推仲康时九月合朔已在房星北矣按古文集与辑义同日月嘉防而隂阳辑睦则阳不疚乎位以常其明隂亦含章示冲以应其形若变而相伤则不辑矣房者辰之所次星者所次之名其揆一也又春秋传辰在斗柄天防焞焞降娄之初辰尾之末君子言之不以爲缪何独谨疑于房星哉
【履祥按虞以季秋日食爲仲康元年而唐傅仁均等新厯以爲仲康五年癸巳之嵗九月庚戌朔日蚀在房二度夫以厯术求之则鲁厯殷厯周厯已自不同慿此却求岂无抵忤故以厯较之经世纪年夏殷之年盈缩者二十有八嵗焉盖厯家之説有嵗差之法乆近各殊新厯以五十余年而差一度虞以百八十有六年而差一度盈缩之原其大致盖由于此古者天官氏因时以治厯而后世言天者执厯以求天执厯以求天者既有差于将来岂无迷于既徃哉今从新厯之説则仲康五年嵗非癸巳从虞之説则合于经世之年且之言厯槩有活法焉如论合朔者曰朔在防合茍躔次既同何患于频大日月相离何患于频小此类可见虽然此犹以厯言厯不若以经断厯以经言之则五年之説于经不同而元年之説于经爲合何则经书仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑侯承王命徂征书肇位以冠其首则徂征是其初即位之年而季秋月朔之变是其初年之秋无疑也以经爲正固无假于歴以厯而论则元年之説爲有合于经今从之系于元年之下】
侯承王命征羲和【皇极经世系壬戌又据子王子经世卦数仲康元年讼卦用事所以其间有日食之变而又有徂征之师与羿争诸侯也】
惟仲康肇位四海侯命掌六师羲和废厥职酒荒于厥邑侯承王命徂征【侯国之侯入爲王大司马也羲和废厥职者不共王职酒荒于厥邑者与羿同恶也】告于众曰嗟予有众圣有谟训明征定保【明征定保者即谟训之辞征如庻征之征谓明天之征以定保安之计也此一语以爲纲领克谨天戒以下皆明征定保之事惟时羲和以下皆明征之反】先王克谨天戒臣人克有常宪百官修辅厥后惟明明每岁孟春遒人以木铎狥于路官师相防工执艺事以谏【工犹执艺事以谏岂有爲天官而日食不以告王】其或不恭邦有常刑【此明先王之制下证羲和之罪】惟时羲和顚覆厥德沈乱于酒畔官离次俶扰天纪遐弃厥司【此正羲和之罪也】乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼔啬夫驰庻人走羲和尸厥官罔闻知昬迷于天象以干先王之诛【説见上文古者日有食之伐鼔于社所以攻隂而助阳也其事则乐师掌之乐师瞽者也故瞽奏鼔啬夫驰者供救日之役庻人走者爲救日之态以见日食之变天子恐惧乎上官民奔走于下变之甚也而羲和掌歴象之事乃罔闻知不以闻于上也其无天无君甚矣干先王之诛应上文】政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦【此以下徇师之辞政典者大司马之法用之于军旅者也故先时后时者皆杀无赦所以谨期防一师徒明节制也先时者邀功而乱阵不及时者失期而怯敌皆用兵之忌也是以兵法于此必严无赦之律焉】今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚弼予钦承天子威命火炎昆冈玉石俱焚天吏逸德烈于猛火【此戒其先时之过】殱厥渠魁胁从罔治旧染汚俗咸与惟新呜呼威克厥爱允济爱克厥威允罔功【此戒其不及时之失】其尔众士懋戒哉【威克厥爱如公尔忘私奋不顾身也懋戒以殱魁威克爲勉以逸德爱克爲戒也】
【或问羲和之罪不过失职耳何勤徂征之师曰王者之制诸侯三不朝则六师移之畔官离次弃厥司不甚于不朝乎曰沈乱于酒六师移之易尔曷爲申明军律激励威武若恐弗胜何也曰羲和畔夏即羿者也意必有聚众拒命之事焉故下文有胁从罔治之戒也曰使果畔夏即羿也曷爲奉辞伐罪不名其爲贼而止于责其不职也曰先王之制官各有职以事一人不供其职即不臣其君矣而况俶扰天纪爲始乱乎曰俶扰天纪之爲始乱何也曰自颛帝以来羲氏和氏世其职先王頼之授时颁正以一天下之视听乆矣一旦有羿入间王室天子播迁南夏而羲和首不爲用是使正朔不出于天子诸侯不禀正朔于王朝夏氏之失统将自是始而区区保邑拒命又其罪之细者尔故征之书始述其法以明其乱纪之罪终严其威以破其胁众之势也兵法莫整于征曰先时者杀无赦不及时者杀无赦也莫仁于征曰殱厥渠魁胁从罔治也莫勇于征曰威克厥爱允济也此武之大经也】
甲子三岁羿灭伯封【伯封后防之子也左传所载伯封之事似失之诬路史禹命伯封叔及昭明作衍歴歳纪甲寅敬授人时则伯封夏之天官仲康征羲和而夷羿灭伯封是与王室争诸侯耳】
十有三岁王崩子相践位
经世曰相继立依同姓诸侯斟灌斟鄩氏
乙亥后相元岁征畎夷
二岁征黄夷
七岁于夷来賔畎夷来賔
竹书曰后相即位二年征黄夷七年于夷来賔○东汉书曰昔夏后氏太康失国四夷背叛及后相即位乃征畎夷七年然后来賔
八岁寒浞杀羿
晋魏庄子曰昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石【鉏在今澶州卫南县穷石不知所在】因夏民以代夏政恃其射也不修民事而滛于原兽弃武罗伯因熊髠尨圉【四子皆羿之臣】而用寒浞寒浞伯明氏之防子弟也【寒国北海平寿县东有寒亭在今潍州】伯明后寒弃之夷羿收之【夷氏】信而使之以爲已相浞行媚于内【杜注曰内宫人愚谓羿所以爲家众所杀而浞所以因羿室者其原如此】而施赂于外愚弄其民而虞羿于田树之诈慝以取其国家外内咸服羿犹不悛将归自田家众杀而烹之以食其子其子不忍食死于穷门【杀之于国门愚按羿入据夏仍号有穷故其国门亦谓穷门】浞因羿室【就其妃妾】生浇及豷恃其防慝诈僞而不德于民【浇论语作奡】○周虞人之箴曰芒芒禹迹画爲九州经啓九道民有寝庙兽有茂草各有攸处德用不扰在帝夷羿冐于原兽亡其国恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家兽臣司原敢告仆夫【注曰羿虽有夏家而不能恢大之愚谓虞箴如此是犹惜羿之不能尽取夏也且从其僭而称之曰帝虞人自以其官献箴故止爲田猎而发可尔读者不可以词害意然君子之言不当如是也】○逄防学射于羿尽羿之道思天下惟羿爲愈已于是杀羿孟子曰是亦羿有罪焉【朱子曰夷羿簒贼蒙乃逆俦其事无足论者孟子特以其取友而言尔】○天问曰浞娶纯狐妻爰谋何羿之射革而交吞揆之【此行媚于内杀羿因室之事也射革犹云贯革吞灭揆谋也集注曰言羿之射艺勇力而其众乃交进而吞谋之乎】○离骚曰啓九辩与九歌兮夏康娱以自纵不顾难而图后兮五子用失乎家衖羿淫游以佚畋兮又好射夫封狐固乱流其尠终兮浞又贪夫厥家【集注曰妇谓之家言羿因夏衰乱代之爲政娱乐田猎不恤民事信任寒浞使爲国相羿畋将归浞使家众逄蒙射而杀之贪取其家以爲已妻羿以乱得政身即灭亡故曰乱流鲜终也】
【履祥按羿之亡也孟子述其取友之一端左氏述其乱亡之始末而骚之言爲尽骚之言曰羿淫游以佚畋兮又好射夫封狐固乱流其尠终兮浞又贪夫厥家夫羿簒夏者逆乱之流理固尠终矣况又有游田之荒防慝之蔽乎然则其前后本末俱足以戒矣】
二十有八岁寒浞使其子浇弑王于帝丘后缗归于有仍靡奔有鬲氏【经世以靡奔系此年足以正左氏之误帝丘今开德府濮阳县颛帝始居此地是名帝邱后相因之鬲在今德州平原】
魏庄子曰浞因羿室生浇及豷恃其防慝诈僞而不德于民使浇用师灭斟灌斟鄩【二国夏同姓诸侯后相所依】处浇于过处豷于戈○伍员曰昔有过浇杀斟灌以伐斟鄩灭夏后相后缗方娠逃出自窦【后缗相妃娠懐身也】归于有仍生少康焉【按子王子封数相即位之年世卦得暌终以弑陨至此世卦得归妹是以后缗归有仍少康在外氏者三十余年】○汲郡古文曰相居斟灌【汉书集注云今东郡灌是也明帝以封周后改曰卫皇甫谧曰灌卫也愚按帝邱卫地斟灌亦卫地相居帝邱与斟灌相近而依之非居斟灌也】癸卯少康元岁相后缗生少康于有仍【自此以后皇极经世缺四十年不书而皇王大纪即以少康生之年爲元岁盖少康既生则夏统不絶今从之】甲子二十有二岁少康自有仍奔虞
伍员曰少康爲仍牧正惎浇能戒之【惎毒也戒备也】浇使椒求之【椒浇臣】逃奔有虞爲之庖正以除其害【虞舜后诸侯也庖正掌膳馐之官頼以得除已害愚按爲仍牧正爲之庖正皆少康爲之以避祸非二国敢以是官之也虞即今应天府虞城县】虞思于是妻之以二姚【思有虞君也】而邑诸纶【纶虞邑今应天虞城县有纶城】有田一成有众一旅【方十里爲成五百人爲旅】能布其德而兆其谋以收夏众抚其官职【愚按夏众者即帝邱二斟之遗民靡收二国之烬亦其助也官职者夏之士大夫播迁者若遗臣靡之类是也】
【或曰古今言治者莫盛于唐虞三代然考之三代自禹传啓已有大战之变继而太康失冀相帝弑陨絶四十年而少康始中兴季杼之后鲜有可纪商有天下一传而太甲几坠沃丁以后比九世乱河患荡覆转徙不常西畧不知狄人内侵古公避狄高宗中兴又几何世纣遂乱亡周自文武成康以后昭王即有南征之祸穆王尤甚幸没祗宫夷衰厉暴宣王中兴而非全治幽王又大乱平王东迁而天下无宁世矣然则语治者必曰三代何也履祥应之曰三代所以盛以其圣王代作其道化礼制有以渐磨人心维持风俗如是其乆与后世不同尔不谓其暴君乱主之咸无也夫以汉视三代光武明章视禹啓文武成康可谓碔砆之与美玉光武汉法旧防尚未尽复其纪纲天下之具可谓疎矣然以其起自诸生侧席幽乂而明帝兴学崇教临雍拜老故其风声兴起二百年间虽庸君继作宦戚专政而政乱于上俗清于下其民安于耕桑其士大夫厉于名节其故家遗族闲于礼法其奸雄之人惧于名义东汉犹然况三代之世圣人代作有井田以业民生有封建以定民主有道德以正民心有礼制以齐民行有诗乐以陶民风有教化以渐民俗制定而不可以卒摇化深而不可以卒变虽复有太康等此不善继之君然所谓政乱于上俗清于下者当必十百倍于东汉矣故三代之乱犹日之有云隂霾而不害其爲昼后世之治犹夜之有月星火燧而不救其为夜此古今之分也】
壬午四十岁靡自有鬲氏收二斟之众灭寒浞立少康王灭浇于过使季杼灭豷于戈复禹之绩
魏庄子曰靡【靡臯陶之后路史作伯靡】自有鬲氏收二国之烬以灭浞而立少康少康灭浇于过后杼【杼少康子也】灭豷于戈有穷由是遂亡【浞因羿室不改有穷之号】伍员曰使女艾谍浇【女艾太康臣谍候也】使季杼诱豷遂灭过戈复禹之绩祀夏配天不失旧物○论语南宫适问于孔子曰羿善射奡荡舟俱不得其死【子何子句】然禹稷躬稼而有天下夫子不答南宫适出子曰君子哉若人尚德哉若人○离骚曰浇身被服强圉兮纵欲而不忍日康娱而自忘兮厥首用夫顚陨【集注曰强圉多力也言浞取羿妻而生浇强梁多力纵放其欲不能自忍也康安也自上而下曰顚陨坠也言浇既灭杀夏后相安居无忧日作淫乐忘其过恶卒爲相子少康所诛】○大纪论曰人杀其父子必欲死人辱其君臣必欲报忍死谋报能以天道爲定命不观敌势而改图则庻几焉茍顾其私内觊大利外畏大难虽有良心日销月铄其不忘君父者几希矣少康靡鬲眞人臣子哉志在讨贼行吾义而已非图富贵者也故受困厄而不渝濵死亡而不怠兢兢业业经营四十年然后克殄元凶祀夏配天不失旧物呜呼此眞可谓中兴者矣故唐虞世南论歴代中兴之主以少康爲冠噫前王之所爲后王之师也可不鉴哉○广汉张氏曰邵康节经世以寒浞灭相系于壬寅是岁或癸邜少康生而克复旧物乃在癸未凡四十有一年方少康在襁褓而夏之臣靡固有灭浞而立之之心经营许乆乃遂其志若靡者可谓忠之盛者矣方寒浞在上浇豷纵横之时少康独有田一成众一旅其势可谓堙微而卒用以兴其间图回谋虑必大有曲折惜不复传于后犹幸有左氏传所载耳要之靡与有鬲氏有仍氏皆佐少康以有爲者也若使少康之君臣此数十年中不忍而欲速则身且不保而况国乎惟其潜也若深渊之靓故其发也如春阳之振动惟其时者也
方夷来賔
竹书纪年曰少康即位方夷来賔○东汉书曰夏后氏太康失德夷人始畔自少康已后世服王化遂賔于王门献其乐舞
六十有一岁王崩子季杼践位
少子无余封于越
吴越春秋曰禹以下六世而得帝少康少康恐禹墓之絶祀乃封其庻子于越号曰无余随陵陆而耕种逐禽鹿而给食不设宫室之饰从民所居居于秦余春秋祠禹墓于防稽
甲辰后杼元岁
五岁征东海伐三寿【竹书纪年曰夏伯杼子之东征获九尾狐路史同】十有七岁王崩子槐践位
国语曰杼能帅禹者也夏后氏报焉【韦昭注曰能兴夏道】
【履祥按自古人主非天资絶异或亲歴艰难而能成中兴之功者鲜矣少康生长艰危备尝险阻卒成再造之功信爲中兴之主后杼之生遭家不竞与其先王共歴艰险方其用师于戈计其年龄弱冠而已英毅之气盖可想见洎其即位又能帅禹而行卒爲夏家有德之宗夫以禹之明德懋功典则备具使得中主循而守之可以坐享安靖况以英毅之资帅循其道禹何逺之有惜乎年世堙逺书史失传后之学者不得尽闻行事之详爲可憾矣】
辛酉后槐元岁
三岁东九夷来御
甲子四岁
二十有六岁王崩子芒践位
丁亥后芒元岁以圭賔于河【路史注曰见纪年】乃东
狩于海
十有八岁王崩子泄践位
乙巳后泄元岁
命东夷命西羌
竹书纪年曰后泄命畎夷白夷赤夷夷风夷阳夷【后泄在位十六岁而竹书命六夷在二十一岁未详】○路史曰六夷来御于是始加爵命○东汉书西羌传曰太康失国四夷背叛及相即位乃征畎夷七年然后来賔至于泄始加爵命由是服从桀之乱畎夷入居邠岐之间
十有六岁王崩子不降践位
辛酉后不降元岁
甲子四岁
六岁伐九苑
五十有九岁王崩弟扄立
庚申后扄元岁
甲子五岁
二十有一岁王崩子厪践位
辛巳后厪元岁
二十有一岁王崩不降之子孔甲立【路史作帝甲谓爲孔甲者非】
壬寅后孔甲元岁
三岁
陶氏古今録曰夏孔甲八年九月岁次甲辰采牛首山鐡以铸劒【据经世纪年甲辰孔甲即位之三岁也今陶景曰八年岂考于古铭字书难辨误以爲八年与】○蔡史曰昔有飂叔安【飂古国也叔安其君名】有裔子曰董父【孙之后爲裔】实甚好龙能求其耆欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事帝舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙封诸鬷川鬷夷氏其后也故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于有帝帝赐之乗龙河汉各二各有雌雄孔甲不能食而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食之【今滑州有豢龙氏井即刘累畜龙之所】夏后嘉之赐氏曰御龙以更豕韦之后龙一雌死潜醢以食夏后夏后飨之既而使求之惧而迁于鲁县范氏其后也【杜元凯曰今鲁阳也按汝州鲁山县有豢龙城】魏献子曰今何故无之对曰夫物物有其官官修其方【方法术也】朝夕思之一日失职则死及之失官不食官宿其业其物乃至【水官修则龙至】若泯弃之物乃坻伏郁湮不育故有五行之官是谓五官实列受氏姓封爲上公祀爲贵神社稷五祀是尊是奉木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰防土正曰后土龙水物也水官弃矣故龙不生得
甲子二十有三岁
戊辰二十有七岁商主癸生子履
帝王世纪曰主癸之妃扶都见白气贯月意感而生汤
三十有一岁王崩子臯践位
卫彪徯曰孔甲乱夏四世而陨【韦昭曰乱禹法也孔甲至桀四世而亡】大纪曰王好事鬼神肆行淫乱作破斧之歌是爲东音诸侯化之夏政始衰
【履祥按传称夏后孔甲扰于有帝古今所传亦谓孔甲有盘盂之戒而国语世纪谓爲淫乱之君异乎所闻矣或曰孔甲人名非夏后孔甲】
祝氏经世解曰孔甲当星之甲一十二世之终自当有灾况其卦爲兑但夏之文献不足无以证之
癸酉后臯元岁
十有一岁王崩子发践位
蹇叔曰崤有二陵焉其南陵夏后臯之墓也
甲申后发元岁诸夷賔于王门
竹书纪年曰后发即位元年诸夷賔于王门诸夷入舞
十有九岁王崩子癸践位【是爲桀】
癸卯后癸元岁
甲子二十有二岁公刘迁于【大纪附少康甲子之纪今附于此年甲子纪之内】
路史曰稷生斄蠒【一作治蠒即邰字】斄蠒生叔均叔均爲田祖公刘之去后稷已十余世矣○史记曰舜封后稷于邰别姓姬氏后稷之兴在陶唐虞夏之际皆有令德○国语曰昔我先王世后稷以服事虞夏及夏之衰也弃稷弗务我先王不窋用失其官而自窜于戎翟之间【程防之曰庆州东南三里有不窋城】不敢怠业时序其德纂修其绪修其训典朝夕恪勤守以惇笃奉以忠信奕世载德不忝前人○集传曰谯周按国语云世后稷以服事虞夏言世稷官是失其世数也若以不窋亲弃之子至文王千余岁惟十五代实不合事情【按史记契至汤四百余年而十四世稷至文王千余年而十五世自夏歴商凡四十五世而稷至文王止十五世焉欧阳氏容斋洪氏路史罗氏已辩其非今不悉録】○史记曰不窋卒子鞠立鞠卒子公刘立【路史同又曰鞠生有文在手曰鞠】○大雅曰笃公刘匪居匪康廼场廼疆廼积廼仓廼裹糇粮于槖于囊思辑用光弓矢斯张干戈戚扬爰方啓行【集传曰旧説召康公以成王将涖政当戒以民事故咏公刘之事以告之曰厚哉公刘之于民也其在西戎不敢宁居治其田畴实其仓廪既富且强于是裹其糇粮思以辑和其民人而光显其国家然后以其弓矢斧钺之备爰方啓行而迁都于豳焉盖亦不出其封内也】笃公刘于胥斯原既庻既繁既顺廼宣而无永叹陟则在巘复降在原何以舟之维玉及瑶鞸琫容刀【集传曰言公刘至豳欲相土以居而帯此剑佩以上下于山原也东莱吕氏曰以如是之佩服而亲如是之劳苦斯其所以爲厚于民也欤】笃公刘逝彼百泉瞻彼溥原廼陟南冈乃觏于京京师之野于时处处于时庐旅于时言言于时语语【集传曰京髙邱也师众也董氏曰所谓京师者盖起于此其后世因以所都爲京师也此章言营度邑居也自下则徃百泉而望广原自上则陟南冈而观于京于是爲之居室于是庐其賔旅于是言其所言于是语其所语无不于斯焉】笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之【集传曰此章言宫室既成而落之既以饮食劳其羣臣而又爲之君爲之宗焉吕氏曰既飨燕而定经制以整属其民上则皆统于君下则各统于宗盖古者建国立宗其事相须楚执戎蛮子而致邑立宗以诱其遗民即其事也】笃公刘既溥既长既景廼冈相其隂阳观其流泉其军三单度其隰原彻田爲粮度其夕阳居允荒【集传曰彻通也一井之田九百亩八家皆私百亩同飬公田耕则通力而作收则计亩而分也周之彻法自此始其后周公盖因而修之耳此言辨土宜以授所徙之民定其军赋与其税法又度山西之田以广之而豳人之居于此益大矣】笃公刘于斯馆渉渭爲乱取厉取鍜止基廼理爰众爰有夹其皇涧遡其过涧止旅廼宻芮鞫之即【集传曰此章又总叙其始终言其始来未定居渉渭取材而成宫室既止基于此矣乃疆理其田野则日益繁庻富足其居有夹涧者有遡涧者其止居之众日以益宻乃复即芮鞫而居之而豳地日以广矣】○汉书娄敬传曰周之先自后稷尧封之邰积德累善十余世公刘避桀居○程泰之雍録曰公刘自庆州徙都于邠邠州新平县即其地也匈奴传曰夏道衰公刘失其稷官变于西戎邑于顔师古曰今州是也开元十三年槩改古文以爲今文又特诏书爲邠○诗曰七月流火【火大火心星也尧典仲夏火中月令则季夏昬心中季冬晓心中故周家有火中寒暑乃退之説谓季夏火昬中暑极而退季冬火晓中寒极而退也豳公之时上距尧未逺岁差未多故七月之昬则亦见火之西下矣】九月授衣一之日觱发二之日栗烈无衣无褐何以卒岁【一之日谓斗建子一阳之月也不数月而言日以见此月之日一阳始生即开来岁发生之始矣集传曰周之先公已用此纪候故周有天下遂以爲一代之正朔也】三之日于耜四之日举趾同我妇子馌彼南亩田畯至喜【集传曰此章前节言衣之始后节言食之始二章至五章终前节之意六章至八章终后节之意】七月流火九月授衣春日载阳有鸣仓庚女执懿筐遵彼微行爰求柔桑春日迟迟采蘩祁祁女心伤悲殆及公子同归【集传曰是时公子犹娶于国中而贵家大族连姻公室者亦无不力于蚕桑之务故其许嫁之女预以将及公子同归而逺其父母爲悲也其风俗之厚而上下之情交相忠爱如此】七月流火八月萑苇蚕月条桑取彼斧斨以伐逺扬猗彼女桑七月鸣鵙八月载绩载载黄我朱孔阳爲公子裳【八月于萑苇既成之时即收蓄爲来岁治蚕曲薄之具也集传曰劳于其事而不自爱以奉其上盖至诚惨怛之意上以是施下以是报之也】四月秀葽五月鸣蜩八月其获十月陨萚一之日于貉取彼狐狸爲公子裘二之日其同载纉武功言私其豵献豜于公【尔雅豕一岁爲豵三岁爲豜私其小者而献其大者亦爱上之心也】五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在戸十月蟋蟀入我牀下穹窒熏防塞向墐戸嗟我妇子曰爲改岁入此室处【吕氏曰十月而曰改岁三正之统于民俗尚矣周特举而迭用之耳集传曰此见老者之爱也】六月食郁及薁七月亨葵及菽八月剥枣十月获稻爲此春酒以介眉寿七月食八月断壶九月叔苴采荼薪樗食我农夫【集传曰自此至卒章皆言农圃饮食祭祀燕乐以终首章后节之意而此章果酒嘉蔬以供老疾奉賔祭瓠苴荼以爲常食少长之义丰俭之节也】九月筑场圃十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦嗟我农夫我稼既同上入执宫功昼尔于茅宵尔索绹亟其乘屋其始播百谷【吕氏曰此章终始农事以极忧勤艰难之意】二之日凿冰冲冲三之日纳于凌隂四之日其蚤献羔祭韭九月肃霜十月涤场朋酒斯飨曰杀羔羊跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆【张子曰此章见民忠爱其君之意既勤趋其藏冰之役又相戒速毕场功杀羊以献于公举酒而祝其寿也○王氏曰仰观星日霜露之变俯察昆虫草木之化以知天时以授民事女服事乎内男服事乎外上以诚爱下下以忠利上父父子子夫夫妇妇养老而慈防食力而助弱其祭祀也时其燕飨也节此七月之义也】○史记曰公刘虽在戎狄之间复修后稷之业务耕种行地宜自漆沮渡渭取材用行者有资居者有畜积民頼其庆百姓怀之多徙而保归焉周道之兴自此故诗人歌乐思其德也
【履祥按公刘之迁也史谓周道之兴自此则国语所谓十五王而文始平之者自公刘数之尔不然则以有德之宗数之犹殷言贤圣之君六七汉言七制之主也大纪以世表计之系之少康甲子之纪而附以笃公刘之雅今以汉书计之系之夏桀甲子之纪而并附七月之诗焉读笃公刘之雅可想见公刘度地建国和辑人民之防焉读七月之诗可想见民因天力本孝慈忠爱之俗焉汉儒旧序以笃公刘爲召康公之所献以豳七月爲周公之所陈意者之遗诗与召公献之以备燕享之乐使成王知立国勤劳之故周公陈之以爲蒙工之诵使成王知故国衣食之原故笃公刘列于雅而七月自爲风盖自三圣相授其礼乐声教之盛渐被四海后稷于此有邰家室子孙皆有令德其后虽当夏道衰微一再转徙而修其训典弈世载德加以公刘之贤生聚再繁邦家再盛故国人叙其建立之防道其风土歌謡之美吹之管籥和以土鼔周人世守之以爲其先公之乐至有天下而亦专官掌之周官籥章之职掌土鼔籥是也土鼔苇籥皆尧之遗音也而籥则公刘之遗音也籥所歌之诗则诗雅颂也诗七月之诗也豳颂虽不知其的爲何诗而笃公刘之篇岂非雅之诗与或者顾谓公刘之时夏道将坠国介戎狄之间计无文物笃公刘七月之诗盖出周召之笔追述先公之事尔是独不思夏当三圣之后义理素明言语素雅其文章爲最盛但载籍失传耳其存者与其杂见传记者可想见也虽当衰微之后然流风未泯商道将兴笃公刘之诗下视商颂诸作同一蹈厉七月之诗上视五子之歌夏小正之属与夏令时儆之辞皆同一文轨也岂至周召之时而后始有如此之文哉且周诗固有追述先公之事者然皆明着其爲后人之辞生民之诗述后稷之事也而终之曰以迄于今绵之诗述古公之事也而系之以文王之事此皆后人之作也若笃公刘之诗极道冈阜佩服物用里居之详七月之诗上至天文气候下至草木昆虫其声音名物图画所不能及安有去之七百岁而言情状物如此之详若身亲见之者又其末无一语爲追述之意吾是以知其决爲豳之旧诗也况史氏已明言诗人歌乐思其德乎虽然七月爲豳之旧诗固也何以不居二南之前而居变风之末与曰诗皆采之当世而前世之诗存者不可泯也故七月附于十五国风之后犹商那附于三颂之末也七月既非周公之自作何以系周公诸诗曰周公之采邑也周公食邑于豳岐之间以其爲周之旧邑故曰周公然周既爲一代有天下之号则周公之诗不可谓之周而谓之焉犹晋而谓之唐卫而谓之邶也诗既周公之所陈故凡周公所作与爲周公而作者皆附之然则公刘爲雅七月独不可爲雅与曰风雅固各有体矣噫自载籍之不传后世槩以先公之事爲朴野不文之俗胡不即近世而观之乎两汉文物之乆而白狼之诗译于朝李唐词章乐府之行而凉州之编甘伊之声列于乐况豳俗居雍土之中岐梁之虚而公刘接闻文教流传之后又当变戎爲华之初爲诸夏方新之邦乎故笃公刘七月之诗端爲豳公当时之诗无疑也今列二诗于夏纪之季且述其大意如此于以考见夏商之世而周家之文固有自来矣】
三十有三岁伐防山有施氏进妹喜
史苏曰昔夏桀伐有施有施人以妹喜女焉【韦昭曰有施喜姓之国妹其女也】妹喜有宠于是乎与伊尹比而亡夏【韦昭曰比比功也伊尹欲亡夏妹喜爲之作祸其功同也愚谓比者同比之比事虽不同同于亡夏也】○大纪曰自孔甲之后王室政德日衰诸侯或不朝桀能申钩索鐡负恃其力不务德而武伤百姓有赵梁者教爲无道劝以贪狠伐防山有施氏有施氏进女妹喜桀嬖之所言皆听为之为琼室象廊瑶防玉牀行淫纵乐政事怠废爲肉山脯林酒池可以运舟一鼔而牛饮者三千人以爲戏剧
三十有五岁商主癸薨子履嗣位【汤諡成号天乙姓子氏】
商颂长发之诗曰王桓拨受小国是逹受大国是逹率履不越遂视既发相土烈烈海外有截【王契也者深微之称王者追尊之号受小国受大国与下文受小球大球辞意同盖古者诸侯有邦交之好相朝之礼契之爲国其四隣小大之国无不交朝聘之礼而契之受之德意通逹也率履不越其行事守礼度也遂视既发其观瞻之者皆感发也至相土则又功烈盛大至于海外诸侯亦一切慕之】帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻昭假迟迟上帝是祗帝命式于九围【集传曰商之先祖既有明德天命未尝去之以至于汤汤之生也应期而降适当其时其圣敬又日跻升以至昭格于天乆而不息惟上帝是敬故上帝命之使爲法于九州也】受小球大球爲下国缀旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒【集传曰小球大球或曰小国大国所贽之玉也郑氏曰小球鎭圭尺有二寸大球大圭三尺也皆天子之所执也下国诸侯也缀犹结也旒旗之垂者也言爲天子而爲诸侯所系属如旗之縿爲旒所缀着也】受小共大共爲下国骏厖何天之龙敷奏其勇不震不动不戁不竦百禄是总【集传曰小共大共骏厖之义未详或曰小国大国所共之贡也郑氏曰共执也犹小球大球也苏氏曰共珙通合珙之玉也骏大厖厚董氏曰齐诗作骏駹谓马也龙宠也敷奏其勇大进其武功也 愚谓小球大球谓小国大国之贽玉小共大共谓小国大国之供贡也】武王载斾有防秉钺如火烈烈则莫我敢曷【汉书作遏】苞有三蘖莫遂莫逹九有有截韦顾既伐昆吾夏桀【集传曰武王汤也防敬也言恭行天罚也苞本也蘖旁生萌蘖也本则夏桀蘖则韦也顾也昆吾也皆桀之党也郑氏曰韦彭姓顾昆吾已姓言汤既受命载斾秉钺以征不义桀与三蘖皆莫能遂其恶而天下截然归商矣初伐韦次伐顾次伐昆吾乃伐夏桀当时用师之序如此】昔在中叶有震且业允也天子降于卿士实维阿衡实左右商王【集传曰昔在岂谓汤之前世中衰时与允也天子指汤也降言天赐之也卿士伊尹也言至于汤得伊尹而有天下也阿衡伊尹官号也○愚按书曰肇我邦有夏小大战战罔不惧于非辜诗曰昔在中叶有震且业则是自汤而上盖尝中微矣而汤由七十里起又爲桀所囚卒能伐桀而代之则非势之强也以德而已○朱子曰序以此爲大禘之诗盖祭其祖之所出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者远故其诗歴言商之先君又及其卿士伊尹盖谓与于禘者也商书兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世与今按大禘不及羣庙之主此宜爲祫禘之诗然经无明文不可考矣】○殷本纪曰契兴于唐虞大禹之际功业着于百姓百姓以平契卒子昭明立昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子防立防卒子振立振卒子微立微卒子报丁立报丁卒子报乙立报乙卒子报丙立报丙卒子主壬立主壬卒子主癸立主癸卒子天乙立是爲成汤
汤始居亳
书序曰自契至于成汤八迁【孔氏曰十四世凡八徙国都愚按八迁惟昭明居砥石相土居商邱见于传余无所考砥石今陜州底柱商丘今应天府宋城】汤始居亳从先王居【孔氏曰契父帝喾都亳汤自商邱迁焉愚按喾之説非也唐虞以上无王称且契非喾子借使喾子不宜谓喾先王也先王者必指王此商人追称之辞也故大纪曰从先君居以正书序及注之失亳今应天之谷熟盖南亳也】作帝告厘沃【孔氏曰告来居沃土二篇皆亡】
戊寅三十有六岁【商汤元祀】商汤征葛【据经世张氏纪年然史记载征葛在聘伊尹之前葛今应天府宁陵县】
孟子曰惟仁者爲能以大事小是故汤事葛【朱子曰仁人之心寛洪恻怛而无计较大小强弱之私故小国虽或不恭而吾所以字之之心自不能已○愚谓以是观之则它日汤之征葛盖不得已也】又曰汤居亳与葛爲邻【谷熟去宁陵八十里】葛伯放而不祀汤使人问之曰何爲不祀曰无以供牺牲也汤使遗之牛羊葛伯食之又不以祀汤又使人问之曰何爲不祀曰无以供粢盛也汤使亳众徃爲之耕老弱馈食【愚按遗之牛羊使爲之耕皆以大事小之事也】葛伯率其民要其有酒食黍稻者夺之不授者杀之有童子以黍肉饷杀而夺之书曰葛伯仇饷此之谓也【大纪曰葛伯率其民要其有酒肉者夺之畏君命不敢校也有一童子校曰而不能耕吾爲汝耕又夺吾食不亦甚乎葛伯杀之】爲其杀是童子而征之四海之内皆曰非富天下也爲匹夫匹妇复讐也【朱子曰言汤之心非以天下爲富而欲得之也】汤始征自葛载十一征而无敌于天下东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚爲后我民之望之若大旱之望也归市者弗止芸者不变诛其君吊其民如时降民大悦书曰徯我后后来其无罚
【履祥按书序前乎汤誓有帝告厘沃之书有汤征汝鸠汝方之书今皆亡矣史记载汤征之辞而不类盖非汤征之旧也孟子引亳众徃耕之事疑出此书而五就汤桀之事意者于鸠方之书得之也其详不可得而闻矣】
三十有七岁商汤进伊尹
万章问曰人有言伊尹以割烹要汤有诸【集注曰要求也按史记伊尹欲行道以致君而无由乃爲有莘氏之媵臣负鼎爼以滋味説汤致于王道盖战国时有爲此説者○愚按有莘氏之女爲汤妃莘亦作防国名也】孟子曰否不然伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道焉非其义也非其道也禄之以天下弗顾也系马千驷弗视也非其义也非其道也一介不以与人一介不以取诸人【乐尧舜之道盖考迹以观其用察言以求其心有所得而欣慕爱乐之也】汤使人以币聘之嚣嚣然曰我何以汤之聘币爲哉我岂若处畎亩之中由是以乐尧舜之道哉汤三使徃聘之既而幡然改曰与我处畎亩之中由是以乐尧舜之道吾岂若使是君爲尧舜之君哉吾岂若使是民爲尧舜之民哉吾岂若于吾身亲见之哉天之生此民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也非予觉之而谁也思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若己推而内之沟中其自任以天下之重如此故就汤而说之以伐夏救民【说汤以伐夏救民在去亳适夏复归于亳之后非应聘之初即有是说也】吾未闻枉已而正人者也况辱己以正天下者乎圣人之行不同也或远或近或去或不去归洁其身而已矣吾闻其以尧舜之道要汤未闻以割烹也伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳○皇甫谧曰伊尹力牧之后吕氏春秋曰居伊水路史曰尧之后也又曰伊炎帝上世所国今洛之伊阳县伊川尧之母家伊侯国【按尧生于伊故爲伊祁氏伊尹恐其后杂书伊尹生于空桑盖名诸说多】 ○孟子曰伊尹曰何事非君何使非民治亦进乱亦进曰天之生斯民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天民之先觉者也予将以此道觉此民也思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者如己推而内之沟中其自任以天下之重也伊尹圣之任者也又曰五就汤五就桀者伊尹也○山杨氏曰伊尹之就汤以三聘之勤也其就桀也汤进之也汤岂有伐桀之意哉其进伊尹以事之也欲其悔过迁善而已伊尹既就汤则以汤之心爲心矣及其终也人归之天命之不得已而伐之耳若汤初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相之以伐桀是以取天下爲心也以取天下爲心岂圣人之心哉○大纪曰成汤荐伊尹于桀爲陈素王及九主之事桀不听与羣臣沈湎于酒伊尹进谏曰君王以酒色之微壅天命而不理失人心而不图反是爲善善则祥集习是爲不善不善则殃来君王宜留意焉伊尹自亳凡五适夏告以尧舜之道桀终不听
四十岁伊尹复归于亳
书序曰伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方○新序曰桀作瑶台罢民力殚民财爲酒池糟隄纵靡靡之乐一鼔而牛饮者三千人羣臣相持歌曰江水沛沛兮舟檝败兮我王废兮趣归薄兮薄亦大兮又曰乐兮乐兮四牡蹻兮六辔沃兮去不善而从善何不乐兮伊尹知天命之去举觞而告桀曰君王不听臣之言亡无日矣桀拍然而作哑然而笑曰子何妖言吾有天下如天之有日也日有亡乎日亡吾乃亡耳于是伊尹接履而趋遂适商就汤汤立爲相故伊尹去夏归亳商王而夏亡
甲申四十有二岁【商汤七祀】夏王桀囚商汤于夏台既而释之
大纪曰昔先王之田也开三面而驱之顺驱不逐逆驱则杀所以爱天物不惟务获而已也是时田者张网四面合围以殄天物于是成汤出田命去网三面曰欲左者左欲右者右惟不用命者乃入吾网复古制也汉南诸侯闻之曰汤仁及禽兽而况于人乎皆归心焉桀疾其大得诸侯和也召之囚于重泉夏台已而释之其后汤伐桀遂放焉桀谓人曰吾悔不杀汤于夏台使至此五十岁防诸侯于有仍氏有缗氏叛攻克之
通志曰夏王桀欲肆其侈心爲有仍之防有缗氏见王汰侈不善也引师先归桀怒帅诸侯之师攻克之愈自矜肆国人大崩诸侯韦氏顾氏昆吾氏党桀之恶恣行乱政以虐其民
五十有一岁太史令终古出奔商
淮南子曰夏之将亡太史令终古先奔于商三年而夏桀乃亡○大纪曰夏桀凿池爲夜宫男女杂处三旬不朝太史令终古执其图法泣谏不听终古出奔商
冬十月凿山穿陵以通于河
通志曰冬十月凿山穿陵以通于河谏者曰泄天气发地藏天子失道后必有败桀杀之耆老或谏桀又杀之朞年瞿山崩爲大泽水深九尺山覆于谷下反在上桀见箓书云亡夏者桀于是大诛豪杰大费之裔曰费昌见二日东出熖西沉问于冯夷夷曰西夏东商费昌乃归汤
甲午五十有二岁【商汤十有七祀】瞿山崩杀諌臣关龙逢
大纪曰桀穷其宗族耻其勲旧轻其贤良弃义听防诸侯危其位大夫隐其道举事戻于天发令逆其时谏者皆杀之关龙逢进谏曰人君谦恭敬信节用爱人故天下安而社稷宗庙固今王侈靡嗜杀民惟恐君之后亡夫人心已去天命不祐盍少悛乎不听龙逢立而不去桀怒遂杀之○通志曰桀有暴臣于辛陵轹诸侯防臣左师曹触龙谗贼忠良关龙逢引黄图以谏曰古之人君爱民节用享国之日长今君用财若无穷杀人若弗胜亡无日矣立而不去桀曰子又妖言矣于是焚黄图杀龙逢
夏亡
通志曰桀之时至德灭而不扬帝道揜而不兴发号逆四时春秋缩其和天地除其德树社槁而崩裂容台振而掩覆犬羣嘷而入渊豕御蓐而席隩两日鬭五星错行鬼哭于国枉矢流众星陨地出黄雾泰山崩地震伊洛竭雷霆杀人○胡氏曰五帝官天下三王家天下官天下者定于立贤家天下者定于立嫡然孟子固己言禹荐益于天未尝不以官天下爲心异时讴歌朝觐讼狱者乃不之益而之啓幸而啓贤能敬承继禹之道啓之再传则循习而以传子爲当然矣未几而太康失邦酿成羿浞之祸夏统中絶者四十年非继以少康之贤禹之宗祀不其殆乎陵迟至于履癸极矣何则嫡之分固前定也而嫡不能以必皆贤也天下生民之任则重也师保之説昉于商书汤尹之所以汲汲焉旁求俊彦啓迪后人者其虑固深远矣大抵天之生大圣大贤固不数其生大奸大恶亦不常见天下唯中才最多是以不可无教太甲成王固中才之主也非有伊尹周公则败度败礼者谁能使之改防冲有过者又谁爲之亢世子之法哉厥后二君卒能克绍前烈爲商周之令主者夫岂其性然哉学问之功大师保之责隆也○许氏曰五帝之禅三代之继皆数然也其间如尧舜有子之不肖变也尧舜能通之以揖逊而不能使己子之不朱均汤武遇君之无道变也汤武能通之以征伐而不能使夏商之无桀纣圣人遇变而通之亦惟逹于自然之数而已而一毫之己私无与焉
御批资治通鉴纲目前编卷三
<史部,史评类,御批资治通鉴纲目前编>
钦定四库全书
御批资治通鉴纲目前编卷四
乙未商王成汤十有八祀
大纪论曰古史不载汤改元独刘道原载之非其实也夫人君即位之一年谓之元年一定而不可易也成汤之元立于桀之三十五载矣其所以克享天心受天明命以有九有之师爰革夏正本是而为之者也又可改乎元者义之所存非若一二之为数也后世以元为数而不知其义如汉武之初年曰建元元年既曰元年则元已建矣又曰建元岂不赘乎后又因事别建年号失其义也甚矣使人君知此义而体之则元原于一岂至如是纷纷乎
王伐桀放之于南巢
汤誓曰【蔡氏曰夏桀暴虐汤往征之亳众惮于征役故汤谕以吊伐之意】王曰格尔众庶悉听朕言非台小子敢行称乱有夏多罪天命殛之【蔡氏曰以人事言之则臣伐君可谓乱矣以天命言之则所谓天吏非称乱也】今尔有众汝曰
我后不恤我众舍我穑事而割正夏予淮闻汝众言夏氏有罪予畏上帝不敢不正【蔡氏曰亳邑之民安于汤之徳政故不知夏氏之虐汤则畏上帝不敢不徃正其罪也】今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰时日曷防予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往【蔡氏曰汤又言夏王重役以穷民力严刑以残民生民皆怠于奉上不和于国疾视其君指日而曰是日何时而亡吾宁与之俱亡苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之恶徳如此今我所以必徃也】尔尚辅予一人致天之罚予其大赉汝尔无不信朕不食言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦【蔡氏曰禹之征苗曰尔尚一乃心力其克有勲至啓则曰用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝此又益以朕不食言罔有攸赦亦可以观世变矣】
【履祥按读汤誓者有三疑焉疑王曰以为追书也疑亳众之怨后不恤也疑大赉孥戮之为己薄也夫汤武之称王説者多矣有谓文王受命称王至武王称王凡十有一年者疑汤亦然有谓民无二王桀纣未絶则未可王者汤誓泰誓之称王盖追书也至于苏氏则曰商周之王不王不系于桀纣之存亡也愚谓受命称王之久其説失之僣而桀纣未絶未王之説则又失之拘至苏氏之説不拘矣然通而无制也夫汤武兴师之时是即受命之日张子所谓此事间不容发一日之间天命未絶则为君臣天命既絶则为独夫者其在此时乎夫天命已属师徒既兴则桀纣即独夫矣岂待南巢之后牧野之余而天命始絶哉且汤武既已兴师矣而犹自称曰诸侯以令于众则是以诸侯而伐天子名实俱不可也然则称王誓众理固然也而必谓史臣追书不几于嫌圣人而文之哉然则吊伐之师义也而亳众有不恤之怨何也曰自亳众而观则如在春风如在慈母不知有天下之暴乱也自夏众而观则如水已溺如火将焚不可无圣人之拯救也故在此之怨虽曰我后不恤舍我穑事而在彼之怨则又曰徯我后奚为后我观成汤辩晓之辞首之曰汝曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏予畏上帝不敢不正盖亳众知己事之小而不知天意之大在圣人则不可不顺天也继之曰今汝其曰夏罪其如台夏王率遏众力率割夏邑有众率怠弗协曰予及汝皆亡夏徳若兹今朕必徃盖亳众知商邑之安而不知夏民之危在圣人则不可不救民也常情蔽于茍且圣人廹于天民此其所以不同而已至若重赏而虑其不信严刑而至于孥戮则以亳众久安喜逸恶动夫用久安恶动之民非重赏以诱之严刑以驱之它事且不可况以之战而济其吊伐之义哉然此亦誓师之令不得不云尔凡执禁以齐众不赦过此军律也而遽引罪人不孥以病之皆未可与语圣人之意也】
仲虺作诰
仲虺之诰曰成汤放桀于南巢惟有慙徳曰予恐来世以台为口实【仲虺臣名大戴作仲傀史记作仲荀子作中蘬奚仲之后为汤左相赵台卿曰即莱朱也诰告也周礼诰用之会同此诰汤而亦曰诰唐孔氏谓仲虺必对众而言非特释汤之慙而且以晓其臣民众庶也南巢今无为军地桀奔于此因以处之故曰放焉放伐之事终不若传授之美而又汤始为之故自以为有可愧之徳恐后世无君者指此为实以借口也观汤诰之书成汤忧以天下至此又忧后世圣人之心量如此陈氏曰尧舜以天下逊后世好名之士犹有不知而慕之者汤武征伐而得天下后世嗜利之人安得不以为口实哉此汤之所以恐也】仲虺乃作诰曰呜呼惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂有夏昬徳民坠涂炭天乃锡王勇智表正万邦纉禹旧服兹率厥典奉若天命【此明上天立君之理也天生聪明以乂生民而桀以徳昬坠民涂炭则不君矣故天生成汤以君之天乃锡王勇智者盖气化聚而生圣人聚清明之气而使之智以无所不知聚刚厚之气而使之勇以无所不能为也禹传禅而汤征伐乃云纉禹旧服者禅继征伐前后圣人俱一公天下之心桀坠禹之绪而汤承之又率其所以纪纲天下之典是则汤之兴所以继禹也所以承上天君天下之责也林氏曰齐宣王问孟子曰汤放桀武王伐纣有诸孟子曰贼仁者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也夫立之君者惧民之残贼而无以主之为之主而自残贼焉则君之实防矣非一夫而何孟子之言则仲虺之意也】夏王有罪矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥师【上言民涂炭汤受纉服之命作之君也此言桀诬天命汤受爽师之命作之师也武王所谓作之君作之师是也矫诬上天布命于下盖假天以神其説以令于众也大学所谓桀纣所令反其所好而民弗从者是也用爽厥师师众也谓俾汤开明众人之心也吴氏曰用爽厥师与下文简贤附势意不相贯疑有脱语】简贤附势寔繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大战战罔不惧于非辜矧予之徳言足聼闻【足满也上文二节自理言之则汤固为所当为此章自势言之则汤亦不得不为朱子尝谓文武之势当时亦住不得观汤此时亦正如此】惟王不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟已改过不吝克寛克仁彰信兆民【自此下二节因上文以述徳言足听闻之实也汤于一身无所私而惟与天下为公如此有如此心人孰不信也】乃葛伯仇饷初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚独后予攸徂之民室家相庆曰徯予后后来其苏民之戴商厥惟旧哉【此亦承上文而言征伐一动而四面人心俱望王师之来则吊伐之事决不容已而鸣条之师至此终必为之也已上五节上明天命君师之理中明夏商疑忌之势下明人心归慕之极则汤不可不为亦不容不为矣此皆所以释汤之慙也】佑贤辅徳显忠遂良兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌【此言命徳讨罪之责拨乱反正之规夏之末造简贤附势者既繁则公道晦蚀是非不明久矣命徳讨罪实在于汤鸣条之战自不可已然又非可止于鸣条之战而遽已也此章以上皆释汤之辞此下皆勉汤之辞】徳日新万邦惟懐志自满九族乃离【夫仲虺方释汤之慙而又勉其自新何也罪己责躬不可无亦不可长留在心为悔悔则不进矣然而犹虑其自满何也人之常情有所慙者固多自阻而谓无所慙者又多自满防其自阻也故释其慙而勉之防其已释而自满也故又戒之忠爱之深则周防之宻汤固未必有是而仲虺之论亦不容疏也】王懋昭大徳建中于民以义制事以礼制心垂裕后昆【此承徳日新之意而言也懋昭即日新之推也中者无过不及之正理举天下事物莫不各有自然之中民心所本具而不能自明故圣人建之以为凖焉以义制事以礼制心即建中之纲目也立之义以制天下之事使万物各得其时中至善之宜而无过不及立之礼以制天下之心使人心各循于规矩凖防之内而不偏不倚经制既立人心风俗已正虽传之于后世尚绰然有余裕也岂有来世口实之忧哉】予闻曰能自得师者王谓人莫已若者亡好问则裕自用则小【此承志自满之意而言也】呜呼愼厥终惟其始殖有礼覆昬暴钦崇天道永保天命【此总一篇之意以终之谨然惟始者谓勿失其不迩不殖改过寛仁之徳徳言来苏之旧殖有礼覆昬暴谓益广其显遂兼攻凡拨乱反正之规钦崇天道即日新昭徳之谓而以永保天命终篇首之意然则汤之得天下也固天命人心理势不可不为之宜其为天子也亦有得失兴亡不可不谨之虑此篇之意最为深宻读者详之】
王归自夏诞告万方
汤诰曰王归自克夏至于亳诞告万方王曰嗟尔万方有众明听予一人诰惟皇上帝降于下民若有恒性克绥厥猷惟后【以形体谓之天以主宰谓之帝中也如六艺折于夫子之绥定也猷道也古文作繇盖天以一理化生斯人举凡人伦庶物莫不各有自然之中无过不及者付在人心故谓之降自其受于人心则谓之性自其达于事物之间莫不由之则谓之道刘子所谓民受天地之中以生是以有动作礼义之则是也以降而言则固同此不偏不易之性以气禀而言则不能无清浊淳驳之殊故必有任抚定之责以各使之安行于是者此所以为之君也周子所谓圣人定之以仁义中正而主静立人极焉盖绥猷之谓也蔡氏曰夫天生民有欲以情言也上帝降于下民以性言也仲虺即情以言人之欲成汤原性以明人之善圣贤之论互相发明然其意则皆言君道之系于天下者如此之重也】夏王灭徳作威以敷虐于尔万方百姓尔万方百姓罹其凶害弗忍荼毒并告无辜于上下神只天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪【犹称夏王从其始也此圣人忠厚之意也此叙夏桀不克绥猷残民之性非天所命为天所弃也】肆台小子将天命明威不敢赦敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏聿求元圣与之戮力以与尔有众请命【此自叙其受命之事元圣伊尹也汤类上帝兴师而学者以称王誓众为讳汤以元圣称伊尹而学者不以伊尹为圣人夫不以成汤为王者避桀故尔不以伊尹为圣者避汤故尔此学者之病也程子有言圣人自至公何避嫌之有】上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僣贲若草木兆民允殖【孚允皆信实之意谓上天之意信在于佑民故使罪人黜伏桀奔南巢也盖上天为民之心无有僣差且以一草木之微上天且生长之此其心固昭然可见矣则夫兆民之众天盖信欲生殖之而不欲遏絶之也明矣盖汤指天心之易见者以示人也】俾予一人辑宁尔邦家兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊【此承上文而言天意信在于民故黜夏而命我此其责亦重矣故惟恐其不足以当之也】凡我造邦无从匪彛无即慆淫各守尔典以承天休【此皆所以绥猷也】尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方【简如大阅简车马之简万方有罪盖教之不豫养之不遂处之失宜皆不克绥猷也故曰在予一人朱子谓此意是汤见得此章尤见圣人正大光明之心公诚忠恕之道也】呜呼尚克时忱乃亦有终【忱信实也呉氏曰此兼人已而言】○子王子曰自虞书危微精一数语之外惟汤诰惟皇上帝降于下民若有恒性克绥厥猷惟后数语足以亚之性之为言实昉乎此克绥厥猷惟后为一篇之纲领夏王灭徳作威以下即绥猷之反与众请命辑宁邦家即任绥猷之责兹朕未知获戾而下敛然戒谨恐惧之意凡我造邦无从匪彛无即慆淫各守尔典是乃所以绥猷而万方有罪在予一人即自任以不克绥猷之咎是其为书辞忱义宻当为诰书第一与武成大不同矣○书序曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓【蔡氏曰以伊尹为首称者得之咸有一徳亦曰惟尹躬暨汤咸有一徳陑在河曲之阳鸣条在安邑之西升自陑义未详汉孔氏遂以为出其不意亦序意有以啓其陋与】夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥寳玉谊伯仲伯作典寳【三朡国名今定陶其地也蔡氏曰俘厥寳玉恐非圣人所急典寳详见逸周书然不可信】汤归自夏至于大坰【大坰即荥泽在卫州界】仲虺作诰汤既黜夏命复归于亳作汤诰咎单作明居【孔氏曰咎单臣名主土地之官作居民法焉马氏曰咎单汤司空明居民之法也愚谓二説皆因名生义俱不可考路史曰咎单臯陶之后咎读作臯】大纪曰三月归于亳践天子位定都焉国号曰商【愚按商之为号久矣非至此而特建也】其图书曰归藏坤干震巽坎离艮兑【今世有传归藏者言占筮吉凶之兆虽韵语而非古韵大率依説卦而托之及书传所载筮语有薛氏叙述所以先坤之意以为立天之道先隂而后阳立地之道先柔而后刚立人之道先顺而后义故归藏先坤而后干地道者元一之所藏妻道则父子君臣生焉坤道至顺常静而生曰无为者乃有为之母其説如此其书浅近若郑渔仲则真以为古归藏矣归藏即今纳甲归魂等法古必有书】以斗杓建丑冬十二月为岁首是谓地统以日中为朔改岁曰祀建大白乗大辂白马黑首大事敛用日中戎事乘翰戎车曰寅车牲用白牡封夏后氏之后于杞行甲寅厯
【履祥按建丑虽曰地统然月建顺天而右行日月不及天而左会惟建丑之月月建在丑日月会于丑故天文以丑为星纪盖自是为始以经纬十二次也所以商正因之】
三月王至东郊论诸侯功罪立禹后与圣贤古有功者之后封孤竹等国各有差
左氏传曰商汤有景亳之命○帝王世纪曰禹之时执玉帛者万国及夏之衰有穷之乱孔甲以后至桀行暴诸侯相兼逮汤受命其能存者三千余国○史记曰还亳作汤诰惟三月王至于东郊告诸侯羣后毋不有功于民勤力廼事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹臯陶久劳于外其有功乎民民乃有安四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立【徐广曰立一作土索隠曰谓禹臯陶有功于人建立其后】昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨以令诸侯【索隠曰又诫诸侯汝为不道我则无令汝之在国】○又曰汤封夏之后至周封于杞也○索隠曰孤竹君殷汤三月丙寅所封地理志在辽西令支应劭曰姓墨胎氏【一作墨台】路史曰公刘爵世诸侯【汤周之先其上冠公者始此必至商而爵为公也】○史记曰伯翳生子二人次曰若木实费氏其孙曰费昌当夏桀之时去夏归商为汤御以败桀于鸣条故嬴姓多显遂为诸侯○左氏曰奚仲为夏车正封于薛至仲虺为汤左相○王制曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸天子三公之田视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庻人在官者其禄以是为差也诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫其有中士下士者数各居其上之三分凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其余以禄士以为闲田凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与天子百里之内以共官千里之内以为御千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯千里之内曰甸千里之外曰采曰流天子三公九卿二十七大夫八十一元士大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一廵狩天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一徳以尊于天子天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀赐圭瓉然后为鬯未赐圭瓉则资鬯于天子天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟廱诸侯曰頖宫【王制与周礼不同旧説是殷礼故大纪尽入商汤之纪今附于此以见成汤纪纲天下之大规】
大旱
十有九祀大旱
二十祀大旱夏桀死于亭山【荀子曰桀死于亭山淮南子曰放之歴山注云歴阳之山路史曰放桀南巢三年桀死于亭山其子淳维妻其众妾遁于北野随畜转徙号荤育逮周曰玁狁汉书匃奴传曰其先伯禹之苗裔】
二十有一祀大旱发庄山之金铸币赈民
管子曰天以时为权地以财为权人以力为权君以令为权失天之权则人地之权亡汤七年旱禹五年水民之无卖子者汤以庄山之金铸币而赎民之无卖子者禹以歴山之金铸币而赎民之无卖子者故天权失人地之权皆失也○大纪曰伊尹言于王发庄山之金铸币通有无于四方以赈救之民是以不困
二十有二祀大旱
二十有三祀大旱
二十有四祀大旱祷于桑林以六事自责雨
荀子曰汤旱而祷曰政不节与使民疾与何以不雨至斯极也宫室崇与女谒盛与何以不至斯极也包苴行与防夫兴与何以不至斯极也【说苑所载与此大同小异又东汉书注引帝王纪有剪髪断爪已为牺牲之説外纪取之】○淮南子曰汤旱以身祷于桑山之林【注曰桑山能兴云致】○大纪曰祷于桑林之社天油然作云沛然下岁则大熟天下讙洽遂作桑林之乐名曰大濩作诸器用之铭以为警戒史失之其盘铭曰茍日新日日新又日新【春秋传疏曰汤乐大濩其曰桑林先儒无説唯书传言大旱祷于桑林之社而雨或遂以桑林名乐也皇甫谧云殷乐一名桑林以桑林为大濩别名无文可凭未能察也愚按庄子云桑林之舞则桑林亦舞名也】○公孙曰汤之旱则桀之余烈也○鼂错曰圣王在上而民不冻饥者非能耕而食之织而衣之为开其资财之道也故尧禹有九年之水汤有七年之旱而国亡捐瘠者以畜积多而备先具也礼记曰厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷蔡墨曰周弃亦为稷自商以来祀之记疏曰夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃春秋疏曰书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社汤于帝王年代犹近功之多少传习可知故得量其优劣改易祀典意欲迁社而无及句龙弃功乃过于柱故废柱以弃为稷也
三十祀王崩嫡孙太甲践位
孟子曰汤崩太丁未立【当有而卒二字】外丙二年仲壬四年太甲顚覆汤之典刑○程子曰古人谓岁为年汤崩之时外丙二岁仲壬四岁惟太甲差长故立之也【按外丙仲壬疑太丁之子】○大纪曰成汤娶有莘氏生太丁为嫡子蚤卒有子曰太甲为世嫡孙以伊尹为太保汤崩寿百岁伊尹奉太甲即位葬成汤于亳北【皇览曰汤冡在济隂亳县北东郭去县三里四方方各十歩高七尺上平】○大纪论曰太史公记汤崩太丁蚤死外丙立三年仲壬立四年相继而崩然后伊尹立太甲非其实也何以知非其实二帝官天下定于与贤三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以亲亲也兄死弟及非所以为敬宗尊祖且本支乱而争夺起矣岂亲亲之道哉且成汤伊尹以元圣之徳戮力创业乃舍嫡孙而立诸子乱伦壊制开后嗣争夺之端乎公仪仲子舍孙而立子言偃问曰礼欤孔子曰否立孙夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟为是此以义理知其非者一也夫贤君必能遵先王之道不贤者反之以殷世考之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盘庚耳必有所不得已也岂有诸圣贤之君皆不遵先王之制而沃丁小甲诸中才之君反能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史公阳甲之纪曰自仲丁以来废嫡而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱以其世考之自沃丁至阳甲立弟者九世则仲丁之名误也沃丁既以废嫡立诸弟子生乱为罪则成汤未尝立外丙仲壬明矣不然是成汤首为乱制又可罪沃丁乎此以事实知其非者三也唐李淳风通于小数犹能逆知帝王世数以邵康节极数知来其作皇极经世史亦无外丙仲壬名世此以厯数知其非者四也经所传者义也史所载者事也事有可疑则弃事而取义可也义有可疑则假事以证义可也若取事而无义则虽无经史可也
戊申太宗太甲元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖百官总已以聼冢宰伊尹乃明言烈祖之徳以训于王
书曰惟元祀十有二月乙丑【今文尚书曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧乃明胡文定曰前乎周者以丑为正其书始即位曰元祀十有二月曰三祀十有二月朔则月不改也】伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖【祠于先王殷礼盖当防即位冢宰摄祭告也先王谓王以下只见厥祖奠于殡宫告即位也防三年之内事死如事生故曰只见厥祖旧説谓先王即成汤则书辞为重复而防奠亦不应言祠也】侯甸羣后咸在【孔氏曰在位次也】百官总已以听冢宰【孔子曰古者君薨百官总已以听冢宰三年】伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王曰呜呼古有夏先后方懋厥徳罔有天灾山川鬼神亦莫不宁暨鸟兽鱼鼈咸若【此言夏后氏之盛】于其子孙弗率皇天降灾假手于我有命造攻自鸣条朕哉自亳【此言夏桀之所以亡也造攻自鸣条者伐桀于鸣条之野朕哉自亳者哉始也始行天子之政于亳邑也】惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允怀【此言成汤所以承天造攻哉自亳之事也】今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海【此言太甲嗣位之初所以接续成汤之徳正在此时也天子当防虽未亲政然爱亲敬长此即所以立政之本自家而国而推之天下者也孟子曰亲亲仁也敬长义也无它达之天下也唐孔氏曰先爱其亲推之以及疏先敬其长推之以及远即孝经所云爱敬尽于事亲徳教加于百姓刑于四海是也】呜呼先王肇修人纪从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠与人不求备检身若不及以至于有万邦兹惟艰哉【此继上章因言成汤之徳所以至于有天下者亦先自亲亲长长诸事始所谓肇修人纪也人纪即人伦谓之纲则举其伦之大谓之纪则又尽其事之细从谏弗咈先民时若则顺古今之善居上克明为下克忠则尽上下之道与人不求备则容众检身若不及则日新凡此亦皆爱敬之推积徳累行以至于有万邦此岂易事也哉】敷求哲人俾辅于尔后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风敢有殉于货色恒于游田时谓淫风敢有侮圣言逆忠直远耆徳比顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必防邦君有一于身国必亡臣下不匡其刑墨具训于蒙士【上文言创业之事此又言垂统之道以警太甲也太甲上继先王之徳必戒一己之病其病安在先王所戒详矣昔先王求哲人以辅后嗣而又制官刑以警有位然其为戒则亦言言药石人主尤不可忽也故因举以戒太甲焉官刑之儆隔句韵语末句箴体此成汤所作以箴有国家者常使人诵之也殉随死之谓殉谓其以身发财忘生纵欲也比顽童与远耆徳相反谓媟近顽冥少年之人国语史伯常讥幽王近顽童穷困注谓童昬穷陋之人也卿士有家邦君有国有一于此足以致防亡而况于天子乎其责尤重而迹尤危矣具训于蒙士盖古人有国家者常使瞽诵诗工诵箴谏蒙即蒙也谓使蒙士诵之以为戒也或云自其为童蒙之初固已训之以此盖养正于初也此伊尹所即之以告幼君也此已防其纵欲之渐也】呜呼嗣王只厥身念哉圣谟洋洋嘉言孔彰【此承上文官刑之戒使之敬身而念之也圣人谟训固多广大深妙之理若此官刑之训则其嘉言甚明白易知易行王所当念初非高远难行之説也凡此皆诱掖幼主之辞防其颠覆之行】唯上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃尔惟徳罔小万邦惟庆尔惟不徳罔大坠厥宗【上文尝言皇天假手伐夏之事矣太甲嗣汤正当天命方新之际伊尹深恐其有所恃也故言惟上帝不常作善则凡福祥皆应之作不善则凡殃祸皆应之天命不可恃也恐太甲以汤徳至大小善无益而弗为也故又曰尔惟徳罔小万邦惟庆恐太甲以十愆之戒为小节无伤而弗去也故又曰尔惟不徳罔大坠厥宗亦所以申爱亲敬长终四海十愆有一必防亡之説也大抵徳虽小而意所趋者善故其效积至于万邦惟庆不徳虽小而意之所趋者恶其效终至于坠厥宗伊尹诱掖太甲之意可谓卑而引之然亦理固尔也】○书序曰成汤既殁太甲元年伊尹作伊训肆命徂后
王徂桐宫居忧
书太甲篇曰惟嗣王不惠于阿衡【惠顺也谓不顺伊尹之言也阿即保也衡平也商尊伊尹为保衡犹周尊太公为尚父也】伊尹作书曰先王顾諟天之明命以承上下神只社稷宗庙罔不祗肃天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克左右厥辟宅师肆嗣王丕承基绪惟尹躬先见于西邑夏自君有终相亦惟终其后嗣王罔克有终相亦罔终嗣王戒哉祗尔厥辟辟不辟忝厥祖【顾孔氏曰常日在之朱子取之明命天之所以予我者即所谓明徳也顾諟明命谓常管顾吾心之天理勿使为人欲所昬也西邑夏夏都安邑商居商丘视夏为西也自君有终汉孔氏以来皆作自周有终子王子谓周当作君按古文君作商与周相似故误之也清霞经説亦作君太甲之心为人欲所昬不能求其放心不复知所当敬故伊尹以先王顾諟明命之心法告之先王常存省此天理炯然在中对越天地鬼神遂为天所命尹于其时亦得以左右厥辟安定师众之民则是成汤中心无为以守至正安民之事皆尹亲之又恐太甲以天下之事恃有伊尹不复省也故又言夏之先君克终其责则其相亦得以终其责其后嗣王罔克有终则相亦不得终其责盖天下之本在君虽有贤相若其本既拨则相亦末如之何矣此以警太甲也】王惟庸罔念闻伊尹乃言曰先王昧爽丕显坐以待旦旁求俊彦啓廸后人无越厥命以自覆慎乃俭徳惟懐永图若虞机张徃省括于度则释钦厥止率乃祖攸行惟朕以怿万世有辞【昧晦爽明谓夜而初明之时丕显者此心之清明发达不可遏也此即先王顾諟之功也日出曰旦坐以待旦须明行之也前篇曰敷求哲人俾辅于尔后嗣此曰旁求俊彦啓廸后人成汤所求之贤孰有大于伊尹所以托孤者亦孰有加于伊尹此言若伊尹自指者盖嗣王不惠阿衡惟庸罔念此必其不知以伊尹言为重也故尹言此且继之曰无越厥命以自覆则不可失先王托孤之命以自颠覆也太甲之失必在骄侈故戒之曰谨乃俭徳必茍目前故曰惟懐永图其为事也必轻发故又曰若虞机张徃省括于度则释虞虞人掌射猎者也机弩牙也张汉书所谓蹶张徃将发矢也括于度沈存中曰顷海州人穿地得一弩机其望山甚长望山之侧为小矩如尺之有分寸原其意以目注镞端以望山之度拟之凖其高下正用筭家句股法以度高深书徃省括于度疑此乃度也钦厥止谓凡未接物之时此心须存敬畏此即顾諟丕显之法若其行事则一循乃祖之迹勿妄为以颠覆之也然亦惟钦则能率乃祖攸行尔】王未克变伊尹曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺营于桐宫宻迩先王其训无俾世迷王徂桐宫居忧克终允徳【伊尹所言事事药石王未克变盖人欲炽而不能自克也兹乃不义习与性成太甲颠覆非必禀赋之不善也其为不义习而熟之则若性自然矣此不可不虑也狎习见也不顺言太甲所为不顺义理也伊尹尝见夏桀之为弗顺矣今又见太甲所为不顺覆亡之事岂可常见哉古者天子居忧则在梁闇太甲之为不善以其深居宫中有与之习者又其贵为天子心必有所恃而骄也故伊尹营桐宫以处之桐盖汤葬地使之居忧于此所以训之无俾世迷勿使之终身迷也焄蒿凄怆以起其思悲哀哭泣以感其念服衰疏食以阻其骄墓之间未施哀于民而民哀之太甲此时骄奢淫泆之气剥落殆尽此伊尹不言之教一大鑪冶太甲所以克终允徳也与伊尹之训深切着明而不顺不聼又不变则其説亦穷矣只得以桐宫为训至于用此亦大臣之不幸也】
二祀王在桐宫
三祀十有二月朔伊尹以冕服奉王归于亳
太甲篇曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳作书曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休【伊尹奉迎太甲之辞本谓民不可无君耳而对举君民相须之义盖言言警戒也已上皆伊尹庆怿之辞】王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不类欲败度纵败礼以速戾于厥躬天作孽犹可违自作孽不可逭既徃背师保之训弗克于厥初尚赖匡救之徳图惟厥终【不明于徳谓不知有此心之天理此正与顾諟丕显相反也底致也类肖也度者心之则礼者事之制欲者情之流纵者事之放也速戾谓自招放废也孽灾也太甲自述其受病之原惟不知有此天理是以自致其身于不肖而惟欲纵之狥以败礼度自速放废昔成汤以义制事以礼制心垂裕后昆所以为后人者俱有礼度惟太甲纵欲是以败之观此一节则太甲颠覆之由放废之事怨艾之实求诲之真克终之美俱在言意之间矣】伊尹拜手稽首曰修厥身允徳协于下惟明后先王子惠困穷民服厥命罔有不悦竝其有邦厥邻乃曰徯我后后来无罚王懋乃徳视乃厥祖无时豫怠奉先思孝接下思恭视远惟明听徳惟聪朕承王之休无斁【太甲一节颠覆今虽自悔岂能遽孚于天下亦惟反求诸身自修而已自修之实茍至则实徳自协于民心昔先王一意爱民视之如子此其实意故民悦服于下而邻国之民亦戴之知其来则必有安无危此其允徳之协于下也太甲既自知受病之源自戒既徃之失但懋乃徳视乃厥祖勿一时怠豫可矣不必它求也改前日之颠覆则奉先思孝一为祖徳之循戒前日之骄悖则接下思恭一为贤徳之顺视不蔽于媟近则明无不见听不蔽于邪佞则聪无不闻盖所见远大所听徳言则聪明日开也此四言者尤羣言之要也】伊尹申诰于王曰呜呼惟天无亲克敬惟亲民罔常懐懐于有仁鬼神无常享享于克诚【三者俱无常而皆不能外乎徳敬与诚分言者诚则真实之意而敬则加谨畏所以事天也】天位艰哉徳惟治否徳乱与治同道罔不兴与乱同事罔不亡终始慎厥与惟明明后【天位艰哉承上无常者而言也德即敬仁诚之谓徳惟治也而与之同道者无不兴否徳乱也而与之同事者罔不亡治言道顺理而行者也乱言事则悖道之为也然道无终穷安保其不与之异事机无极又安保其不与之同故必终始常慎其所与同者则惟明明之君能之一有不明则照察不及即有与治道异与乱事同而不自知者矣此所以君心常欲其明而不可有一息之昬也】先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令绪尚监兹哉【先王惟时懋敬厥徳此指明明之的亦惟时时懋敬其徳而已其极至于克配上帝则天之亲之民懐神享不在言矣今王嗣令绪监兹则勉其与治同道之实也】若升高必自下若陟遐必自迩无轻民事惟难无安厥位惟危慎终于始【伊尹言成汤盛徳配天之盛又恐太甲或惮其高而难及或忽于近而躐等故又言若升高必自下若陟遐必自迩先于民事切近而加之意知天位之艰难而谨其身然欲谨于终必自始而谨之此皆为之有本行之有渐者也】有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道【此又勉以听言之道也亦自下自迩之事逆心之言不可以其戾于已而不听也必求诸道合于道则忠言也逊志之言不可以其顺已而轻信也必求诸非道非道则防言也盖天下之言不一逆心之言虽未必皆道也但忠言多逆必先以道求之逊志之言亦未必皆非道也但防言多甘必先以非道求之若逆心而先以为悖逊志而即以为善则逆忠听佞多自是始矣】呜呼弗虑胡获弗为胡成一人元艮万邦以贞【先王之道固不可遽进其进之必自下自迩然亦不可不勇进盖不思则何以得不为则何以成弗虑胡获致知之事也弗为胡成力行之事也元良大善也徳如先王则大善矣一人元良万邦之所以正也】君罔以辩言乱旧政臣罔以宠利居成功邦其永孚于休【此又戒其与治同道之反亦因听言而及之伊尹与成汤创造王业纪纲法度所以经理庶政者周矣使中材之主守之不害为至治但恐为辩言所惑轻有变动则政壊矣此伊尹所深忧也然尹为是言以勉其君也而及为臣之事何也意者功成身退伊尹其将归乎抑人臣之奉君一有宠利之心则患失之念炽曲狥茍从以为固位之谋者或无所不至矣故尹之言亦万世君臣之大戒也】○书序曰太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊尹作太甲三篇○孟子曰伊尹相汤以王于天下汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顚覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔过自怨自艾于桐处仁迁义三年以听伊尹之训己也复归于亳【艾音乂説文芟草也盖斩絶自新之意】公孙丑曰伊尹曰予不狎于不顺放太甲于桐民大悦太甲贤又反之民大悦贤者之为人臣也其君不贤则固可放与孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则簒也【朱子曰伊尹之志公天下以为心而无一毫人欲之私也】伊尹既复政将告归乃陈戒于王【皇王大纪系之七祀甲寅经世以返政即附庚戌之岁经文伊尹既复政厥辟按前篇奉嗣王归亳申诰于王其辞事相接而书言今嗣王新服厥命皆为复亳初年之辞无疑也今系诸此○唐孔氏曰太甲既复归伊尹即应还政其告归陈戒未知在何年也下云今嗣王新服厥命则是初始即政盖太甲归亳之后即告老也君奭云在太甲时则有若保衡左氏云伊尹放太甲而相之则伊尹又相太甲盖伊尹此时将欲告归太甲又留之为相如成王之留周公不得归也沃丁序云沃丁葬伊尹于亳则伊尹卒在沃丁之世昔汤为诸侯之时已得伊尹比至沃丁时始卒伊尹夀年百岁比告归之时已应七十左右矣】
咸有一徳篇曰伊尹既复政厥辟将告归乃陈戒于王曰呜呼天难谌命靡常常厥徳保厥位厥徳匪常九有以亡【太甲既已克终厥徳但能有常而不变则进修功效自是生矣故伊尹告归有一徳之诰焉谌信也言商受命方新而难信盖其眷命靡常也常厥徳常即一也常厥徳则能保厥位而不常者必亡此则天理之必可信者也】夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保监于万方啓廸有命眷求一徳俾作神主【朱子曰庸常皆一也此章言桀以不一而亡】惟尹躬暨汤咸有一徳克享天心受天明命以有九有之师爰革夏政非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳【一者有常不变之谓即诚敬之意也汤以元圣称伊尹而尹于此乃曰惟尹躬暨汤咸有一徳则尹徳所到可知且汤于伊尹学焉而后臣之此先己后汤盖其真实工夫所自得之妙直以告太甲不避其辞之直也孟子言伊尹不有天下相汤以王于天下尹汤同徳而受天命圣贤于此以徳言不以位言也伊尹圣之任气象又可见矣此章言商以一徳而兴】徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僣在人惟天降灾祥在徳【上文言桀之所以亡商之所以兴此总结之以警太甲也】今嗣王新服厥命惟新厥徳终始惟一时乃日新【新者振作精明之谓然必终始惟一接续不已则其徳日新伊尹尝言顾諟天之明命昧爽丕显而此又言终始惟一时乃日新圣人心境工夫于此可见】任官惟贤才左右惟其人臣为上为徳为下为民其难其慎惟和惟一【篇首言尹汤咸有一徳上文既勉太甲以君之一徳故此又论臣之当有一徳也官百官也左右辅相也贤有徳才有能其人则通圣贤而为言也大抵任用庶官惟当择其贤才左右辅相又惟当得其人而任之盖辅相之职此圣贤之职任不止于贤且材也四为字皆从去声大抵为臣之任其为上也为辅其徳耳而非为君身之嗜好从欲也其为下也为利其民耳而非为一身之利禄妻孥也此臣之一徳也其难其慎谓君臣相遇之难则当谨审所任也惟和惟一谓君臣协和为贵则当咸有一徳也】徳无常师主善惟师善无常主协于克一【此论人君修徳择善至一徳而止也徳指行而言善指理而言一指心而言师法也善是也常定也协如国语司民协孤终司徒协旅之协盖参会考比之意古今之徳皆可师也而制行不同不可拘一定之师惟在于择其善而已天下之理虽善也而随时取中则又不可拘一定之主所以参会考比之者又在于此心之克一而已盖古今徳行或柔或刚或正直或清或和或无为或勤劳在我不可拘一定之法必择其善者从之所谓审其是也然善无定主均一事也或施之彼时则为是而施之此时则为否均一节也或用之此事则为非而用之彼事则为是者此古语所谓移是圣门所谓时中所以参比会同之者非纯诚有定之心其孰能精择而无差也哉○广汉张氏曰书自危微精一数语外惟此四言但舜大圣人言语浑沦伊尹之言较露锋铓耳朱子曰舜之语如春生伊尹之言如秋杀】俾万姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克绥先王之禄永底烝民之生【此由一徳而推言其政化之效以申常徳保位之语】呜呼七世之庙可以观徳万夫之长可以观政后非民罔使民非后罔事毋自广以狭人匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功【此又发明余意警戒以终之七世之庙可以观徳即前可以知后万夫之长可以观政即小可以知大君民理本相须人主不可有自大而狭小它人之心一有是心则人有不得自输其情者矣夫人一有不得自输其情则上不尽下下不亲上而事不行矣人主谁与成其功哉伊尹素志视一夫不获则曰时予之辜故今所以告君者又若此】
【履祥按咸有一徳之篇以论学言之前儒谓自危微精一四语之后惟主善协一四语足以继之然此四语者即惟精惟一允执厥中二语耳而功夫加详焉夫舜授禹精一执中之旨即继之后众守邦四海困穷之语伊尹告太甲一徳之旨即终之匹夫匹妇不获自尽之戒今之君子语理者或遗事论心者或外天下国家毋乃与圣人之言有间与噫其弊也久矣又以成书之体观之自臯陶谟之外惟一徳之书最为明整首论天命之靡定以徳之常不常为存亡之分常即一也以桀之亡证之不常其徳者也以商之兴证之咸有一徳者也一兴一亡既明则又以一与二三所以致兴亡于天者总之遂勉太甲以一徳之工夫焉既勉君之一徳又求臣之一徳而以惟和惟一总之协于克一则一徳所以能择天下之善而持天下之中焉者俾万姓以下则一徳之效以终常徳保位之语然一徳无终始之间亦不可有小大之间故呜呼以下又推其余意警戒以终之终始相生枝叶相对其为书未有明整于此者伊尹以元圣之臣遇成汤之君君相俱圣其相与议论经纶之宻不传于书太甲不明赖师保之训伊尹于是始有书焉自伊训太甲三篇皆已精切明白矣而终之一徳之书如此太甲所进于此亦可窥矣此皆万世之幸后之君臣宜熟读而精思之】
甲子十有七祀
三十有三祀王崩庙号太宗子沃丁践位辛巳沃丁元祀
八祀伊尹薨葬于亳咎单训伊尹事
书序曰沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁○薛氏曰汤冢去亳三里夷丘西北有伊尹坟去亳十里○孔氏曰伊尹既致仕老终以三公礼葬○世纪曰沃丁八年伊尹卒卒年百有余岁大雾三日沃丁葬之以天子之礼祀以太牢亲临防以报大徳【孔頴达曰伊尹本三公晋文请隧襄王不许沃丁不当以天子礼葬伊尹也孔言三公礼葬未必有文要情事当然也○愚按成王贤王也世犹传其命鲁以天子礼乐祀周公沃丁虽贤世纪所言未必无此虽为非礼然唐孔氏以晋文请隧为比人与事俱拟非伦矣】○子王子曰成汤播告于众以元圣称伊尹愚考其大用诚圣人也有大徳量有大见识故能数用权而畧无沮御扞格之患五就桀而桀不忌五就汤而汤不疑知桀之终不悛也创此大义主此大谋相成汤而伐放之天下不惊如探诸囊取物之易也汤学于伊尹尹之相汤格言至论宜不少矣而不传于后至汤崩相太甲始有五篇之书典谟之后四百余年再有此精微之论方伊训与上篇之训王未克变营桐之役此君臣之再变也惟其实徳光辉力量重厚朝廷服之而不敢议天下信之而不敢疑嗣王亦竟以是率徳为商令主伊尹之用权不可学也非圣人而能之乎古今善用权者莫如伊尹善论权者莫如孟子孟子曰有伊尹之志则可孟子亦不敢以此自任也况余人哉
二十有九祀王崩立弟太庚
庚戌太庚元祀
【履祥按兄死弟及自太庚始谓为殷礼非也伊尹曰七世之庙可以观徳父子相传为一世若兄弟则昭穆紊矣沃丁及见伊尹之典刑死而传弟当必有故而典籍无所考后世循袭诸弟子或争立遂啓乱源是以圣人立法不立异以为高】
甲子十有五祀
二十有五祀王崩子小甲践位
乙亥小甲元祀
十有七祀王崩弟雍己立
壬辰雍己元祀
三祀
史记曰殷道衰诸侯或不朝○大纪曰王尸君位不能纲纪庻政号令不行诸侯或不朝
十有二祀王崩弟太戊立【唐孔氏曰太戊小甲之弟太庚之子】甲辰中宗太戊元祀亳有祥用伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家大修成汤之政
书序曰伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇太戊赞于伊陟作伊陟原命【孔氏曰赞告也愚谓如益赞于禹之赞言佐其所未及也】○君奭曰在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家【伊陟者伊尹之子杂书言伊尹有二子巫咸臣姓名言天者谓殷宣夜之法巫咸为之大纪取巫咸占繋之太戊纪以实之按书称巫咸乂王家不在格帝之列后汉天文志言汤有巫咸不言太戊楚词又有巫咸岂名氏偶同防此巫氏彼巫官与故大纪所书今不敢取】○史记曰帝太戊立伊陟为相亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱帝太戊惧问伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政其有阙与帝其修徳太戊从之而祥桑枯死殷复兴诸侯归之
三祀诸侯毕朝
家语曰商王太戊侧身修行思先王之政明养民之道三年之后远方慕义重译至者十有六国○世纪曰桑谷共生于朝太戊问于伊陟伊陟曰臣闻妖不胜徳帝之政事阙与其修徳太戊退而占之曰桑谷野木不合生于朝意者其凶乎太戊惧修先王之政明养老之礼三年而远方重译而至者七十六国
甲子二十有一祀
史记曰柏翳生子二人一曰大廉实鸟俗氏其孙曰孟戯中衍帝太戊卜之使御吉遂致使御而妻之自太戊以下中衍之后遂世有功以佐殷国○新序曰大业之后其赵氏乎夫自中行衍皆嬴姓也中行衍降佐太戊皆有明徳
七十有五祀王崩庙号中宗子仲丁践位
书无逸曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民只惧不敢荒宁肆中宗之享国七十有五年
己未仲丁元祀
祝氏经世解曰运卦节岁卦明夷故戊午而中宗崩己未仲丁立明夷临仲丁迁于嚻
甲子六祀迁于嚻【经世系之初立之年但太戊方崩仲丁未必遽迁也今以例附甲子之纪祝氏经世当歳升防】
书序曰仲丁迁于嚻作仲丁【嚻史记作隞今河南敖仓在孟州河隂】
蓝夷作宼
东汉书曰至仲丁蓝夷作宼自是或服或叛三百余年
十有三祀王崩国内乱弟外壬立
壬申外壬元祀
十有五祀王崩国复乱弟河亶甲立
丁亥河亶甲元祀徙居相
书序曰河亶甲居相作河亶甲【相今相州】○大纪曰王之世迁都于相
九祀王崩子祖乙践位
史记曰河亶甲时殷复衰
丙申祖乙元祀圯于耿徙居邢巫贤为相
书序曰祖乙圯于耿作祖乙【耿在河中龙门县】○经世曰祖乙践位圯于耿徙居邢巫贤为相【邢今邢州龙冈县】○大纪曰王之世迁都于耿为水所圯王惧以巫咸之子贤为相诸侯賔服天下大和○祝氏经世解曰祖乙之祸却不在卦乃后天之后二十四运之穷盖七百二十年之将终生祖乙之末
十有九祀王崩子祖辛践位
周书曰在祖乙时则有若巫贤○史记曰祖乙立殷复兴巫贤任职祖乙崩子祖辛立
乙卯祖辛元祀
甲子十祀
十有六祀王崩弟沃甲立
辛未沃甲元祀
二十有五祀王崩国乱祖辛之子祖丁立丙申祖丁元祀
甲子二十有九祀
三十有二祀王崩国乱沃甲之子南庚立戊辰南庚元祀
二十有五祀王崩国乱祖丁之子阳甲立癸巳阳甲元祀
太史公曰帝阳甲之时殷衰自仲丁以来废适而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱于是诸侯莫朝【胡氏曰仲丁字误当作沃丁説见前】○经世曰阳甲立诸侯不朝
七祀王崩弟盘庚立
庚子盘庚元祀迁于殷改号曰殷【经世曰盘庚立复归于亳改号曰殷】
盘庚上篇曰盘庚迁于殷民不适有居【殷在河南偃师所谓亳殷盖西亳也迁于殷则宗庙朝市皆已改造但民未肯徃有其居耳】率吁众慼出矢言曰我王来既爰宅于兹重我民无尽刘不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪谨天命兹犹不常宁不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之断命矧曰其克从先王之烈若顚木之有由蘖天其永我命于兹新邑绍复先王之大业底绥四方【此盘庚喻民之大旨也吁呼也众慼民之以迁为忧者也五邦亳嚻相耿邢也史记经世皆谓盘庚自五迁者盖信书序之误也由古文作甹木生条也蘖芽也新邑殷也大意谓自我先王祖乙圯耿既来迁于兹旧邑矣重念我民又惧荡析之患不可使之尽垫溺以死又其土俗不美不能胥与以正而生此所以必迁之意而卜以稽之所言亦如我意则天意可知矣昔先王凡有事为无不谨承天命犹不能常安于一邦不常其邑者至今凡五迁矣今不承前日先王之事去患即安则罔知上天之断絶我命矣况能从先王之大功烈乎若我商家犹有生意则天其永我命于兹殷新邑于以绍复先王之大业而底绥四方乎盖殷与亳皆在河南为天下中而京师者四方之本故云然】盘庚斆于民由乃在位以常旧服正法度曰无或敢伏小人之攸箴【上文喻民之辞明矣然率吁众慼盖不欲迁者皆在位者訹之其有苦于荡析而言迁者则又在位者蔽之故盘庚于此谓教民必由乃在位正其源也曰无或敢伏小人之攸箴防其蔽也常旧之服盖先王迁都故事正其法度者今日迁都规模也】王命众悉至于庭王若曰格汝众予告汝训汝猷黜乃心无傲从康【众羣臣也汝猷黜乃心者此药羣臣心术之病无傲者警羣臣气习之悍从康者则谓其不迁之情也此二语一书之纲领盖自沃丁来比九世乱其羣臣故家习为骄蹇不恭王事又利濒河之地沃饶自丰此二语盖正其本尔】古我先王亦惟图任旧人共政王播告之脩不匿厥指王用丕钦罔有逸言民用丕变【蔡氏曰盘庚言先王亦惟谋任旧人共政王播告之脩则奉承于内而能不隐匿其指意故王用大敬之宣化于外又无过言故民用大变此所谓旧人盖世族旧家之人非谓老成人也阻迁都者皆世臣旧家之人下文人惟求旧一章可见】今汝聒聒起信险肤予弗知乃所讼非予自荒兹徳惟汝含徳不惕予一人予若观火予亦拙谋作乃逸【蔡氏曰今尔在内则伏小人之攸箴在外则不和吉言于百姓聒聒多言以罔众听凡起信于民者皆险陂肤浅之説我不晓汝所言果何谓也非我轻易迁徙自荒废此徳惟汝不宣布徳意不畏惧于我耳我视汝情明若观火我亦拙谋不能制命而成汝过失也】若网在纲有条而不紊若农服田力穑乃亦有秋【纲举则目张以喻下从上申前傲上之戒力穑则有获喻劳迁永逸申前从康之戒】汝克黜乃心施实徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有积徳【申前黜乃心之戒不仁者以其所不爱及其所爱当时在位之臣其婚姻僚友皆富贵巨室也占膏腴之地擅富贵之饶享安居观游之乐在位之臣顾婚友之利而忘荡析之民以故唱为异议而不知迁焉抑不思大水时至都邑沦流人民漂没而尔之婚姻僚友其将焉徃故必黜尔重迁之心而以计安斯民为心都邑既定百姓安居则尔之婚姻僚友亦得以同其乐矣其可牵于私爱而第为目前计哉】乃不畏戎毒于远迩惰农自安不昬作劳不服田畆越其罔有黍稷【戎大也昬强也当作敃蔡氏曰汝不畏沈溺大害于远近而惮劳不迁如怠惰之农不强力为劳苦之事不事田畆安有黍稷之可望乎此章再以农喻申言从康之害】汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃败祸奸宄以自灾于厥身乃既先恶于民乃奉其恫汝悔身何及相时憸民犹胥顾于箴言其发有逸口矧予制乃短长之命汝曷弗告朕而胥动以浮言恐沈于众若火之燎于原不可向迩其犹可扑灭则惟汝众自作弗靖非予有咎【蔡氏曰奉承恫痛憸民小民也逸口过言也逸口尚可畏况我制尔生杀之命可不畏乎恐谓恐动之以祸患沈谓沈陷之于罪恶不可向迩其犹可扑灭者言其势焰虽盛而殄灭之不难也靖安咎过也则惟尔众自为不安非我有过也此章反覆申言傲上之祸】迟任有言曰人惟求旧器非求旧惟新【蔡氏曰迟任古之贤人人旧则习器旧则敝当常使旧人用新器也按盘庚所引其意在人惟求旧一句而所谓求旧者非谓老人但谓求人于世臣旧家云尔】古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之作福作灾予亦不敢动用非徳【蔡氏曰世非一世也劳劳于王家也掩蔽也言先王及乃祖乃父相与同其劳逸我岂敢动用非罚以加汝乎世简尔劳不蔽尔善兹我大享于先王尔祖亦以功而配食于庙作福作灾皆简在先王与尔祖父之心我亦岂敢动用非徳以加汝乎○愚按非罚非所当罚徳恩也非徳非所当恩赏者也盘庚于世家旧臣固不敢动用非罚矣但其善者则用之而不掩其不善者乃古我先王之所必罚则亦不敢动用非徳恩非所当恩也人主用舍体神理之灾福如何尔至篇末皆此意】予告汝于难若射之有志汝无侮老成人无弱孤有幼各长于厥居勉出乃力听予一人之作猷【蔡氏曰难言谋迁徙之难也盖迁都固非易事而又当时臣民傲上从康不肯迁徙然我志决迁若射者之必于中有不容但己者弱少之也意当时老成孤幼皆有言当迁者故戒其老成者不可侮孤幼者不可少之也尔臣各谋长远其居勉出汝力以听我一人迁徙之谋也】无有远迩用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚【此承上文之意谓不论近远亲疎用罪则伐之至于死非可轻用也用徳则彰其善而已非可以不善而幸恩也故邦之臧则惟汝众之善邦之不臧则我一人之失罚盖可罚而不罚也然则我亦将有不可不罚者矣故下文有罚及尔身弗可悔之戒】凡尔众其惟致告自今至于后日各恭尔事齐乃位度乃口罚及尔身弗可悔【致告者使各相告戒也自今以徃各敬汝事整齐汝位法度汝言不然罚及汝身不可悔也总篇内傲康险肤浮言之戒】○中篇曰盘庚作惟渉河以民迁乃话民之弗率诞告用亶其有众咸造勿防在王庭【王庭行次之庭犹今云行宫周礼梐枑再重车宫辕门商制又简质于此咸造勿防气象可想】盘庚乃登进厥民曰明听朕言无荒失朕命呜呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鲜以不浮于天时【保卫也胥慼相与忧其所忧也浮先也此节言君民相体一篇大意】殷降大虐先王不懐厥攸作视民利用迁汝曷弗念我古后之闻【言上天降监于殷代有河决之患先王不敢懐居其所以迁者无非体民所利此尔民所闻也何不思之】承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罚予若吁懐兹新邑亦惟汝故以丕从厥志今予将试以汝迁安定厥邦【承顺也俾使之迁也康共康宁之乐上下同之也吁口所告懐心所思也谓今日非以迁汝为罚所以区区惟新邑是图者亦惟尔民之故去危就安将以大适尔之志耳此节言君之体民】汝不忧朕心之攸困乃咸大不宣乃心钦念以忱动予一人尔惟自鞠自苦若乗舟汝弗济臭厥载尔忱不属惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不谋长以思乃灾汝诞劝忧今其有今罔后汝何生在上【困谓思虑之劳也既不知体君心之劳又不直以所疑告于上祗自取穷苦何由自觧今已迁徙半涂若次且不行如乗舟弗济自败腐其所载之物矣故迁徙之忱不续又复沦胥以败耳有今谓但为一时之计罔后谓不为后日之谋何以续生理于地上乎此章言民不体君祗以自误】今予命汝一无起秽以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众予念我先神后之劳尔先予丕克羞尔用懐尔然【一专意于迁无有二志无复动于浮言以自毙也迁徙之时人心涣散奸宄之人易以投隙因汝迁徙之劳迂汝以不迁之见则生理灭矣故我之勉尔所以迓续乃命于天也进尔告之惟懐念尔故如此按此节言我之体民亦体先王之意】失于政陈于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民【陈久也谓不迁也崇厚也此节言君不体民之罪】汝万民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降与汝罪疾曰曷不暨朕幼孙有比故有爽徳自上其罚汝汝罔能廸【爽乱也廸犹啓告也此节言民不体君之罪】古我先后既劳乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕则在乃心我先后绥乃祖乃父乃祖乃父乃断弃汝不救乃死【戕害也汝有害政之念则在尔心耳而先后祖父已得而罚之所谓思虑一啓鬼神已知者也此节言君民相体之久以申明民不体君之罪】兹予有乱政同位具乃贝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孙廸高后丕乃崇降弗祥【商俗尚鬼故盘庚因其所畏以警之然福善祸淫理盖如此此节言臣不体君体民之罪按汉石经弗祥作不祥盖古文尚书凡弗不皆作并不字本平声今读入声亦当音弗耳】呜呼今予告汝不易永敬大恤无胥絶远汝分猷念以相从各设中于乃心【古文尚书猷念作繇古字猷攸通用猷念所念耳分石经作比设中石经作翕中于义为长此节勉其体君】乃有不吉不廸颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育无俾易种于兹新邑【迁徙之际服食器用子女臣妾皆寓道路不善不道之人易为奸宄盗窃之行此不可不防故痛警之按左氏引此文大同小异称盘庚之诰然则今书篇目逸之诰二字尔】徃哉生生今予将试以汝迁永建乃家○下篇曰盘庚既迁奠厥攸居乃正厥位绥爰有众曰毋戯怠懋建大命今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志【朱子谓书传所云百姓多谓庶民非谓百官族姓也此篇凡二章前章告民后章告臣】罔罪尔众尔无共怒协比谗言予一人古我先王将多于前功适于山用降我凶徳嘉绩于朕邦【此章谓亳殷之地高爽依山古我先王将恢大前人之烈是以建都于亳用降我凶徳犹传所谓有汾浍以流其恶国语所谓沃土民不才瘠土民好义之意盖消斯民沈溺重坠之疾而絶后世骄奢淫侈之风也】今我民用荡析离居罔有定极尔谓朕曷震动万民以迁肆上帝将复我高祖之徳乱越我家朕及笃敬恭承民命用永地于新邑【谓今日之迁亦天意将复我祖徳以治我王家而我及奉承之耳】肆予冲人非废厥谋吊由灵各非敢违卜用宏兹贲【蔡氏曰冲童吊至由用灵善也宏贲皆大也言我非废尔众谋乃至用尔众谋之善者指当时臣民有审利害以为当迁者言也尔众亦非敢固违我卜亦惟欲宏大此大业尔盖盘庚于既迁之后申彼此之情释疑惧之意明吾前日之用谋略彼既徃之傲惰委曲忠厚之意蔼然于言辞之表大事以定大业以兴成汤之泽于是而益永盘庚其贤矣哉○愚按此章以上喻民】呜呼邦伯师长百执事之人尚皆隐哉【殷制五官之长曰伯是职方所以谓之邦伯此章以下喻臣】予其懋简相尔念敬我众朕不肩好货敢恭生生鞠人谋人之保居叙钦今我既羞告尔于朕志若否罔有弗钦无总于货寳生生自庸式敷明徳永肩一心【蔡氏曰相导也我懋勉简择导汝以念敬我之民众也肩任敢勇也鞠养也我不任好贿之人惟勇于敬民以其生生为念使鞠人谋人之保居者吾则叙而用之钦而礼之也羞进也若者如我之意即敢恭生生之谓否者非我之意即不肩好货之谓二者尔当深念无有不敬我所言也无毋同总聚也庸民功也此则直戒其所不可为勉其所当为也式敬也敬布为民之徳永任一心欲其久而不替也盘庚篇终戒勉之意一节严于一节而终以无穷期之】○郑康成曰祖乙居耿以后奢侈逾礼土地廹近山川常圯焉至阳甲立盘庚为之臣乃谋徙居汤旧都民居耿久奢淫成俗故不乐徙○王肃曰自祖乙五世至盘庚元兄阳甲宫室奢侈下民邑居垫隘水泉泻卤不可以行政化故徙都于殷○世纪曰耿在河北廹近山川自祖辛以来民皆奢侈故盘庚迁于殷【唐孔氏曰三者之説皆言奢侈郑氏既言君奢又言民奢王肃专谓君奢皇甫谧专言民奢言君奢者以天子宫室奢侈侵夺下民言民奢者以豪民室宇过度逼廹贫乏皆为细民弱者无所容居欲迁都改制以寛之富民恋旧故违上意不欲迁也按孔传之意盖以地势洿下又久居水灾水泉泻卤不可行化故欲迁都不必为奢侈也此以君名名篇必是为君时事而郑氏以为上篇是盘庚为臣时事何得輙谬也○愚按郑氏博极古书当必有据意者阳甲之世盘庚相之尝议迁矣而阳甲卒不果故盘庚立遂决迁焉至谓上篇作于阳甲之世则误尔】○苏氏曰民不悦而犹为之先王未之有也祖乙圯于耿盘庚不得不迁然使先王处之则动民而民不惧劳民而民不怨盘庚徳之衰也其所以信于民者未至故纷纷如此然民怨诽逆命而盘庚终不怒引咎自责益开众信反复告谕以口舌代斧钺忠厚之至此殷之所以不亡而复兴也后之君子厉民以用者皆以盘庚借口予不可以不论○大纪论曰自祖乙都耿之后三世有兄弟争夺之祸宗族群下各有党与荡析离居罔有定极盘庚欲正名而诛罚之则伤亲亲召变乱听其所为而纵之则不可以为国故必迁于亳理之以旧制参之以新民消散党与使定于一也自是而后子弟更立十世无复争夺之祸矣贤者所为尽善尽美如此哉后世人君欲有所为者既不能行其所无事则必更张旧制奬防新进沮格羣言诛责贵近以厉其余矣方事未成则戒慎及事已成则安肆矣方迁之初道路阻长工力劳费有能以财济国事者则必旌显之矣此天下所以败也盘庚三篇有六善焉以常旧服正法度一也图任旧人二也无或敢伏小人之攸箴三也以人情事理反覆训谕开导民心使之通晓无纎毫恃尊高凭威势之意四也奠厥攸居始以无戯怠为戒五也叙钦有徳有谋之人而不肩好货六也一举而六善立弥祸乱之根此孔子所以取之训后世也先儒谓商人尚神愚初疑之及观汤诰盘庚之文然后知圣人以神道设教非如末世及夷教之妄诞也行妄诞而能成事者未之有也○子王子曰土气有厚薄风俗有盛衰冀之为都天下之形势也山河险固沃壤廹隘民淳俗俭足以自固后世人民文物渐至繁阜风气日耗遂自北而南势使之然也夫契始封于商八迁而后都亳汤以七十里而有天下此兴王本根之地后世子孙不可轻去者也是时滨河之地近古帝都地壤土丰民稠物饶人之所共趋亳在中土之东南去河为远汤始大而未盛子孙无远虑往往轻徙曰嚻曰相曰耿曰邢皆际河之境常人之心知利而不知患虽数有水祸时圯时壊而不悔者政以厚利夺其避患之心也盘庚贤君也不忍民之沈防沦没治亳殷而归于先王创业之都非为己利也为民避患也故其言告戒谆勤而无一毫怒民之意然小民亦何敢逆君命而惮迁哉皆世家大室嗜利忘患动以浮言蛊惑百姓恐惧盘庚故盘庚知之喻百姓之言少而辩论反覆于世家旧臣者为详其喻民曰尔谓朕曷震动万民以迁今我民用荡析离居罔有定极汝万民乃不生生予迓续乃命于天予岂汝威用奉畜汝众蔼然温厚之意沦浃心髓民之浮言乌得不息民之胥怨乌得不消民之生生乌得不裕自是高宗祖甲相继百年殷邦嘉靖其后武乙复迁河北国内衰弊至纣竟以奢淫而亡是以知盘庚之远虑絶识岂不贤乎
甲子二十有五祀
二十有八祀王崩弟小辛立
戊辰小辛元祀
史记曰小辛立殷复衰百姓思盘庚作盘庚三篇【如此则盘庚之书亦追记也未详是否】
二十有一祀王崩弟小乙立
己丑小乙元祀
甲寅二十有六祀亶父迁于岐改号曰周【按迁岐之事据西汉书娄敬传则古公迁岐下距伐商百有余年当在廪辛之世据东汉书西羌传序则古公迁岐又当武乙之时然皆年数促数该事不伸娄敬一时之言计不察察东汉书据竹书竹书载太丁歴年良久与经世厯不同皆不可考惟大纪系之小乙之年盖以甲纪也下逮克商凡二百年按诗称爰及姜女聿来胥宇则其时古公太姜之年尚少未有泰伯王季也至称其治岐之后帝省其山斯防斯兑然后作邦作对则始生泰伯王季尔古公年夀甚高故号古公而王季文王皆且百年尚论其世则大纪之年近是今从之】
世本曰公刘【详见夏纪】庆节【史记曰庆节居】皇仆差弗伪榆【史记作毁隃】公非辟方【史记缺辟方皇甫氏谓公非字辟方者非】高圉【国语曰高圉能率稷者也周人报之】侯牟【史记缺皇甫氏云高圉字者非】亚圉【左传注高圉亚圉受殷锡命】云都【史记缺皇甫氏以为亚圉字者非汉书表云亚圉弟索隠曰上云辟方侯牟亦皆二人之名】太公祖绀【史记作公叔祖类世表作祖类皇甫氏云公祖一名祖绀】诸盩【史记缺路史号太公】亶父【号古公武王追王太王】
【履祥按世本自不窋鞠公刘至季歴已十七世史记拘于十五王文始平之之数遂谓后稷之子为不窋曾孙为公刘前既缺代又自公非已后缺四世不书皇甫氏不得其説遂以四世为字而组绀又自有四名独索隠觉其非而不明辩路史已明辩而不断十五王之説今按公刘之世云周道之兴自此而诗京师之名亦始此国语十五王之説自公刘数至文王尔然又安知非祖功宗徳之云周世世修徳者贤圣之君十五作而至文王乎】
孟子曰昔者太王居邠狄人侵之事之以皮币不得免焉事之以犬马不得免焉事之以珠玉不得免焉乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君子不以其所以养人者害人二三子何患乎无君我将去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也从之者如归市【庄子与此文大同小异至史记吴越春秋所记文滋不及矣】○又曰昔者太王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉非择而取之不得已也茍为善后世子孙必有王者矣君子创业垂统为可继也若夫成功则天也○大雅绵之诗曰緜緜瓞民之初生自土沮漆古公亶父陶复陶穴未有家室【集传曰民周人也古公号也亶父名也或曰字也后乃追称太王焉陶窰灶复重窰穴土室也地近西戎而土寒故其俗如此此亦周公戒成王之诗之先小后大以比周人始生于漆沮之上而古公之时居于窰灶土室之中其国甚小至文王时而后大也】古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇【集传曰走马避狄难也岐下岐山之下也姜女太王妃也】周原膴膴堇荼如饴爰始爰谋爰契我曰止曰时筑室于兹【集传曰周地名在岐山之南膴膴肥美貌堇乌头荼苦菜饴饧也契所以然火而灼者也或曰以刀刻甲欲鑚之处言周原土地之美虽物之苦者亦甘于是太王始与邠人之从己者谋居之又契而卜之既得吉兆乃告其民曰可以止于是而筑室矣或曰时谓土功之时也】廼慰廼止廼左廼右廼疆廼理廼宣廼亩自西徂东周爰执事【集传曰慰安止居也左右东西列之也疆谓画其大界理谓别其条理宣布散而居或曰导其沟洫也亩治其田畴也自西徂东自西水浒而徂东也周徧也言靡事不为也】乃召司空乃召司徒俾立室家其绳则直缩板以载作庙翼翼【集传曰司空掌营国邑司徒掌徒役之事绳所以为直凡营度位处皆先以绳正之缩束也载上下相承也言以索束板投土筑讫则自下而上以相承载也翼翼严正也】捄之陾陾度之薨薨筑之登登削屡冯冯百堵皆兴鼛鼓弗胜【集传曰捄盛土于器也陾陾众也度投土于板也薨薨众声也登登相应声削屡墙成而削治重复也冯冯墙坚声五版为堵兴起也此言治居室也鼛鼓长一丈二尺以鼓役事弗胜者言其乐事劝功鼔不能止也】廼立臯门臯门有伉廼立应门应门将将廼立冢土戎丑攸行【集传曰王之郭门曰臯门正门曰应门太王之时未有制度特作二门其名如此及周有天下遂尊以为天子之门土大社也亦太王所立而后因以为天子之制焉戎丑大众也起大事动大众必有事乎社而后出谓之宜】○皇矣之诗曰皇矣上帝临下有赫监观四方求民之莫维此二国其政不获维彼四国爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顾此维与宅【集传曰式廓犹言规模也此谓岐周之地也此诗叙太王泰伯王季之徳以及文王伐宻伐崇之事此其首章先言天之临下甚明但求民之安定而已彼夏商之政既不得矣故求于四方之国茍上帝之所欲致者则增大其疆境之规模于是乃眷然顾视西土以此岐周之地与太王为居宅也】作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵启之辟之其柽其椐攘之剔之其檿其柘帝迁明徳串夷载路天立厥配受命既固【集传曰明徳谓明徳之君即太王也串夷载路未详或曰串夷即昆夷载路谓满路而去所谓昆夷駾矣者也配贤妃也谓太姜此章言太王迁于岐周之事盖岐周之地本皆山林险阻无人之境而近于昆夷太王居之人物渐盛然后渐次开辟如此乃上帝迁此明徳之君使居其地而昆夷远遁天又为之立贤妃以助之是以受命坚固而卒成王业也】帝省其山柞棫斯防松柏斯兑帝作邦作对自泰伯王季维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之光受禄无防奄有四方【集传曰对犹当也作对言择其可当此国者以君之也泰伯太王之长子王季太王之少子也兄谓泰伯也言帝省其山而木防道通则知民之归之者益众矣于是既作之邦又与之贤君以嗣其业盖自其初生泰伯王季之时而已定矣于是泰伯见王季生文王又知天命之有在故适吴而不反太王殁而国传于王季及文王而周道大兴也然以泰伯而避王季则王季疑于不友故又特言王季之友其兄者乃因其心之自然而无待于勉强既受泰伯之让则益修其徳以厚周家之庆而与兄以让徳之光犹曰彰其知人之明不为徒让耳其徳如是故能受天禄而不失至于文武而奄有四方也】○史记曰古公亶父复修后稷公刘之业积徳行义国人皆戴之及它旁国闻古公仁亦多归之○吴越春秋曰古公去邠处岐周居三月成城郭一年成邑二年成都而民五倍其初○韦昭曰太姜太王之妃王季之母姜女也有逄伯陵之后也○雍录曰邠在岐西北二百五十余里自邠而南一百三十里为奉天县有梁山即所谓逾梁山也渭水在梁山之南循水西上可以达岐诗所谓率西水浒至于岐下也太王都岐在今鳯翔府西五十里是为岐周岐水之南今有周原南五十里又有周城云此为周公采邑也
二十有八祀王崩子武丁践位
御批资治通鉴纲目前编卷四
钦定四库全书
御批资治通鉴纲目前编卷五
丁巳殷高宗武丁元祀王宅忧盘为相
子张问曰书云高宗谅隂三年不言何谓也孔子曰何必高宗古之人皆然君薨百官总已以听于冢宰三年○经世曰高宗践位甘盘为相
【履祥按高宗自谓旧学于甘盘周公亦曰在高宗时则有若甘盘然则高宗新政盖甘盘为相也经世之言是矣高宗宅忧三年不言百官听于冢宰以有甘盘为冢宰也书称高宗旧劳于外史谓其自为太子时能知人民所好恶修耸其德达于神明盖学于甘盘旧矣盘亦以高宗之贤足以自为政故其免丧之后复政告老避权高蹈而高宗犹不言卒得傅説而相之云】
三祀免丧弗言羣臣咸谏王得傅説以为相总百官资学于説
说命上篇曰王宅忧亮隂【亮隂当作梁闇天子居丧之次也古者诸侯大夫士遭丧居倚庐倚者谓于中门之外东墙下倚木为庐大夫士不障诸侯加围障然则天子则又加梁楣故谓之梁闇与】三祀既免丧其惟弗言羣臣咸谏于王曰呜呼知之曰明哲明哲实作则天子惟君万邦百官承式王言惟
作命不言臣下罔攸禀令【免丧而犹弗言羣臣以为过于礼故谏之其谓之明哲者以高宗天资之不凡也知之固曰明哲然知之固贵于行之也故曰实作则天子君天下百官所承式命令之行乃作则之事也】王庸作书以诰曰以台正于四方台恐德弗类兹故弗言防黙思道梦帝赉予良弼其代予言【高宗天资明哲然自以讲贯未竟恐未合乎圣圣相传之的所以不轻于作命恭黙思道此高宗始初为学工夫恭者敬身以处黙者不言而思思道者思想此道为若何也然惟其恭黙思道所以心无异念纯乎诚敬故梦帝赉予良弼此所谓至诚之道可以前知动乎四体者也】乃审厥象俾以形旁求于天下説筑傅岩之野惟肖【高宗之梦盖有日矣徧视羣臣黙加求访而未得故因羣臣之请而言之乃审厥象以物色访之也虞虢之间地名岩涧水坏道常役胥靡刑人筑之説贫代其筑形与所梦者类説名也不知其姓盖以地为氏云】爰立作相王置诸其左右【蔡氏曰史记高宗得説与之语果圣人乃举以为相置诸左右盖以冡宰兼师保也荀卿曰学莫便乎近其人置诸左右者近其人以学也史臣将记高宗命説之辞先叙事始如此○愚按君心者天下之本而相特其助后世人主忽不知此旣得贤相自谓逸于任人则悉以事任委之而自处于逸谓得人君用相之体不知心身不脩事理未彻一旦失辅则乱又自此始齐威公任管仲一则仲父二则仲父唐明皇用姚宋奏事不省可谓任之专矣管仲死姚宋去则终于乱无它不以身心为急也管仲姚宋亦昧所本难以语此高宗得説为贤相未及朝政庶事而先置诸左右命以纳诲反覆委论拳拳于沃心之説此商之所以中兴为高宗之知所本也】命之曰朝夕纳诲以辅台德若金用汝作砺若济巨川用汝作舟楫若岁大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若药弗瞑厥疾弗瘳若跣弗视地厥足用伤惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我高后以康兆民呜呼钦予时命其惟有终【此命説之辞也三节托物之喻皆有深意孔子曰思而不学则殆又曰吾尝终日终夜以思无益不如学也高宗恭黙之思思之工夫固至然磨砺相济资养之无助则心孤而无益若金用汝作砺盖思而有所未通自以为钝而资其砺也若济大川用汝作舟楫盖思而未能遽至自以为险而资其济也若岁大旱用汝作霖雨盖思虽有得然心枯而无资养之妙故自以为竭而頼其化也此高宗用工之辞非泛喻也故总以啓乃心沃朕心言之沃者灌溉滋长之妙也若药弗瞑厥疾弗瘳谓言不直则已之宿疾不除若跣弗视地厥足用伤谓知不明则行有所不遂也此皆用工之辞非寻常语惟暨以下则期其成功以终之】説复于王曰惟木从绳则正后从谏则圣后克圣臣不命其承畴敢不祗若王之休命【高宗命説之辞皆曽用功之语言之痛切而説之复王其辞反若缓而不切者此必有见于高宗之病矣高宗虽旧学终见未彻视羣臣又非盘之比虽有言高宗亦未敢深仗也故常反求诸己而思之其病在于求诸独而畧于人説知君心之病如此而己之言可以朝暮入不必遽数之也故且以从谏箴高宗以圣期高宗此病既除言则必行其资必可以圣其它皆不遗余力矣】○中篇曰【中篇傅説承总属之命故陈立政之要下篇傅説承资学之命故陈为学之方】惟説命总百官【命之以总百官此相职也相之职固在于统百官此表而出之者古者人君命相固有常职然权之轻重又视其人之等差此云作相而复曰总百官任之专也所谓皆听命于冢宰也】乃进于王曰呜呼明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民惟天聪明惟圣时宪惟臣钦若惟民从乂【此篇多以惟起语盖古人歴举之辞也建邦则立后王君公设都则有大夫师长非富贵安荣其身皆所以治民耳此天道也然君臣上下虽皆有治民之责而其源则在君君则臣民之标表也君虽为臣民之标表而其源则又在天天又君之法式也聪明者天理之公也听是非察善恶用舍赏罚一惟是理之公而私意不与存焉此人主所以宪天之聪明也下文所叙皆宪天聪明之事】惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休【言轻则起羞辱之患阻兵之机萌则生戎狄之心衣裳命服所以褒善不可轻畀也于在笥之时则审之轻加于人虽褫之亦已防矣干戈所以讨乱不可轻动也于在躬之时则谨之已命将出师虽反之亦已黩矣此四者皆政令刑赏之大者故王能戒此则允兹克明矣然于甲胄干戈重言者高宗天资英毅傅説盖虑其轻于用兵也其后鬼方荆楚之师王威赫然虽曰势所不得已而易象犹讥其惫説盖先见之矣】惟治乱在庶官官不及私昵惟其能爵罔及恶德惟其贤【此皆聪明宪天之事上文既言承以大夫师长虽其本原在君心之标表而择官亦不可不谨蔡氏曰王制论定然后官之任官然后爵之官则六卿百执事爵则公卿大夫士也贤能所以治私昵恶德所以乱吴氏曰恶德凶德也人君当用吉士凶德之人虽有过人之才爵亦不可及】虑善以动动惟厥时【善者理之是也时则时措之宜也虑则当乎是而后可动动必合其时而后中节虑善犹择乎中庸时犹时中也中无定体随时而在事虽善而动不以时犹非中也伊尹曰善无常主恊于克一傅说曰虑善以动动惟厥时言异而功同知道者当黙防于此】有其善丧厥善矜其能丧厥功惟事事乃其有备有备无患【此承虑善而言也事防无穷随时取中得其善而自满则善不继矣举事之善固贵惟时然事无先时之备则或时至而动不及矣】无啓宠纳侮无耻过作非【啓宠亦一不善之动也过未善也迁其未善以从善斯得矣耻过而遂非则恶矣故兼戒之】惟厥攸居政事惟醇【居处也止于善之谓也政事而各处其当则政事醇美矣】黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难【此亦未尽善之事高宗于祭祀或有过厚之失不知只所以为防非尽善中节之事也此终上文之意以尽高宗之疵】王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔闻于行【防哉叹其言之有味也説之言自它人观之若散而无统惟高宗善思故知其味也服行也谓惟其言是行也苏氏曰説之言譬如药石虽散而不一然一言一药皆足以治天下之公患所谓古之立言者】説拜稽首曰非知之艰行之惟艰王忱不艰允恊于先王成德惟説不言有厥咎【説又赞其行也谓凡得于言者非难行于身者为难今王信而欲行之则不难矣信能行之则必允恊于先王成德矣惟説不言有厥咎则又将告之也广汉张氏谓高宗知之之工已至故説以知之非艰行之惟艰告之若君非高宗则説必先以致知告之矣○前儒疑説命中篇羣言无统必有错简意诸语凡十三惟相连成文而王惟戒兹四语乃结语耳以今观之语凡二章自明王奉若天道至惟其贤为一章章凡三节以宪天聪明为要自虑善以动至事神则难为一章而大防以虑善惟时为要夫宪天聪明王道之公也虑善惟时时中之学也二者眞要防微言而厯举庶事以为目耳傅説之言眞有防哉】○下篇曰王曰来汝説台小子旧学于甘盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显【苏氏谓遯于荒野以下谓甘盘也朱子初尝取其説蔡氏据国语谓宅河徂亳商高宗自谓也然据君奭则甘盘尝为相盖甘盘旧臣相武丁于初年其后复政引退再求之入宅于河三求之自河徂亳老于采邑也此言为学之始与废学之因朱子曰不知甘盘何人所学何事书史不传惜哉】尔惟训于朕志若作酒醴尔惟麴糵若作和羮尔惟盐梅尔交修予罔予弃予惟克迈乃训【此高宗资学于傅説也范氏曰作酒者麴多则苦糵多则甘麴糵得中然后成酒作羮者盐过则咸梅过则酸盐梅得中然后成羮愚谓敎学之道贵择乎中微过不及则学术自是偏矣非圣贤之学也交修亦两使适中之谓也然麴苦糵甘所以成酒而酒之味则超麴糵之上盐咸梅酸所以作羮而羮之味则超盐梅之表此又为学自得之妙非知学者不能知之】説曰王【林氏句】人求多闻时惟建事学于古训乃有获事不师古以克永世匪説攸闻【求多闻时惟建事此学于往行也学古训乃有获此学于前言也所谓考迹以观其用察言以求其心也总之曰事不师古以不学前言徃行则不能长世也】惟学逊志务时敏厥修乃来允懐于兹道积于厥躬惟斆学半念终始典于学厥德修罔觉【此论为学之道也学记作敬逊务时敏其说尤备朱子曰逊志者逊顺其志犹云低心下意入事理之中细思之也旣逊其志又须时敏若高气不伏者忽不加思悠悠度时者或作或辍则其修不来矣故逊志务时敏为学之道惟此二端厥修之业所以来也允怀于兹二者则道乃积于厥躬矣积者来之多也然王者之学位居人上亦必敎人自学者学也而敎人者亦学也其初学之者半也旣学而推以敎人发明日熟温故知新是斆之功亦半也念终始典于学始之自学终之敎人无非为学自始至终常常于此忽不自知其德之修矣古来论学自傅说始工夫极为精宻履祥按斆学半之云自学记卽以为教学相长此朱子之说所由本而子王子以为此章方言为学未及敎人也履祥窃谓高宗恭黙思道其旧学必有悬虚过高之病巨川大旱之喻险竭可知所谓思而不学则殆者与故交修之喻欲求适中而傅说导之卒就平实不过前言往行逊志时敏以求之讲明精宻义理充满至于道积厥躬可谓盛矣然旧学之功亦不可谓无助昔朱子尝谓高宗旧学盘不知盘何如人其所学何学履祥谓高宗恭黙思道之功盖得诸盘之所敎但于稽古讲明格致之学尚欠故未圆成耳此所谓斆学之半也是以傅说于其学问充积之后又欲其接绩旧学之思所谓念终始典于学念卽思也思学之功交相并进思而学则所思者益实学而思则所学者益妙厥德之修至于罔觉盖忽不自知其入于圣人之域矣子王子曰逊志则有细密之功时敏则无间断之患其来其积皆自细宻无间断中得之大凡工夫细宻者则有劳扰沉滞之病而进不能敏勇往奋厉者则有粗率遗弃之失而志不能逊逊志时敏二端交修之良方也】监于先王成宪其永无愆【先王成宪前圣所以经纬天下事物者也上文之学造其理也此履其事也学至于监成宪能与之合则无愆矣孟子所谓前圣后圣得志行乎中国若合符节则皆至此地位者也】惟说式克钦承旁招俊乂列于庶位【蔡氏曰进贤虽大臣事然高宗之德未至则虽欲进贤有不可得者】王曰呜呼说四海之内咸仰朕德时乃风股肱惟人良臣惟圣【仰望也四海皆仰朕德不可无以应之傅说布其风教然必辅吾德以至于圣则始可以厌满人心之望矣】昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜佑我烈祖格于皇天尔尚明保予罔俾阿衡专美有商【保衡伊尹官称也上言良臣惟圣故取保衡尧舜其君之志以勉之上言四海时乃风故引一夫不获之慊以勉之】惟后非贤不又惟贤非后不食其尔克绍乃辟于先王永绥民说拜稽首曰敢对扬天子之休命【君臣相遇最难此高宗所以相期之大傅说亦不容不自任矣克绍乃辟于先王终良臣惟圣之意永绥民终时乃风之意】
甲子八祀
三十有二祀伐鬼方【按皇极经世图高宗三十二祀戊子三十三祀己丑歳卦皆旣济也又运卦为需世卦为旅二卦外卦又为旣济则其年旣济之聚也旣济之三曰高宗伐鬼方未济之四曰震用伐鬼方旣济下卦离之三动则为震以三十六宫言之旣济之三反则为未济之四故又以震言之今附此年】
易旣济九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也【曰九三当旣济之时以刚居刚用刚之至也旣济而用刚如是乃高宗伐鬼方之事高宗商之高宗也天下之事旣济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当旣济而用刚发此义以示人为法为戒言惫以见事之至难在高宗为之则可无高宗之心则贪忿以殃民也】○未济九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【传曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚徤之才不能也九虽阳而居四故戒以正固则吉而悔亡不正则不能济有悔者也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而远伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当正固如是○愚按殷自中微戎狄为患当是时古公亦方为鬻所逼其势可知故高宗鬼方之伐至于三年其势又可知也非高宗修德行政天下咸驩用兵于旣济之后则不能三年胜此劳非傅说柔而能刚正固不变则不能三年终此役故旣济九三旣济而用刚高宗出师以之未济九四以能济之才居大臣之位正坚不挠傅说以之】○殷武篇曰挞彼殷武奋伐荆楚冞入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪【集传曰殷武殷王之武也汤孙谓高宗旧说以为祀高宗之乐盖自盘庚没而殷道衰荆楚叛之高宗挞然用武以伐其国入其险阻以致其众尽平其地使截然齐一皆高宗之功也易曰高宗伐鬼方三年克之盖谓此与】维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常【集传曰苏氏曰旣克之则告之曰尔虽远亦居吾国之南耳昔成汤之世虽氐羌之远犹莫敢不来朝曰此商之常礼也况汝荆楚曷敢不至哉】天命多辟设都于禹之绩嵗事来辟勿予祸适稼穑匪解【集传曰多辟诸侯也来辟来王也言天命诸侯各建都邑于禹所治之地而皆以歳事来至于商以祈王之不谴曰我之稼穑不敢解也言荆楚旣平而诸侯畏服也】天命降监下民有严不僣不滥不敢怠遑命于下国封建厥福【集传曰僣赏之差也滥刑之过也言天命降监不在乎它昔在民之视听则下民亦有严矣惟赏不僣刑不滥而不敢怠遑则天命之以天下而大建其福此高宗所以受命而中兴也】商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我后生【集传曰商邑王都也翼翼整敕貎极表也赫赫濯濯光明也言高宗中兴之盛如此我后生谓后嗣子孙也】陟彼景山松栢丸丸是断是迁方斵是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安【集传曰景山名商所都也安所以安高宗之神也此盖特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数旣成而祭之之诗也然此章与閟宫之卒章文意畧同未详何谓】
【履祥按殷武颂高宗也高宗之德烈众矣而独首歌其伐荆楚之功则当时戎狄之患莫有大于荆楚而高宗之功亦莫大于伐荆楚者故朱子疑此郎易所谓伐鬼方者焉岂以三苖复九黎之德家为巫祝民神杂揉是以荆楚旧多滛祠故谓之鬼方与商周中叶荆楚每为中国大患盖自豫南偏即逾重山而至邓号为山南而又渡汉水控引云梦江沱是为重险荆楚在其间为九州内之夷狄一出凭陵则北撼中州东矙陈蔡此所以易为中国患也商都河南北周迁洛阳视荆楚为国南乡而负固若此其为大患宜矣然自文王兴于岐周而其风化行于江汉秦人恃力亦足以制楚盖自雍南出即山水皆东南趋其下荆楚亦犹建瓴水尔然则荆可以捣豫矙扬徐而雍梁又足以制荆设险虽守国之末务而亦不可不知也】
五十有九祀王崩庙号高宗子祖庚践位
无逸篇曰其在高宗时旧劳于外爰曁小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒宁嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆高宗之享国五十有九年○礼记曰书曰高宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善之也曰高宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而高之故谓之高宗三年之丧君不言书云高宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也○商颂鸟篇曰天命鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方【集传曰鸟也春分鸟降有娀氏女简狄祈于郊禖而生契其后遂为有商氏以有天下武汤以其有武德号之也】方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子【集传曰方命厥后四方诸侯无不受命也九有九州也武丁高宗也言商之先后受天命不危殆故今武丁孙子犹頼其福】武丁孙子武王靡不胜龙旂十乘大糦是承【集传曰武王汤号而其后世亦以自称也龙旂诸侯交龙之旂也言武丁孙子今袭汤号者其武无所不胜于是诸侯无不奉黍稷以来助祭也】邦畿千里维民所止肇域彼四海【集传曰言王畿之内民之所止不过千里而其封域则极乎四海之广也】四海来假来假祈祈景员维河殷受命咸冝百禄是何【集传曰假与格同或曰景山名商所都也见殷武卒章春秋传亦曰商汤有景亳之命是也员与下篇幅陨同义言景山四周皆大河也何任也春秋传作荷】
【履祥按鸟之诗盖大祫始祔高宗之诗也】
丙辰祖庚元祀
三祀祀高宗【据大纪系鸟殷武之诗于三祀以为祀高宗今史记附高宗彤日】
书曰高宗彤日越有雊雉【盖高宗之庙彤祭之日有雊雉之异序言汤庙者非是】祖已曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天夭民民中絶命【王之祀必有祈年请命之事如汉武帝五畤祀之类祖已言永年之道不在祷祠在于所行义与不义而已祷祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也】民有不若德不听罪天既孚命正厥德乃曰其如台呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵【言祖宗莫非天之嗣主祀其可独丰于昵庙乎】○史记曰帝祖庚立祖己嘉武丁之祥雉为德立其庙为高宗遂作高宗彤日及训【履祥按书序称高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖己训王作高宗彤日高宗之训是谓二书祖己为高宗作也按史记则祖己述高宗之事为祖庚作也高宗名臣世多称盘傅说而无曰祖己云者又凡书之训告其君多系其所言之臣如曰仲虺之诰曰伊训无系之君者而此二书皆训体乃系之君既非义例矣又凡书之本叙多称其君之名或曰王未有以庙号称者而此曰高宗彤日则似果若追书之云者史记之言当是也然三王之祭其于绎也夏曰复胙商曰彤周天子诸侯曰绎以祭之明日大夫曰宾尸以祭之日盖绎祭之余也绎之于庙门之外西室主事以士行君不亲也夫君既不亲矣而曰高宗目君且以庙号称之又曰典祀无丰于昵然则详味其辞又安知非祖庚之时绎于高宗之庙而有雊雉之异乎则二书祖己以训祖庚明矣太史公博极古书系之祖庚之纪当必有据子长后受孔安国则又为安国所误故重取而无择云】
七祀王崩弟祖甲立
癸亥祖甲元祀
甲子二祀
庚寅二十有八祀周亶父之子季历生子昌
大明之诗曰挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季维德之行大任有身生此文王【集传曰挚国名仲中女也任挚国姓也殷商商之诸侯也嫔妇也京周京也将言文王之圣而追本其所来者如此盖曰自其父母而已然矣】维此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥德不回以受方国【集传曰小心翼翼敬也方国四方来附之国也】○晋胥臣曰昔者太任娠文王不变少于豕牢【韦昭曰豕牢厠也少便也】而得文王不加疾焉文王在母不忧在傅弗勤处师弗烦事王不怒敬友二虢而惠慈二蔡刑于太姒比于诸弟诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦于是乎用四方之贤良○史记本纪曰古公有长子曰太伯次曰虞仲太姜生少子季歴季歴娶太任皆贤妇人生昌有圣瑞古公曰我世当有兴者其在昌乎长子太伯虞仲知古公欲立季歴以传昌乃二人亡如荆蛮文身断髪以让季歴古公卒季歴立【世家曰吴太伯弟仲雍皆周太王之子而王季歴之兄也季历贤而有圣子昌太王欲立季歴以及昌于是太伯仲雍二人乃犇荆蛮文身断髪示不可用以避季歴季歴果立是为王季而昌为文王太伯之犇荆蛮自号句吴荆蛮义之从而归之千余家立为吴太伯太伯卒无子愚按太伯之贤不下于王季文王但以太伯无子而季歴有圣子故太王之意欲改卜耳】○论语子曰防伯其可谓至德也已矣三以天下让民无得而称焉【集注曰至德谓德之至极无以复加也无得而称其逊隐微无迹可见也以防伯之德当商周之际固足以朝诸侯有天下乃弃不取而又泯其迹焉则其德之至极为如何哉或问曰让之为德既美矣至于三则其让诚矣以天下让则其所让大矣而又能隐晦其迹使民无得而称焉则其让也非有为名之累矣此其德所以为至极而不可以有加也】
【履祥按诗称至于太王实始翦商不过谓周家代商之业自太王始基之尔而传遂谓太王因有翦商之志太伯不从是以不嗣不惟谬观诗意其失太王本意甚矣且当其时商受未作商未衰也太王安得輙有异志况前日犹能弃国于狄人侵邠之时而今日乃欲取天下于商家未乱之日太王之心决不若是其悖也太伯采药荆蛮人心归之遂啓吴国夫一亡公子而足以有国况因周邦之旧而为之它日商周之际岂不足以有天下哉故曰以天下逊也仪礼三逊谓之终逊然则三逊谓终以天下逊也路史谓太伯逊以与王季王季以与文王文王以与武王而终有天下故曰三以天下让盖一逊王季二逊文王三逊武王也其说亦通今存之】
三十有三祀王崩子廪辛践位
无逸曰其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年○郑康成曰高宗欲废祖庚立祖甲祖甲以为不义逃于民间故云不义惟王旧为小人【高宗以祖甲为贤欲废祖庚而立之祖甲不以为义而逃去其后祖庚崩而国人卒立之也】○蔡氏曰按汉孔氏以祖甲为太甲盖以国语称帝甲乱之七世而殒孔氏见此等记载意谓帝甲必非周公所称者又以不义惟王与太甲兹乃不义文似遂以此称祖甲者为太甲然详此章旧为小人作其即位与上章爰暨小人作其即位文势正类所谓小人者皆指防贱而言非谓憸小之人也作其即位亦不见太甲复政思庸之意又按邵子经世书高宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次历年皆与书合亦不以太甲为祖甲况殷世二十有九以甲名者五帝以大以小以沃以阳以祖别之不应二人俱称祖甲国语传讹承谬旁记曲说不足尽信要以周公之言为正又下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第而枚举之辞也则帝甲之为祖甲而非太甲明矣
丙申廪辛元祀
六祀王崩弟庚丁立
壬寅庚丁元祀
二十有一祀王崩子武乙践位
癸亥武乙元祀
甲子二祀迁都河北【经世附即位之年大纪系甲子河北朝歌今衞州朝歌县】四祀王崩子太丁践位
史记曰帝武乙无道为偶人谓之天神与之博令人为行天神不胜乃僇辱之为革囊盛血仰而射之命曰射天武乙猎于河渭之间暴雷武乙震死
丁卯太丁元祀
二祀周公季历伐燕京之戎
三祀王崩子帝乙践位
庚午帝乙元祀周公季历伐余无之戎受王命为牧师
周公季歴伐始呼之戎
周公季歴伐翳徒之戎王赐之圭瓒秬鬯为侯伯
东汉书曰季歴伐西落鬼戎太丁之时季歴复伐燕京之戎戎人大败周师后二年周人克余无之戎于是命为牧师自是而后更伐始呼翳徒之戎皆克之○大纪曰太丁元祀命周季歴为牧师伐始呼之戎又伐翳徒之戎获其三大夫王嘉其功锡之圭瓒秬鬯为侯伯○孔丛子曰子思曰吾闻诸子夏殷王帝乙之时王季以功九命作伯受圭瓒秬鬯之赐故文王因之得专征伐【外纪同】
【履祥按世纪竹书载太丁之世王季伐诸戎具有年数然其所载太丁年纪与经世厯不同古书固有以事计年者则大纪太丁元祀命季歴为牧师正当帝乙之元祀而所谓命为侯伯者据孔丛子亦帝乙命之尔】
七祀周公季历薨【大纪曰寿百歳】子昌嗣
晋胥臣曰文王之即位也询于八虞【贾唐曰周八士皆在虞官伯逹伯适仲突仲忽叔夜叔夏季随季騧也愚按八士南宫氏而下文又曰南宫当考】而咨于二虢度于闳夭而谋于南宫【韦昭曰南宫适也】诹于蔡原而访于辛尹【韦昭曰蔡蔡公原原公辛辛甲尹尹佚皆周太史】重之以周召毕荣亿宁百神而柔和万民故诗曰惠于宗公神罔时恫○史记曰公季卒子昌立是为西伯曰文王遵后稷公刘之业则古公公季之法笃仁敬老慈少礼下贤者日中不暇食以待士士以此多归之伯夷叔齐在孤竹闻西伯善飬老盍往归之太顚闳夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往归之【鬻子名熊事见鬻子书刘向别录曰辛甲殷臣事纣七十五谏而不听去至周周召与语贤之告于文王亲迎之以为公卿封于长子】○孟子曰文王之治岐也耕者九一仕者世禄关市讥而不征泽梁无禁罪人不孥老而无妻曰鳏老而无夫曰寡老而无子曰独防而无父曰孤此四者天下之穷民而无告者文王发政施仁必先斯四者
壬辰二十有三祀周西伯生子发
礼记曰文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如内竖曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竖以告文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒暖之节【周礼食剂视春时羮剂视夏时酱剂视秋时饮剂视冬时寒暖之节此类是也】食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退武王帅而行之不敢有加焉○大纪曰昌为世子娶于有莘氏曰太姒太姒不妬忌而西伯有内行此德政之所以流布而风化之所以大兴也太姒生十子长曰伯邑考早卒次曰发性慈和有圣德西伯以为世子世子师西伯事季歴之道而行之不敢有加焉西伯有疾世子不说冠带而飬西伯一饭世子亦一饭西伯再饭世子亦再饭次曰旦师于虢叔仁圣多材艺西伯任以政事唐虞而下夏后殷周千余年中明天子贤后妃尽道于宫壸化行乎天下为世歌美者有矣逮孔子删诗于周衰而文王之时有诗在焉所谓周南之风是也○朱子曰至成王时周公相之制礼作乐乃采文王之世风化所及民俗之诗被之筦弦以为房中之乐推之以及于乡党邦国所以着明先王风俗之盛使天下后世之脩身齐家治国平天下者皆得以取法焉盖其得之国中者杂以南国之诗而谓之周南言自天子之国而被于诸侯不但中国而已也其得之南国者则直谓之召南言自方伯之国被于南方也文王生有圣德又得圣女姒氏为之配宫中之人于其始至见其幽闲贞静之德作关睢后妃既成絺绤而赋其事盖其已贵而能勤已富而能俭已长而敬不弛于师傅已嫁而孝不衰于父母作葛覃文王当朝防征伐之时或羑里拘幽之日后妃思念之作卷耳后妃逮下而无嫉妬之心众妾乐其德而称颂之作樛木后妃不妬忌而子孙众多众妾歌之作螽斯此五诗者皆后妃之德关睢举其全体而言也葛覃卷耳言其志行之在已樛木螽斯美其德惠之及人其词虽主于后妃然其实则皆所以着明文王身脩家齐之效也至于桃夭兔罝芣苢则家齐而国治之效汉广汝坟则以南国之诗附焉而见天下已有可平之渐矣若麟之趾则又王者之瑞有非人力所致而自至者故序者以为关睢之应也夫其至此后妃之德固不可为无所助矣然妻道无成则亦岂得而专之哉今言诗者专美后妃而不本于文王误矣
【右周南国风诸诗朱子序说云尔一洗卫宏诗序之讹陋矣履祥按墨子书曰文王举闳夭泰顚于罝防之中授之政西土服此事于兔罝之诗辞意最为脗合详此诗必为此事而作也肃肃敬也赳赳约也与纠同为谐声夫罝兔而体貌有肃敬之容武夫而歩武有约束之度此闳夭泰顚之所以为贤而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是观之况文王之取人乎闳夭泰顚为文王奔走疏附御侮之友后为武王将威刘敌之人信哉其公侯之干城好仇腹心者与】
二十有四祀命西伯昌距昆夷备玁狁
逸周书曰文王五祀西距昆夷备玁狁谋戎谋武以昭威怀○卫氏诗序曰文王之时西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命命将帅遣戍役以守卫中国【但采薇出车诸诗集传以为时世不可考今不敢从卫序】
三十有七祀王崩子辛立【是为纣】
吕氏春秋曰纣之母生防子又生仲衍其时尚为妾已而为妻生纣○史记曰帝乙长子曰防子啓啓母贱不得嗣少子辛辛母正后立为嗣【外纪曰乙妾生防子仲衍为后而生纣乙及后以啓贤欲立为太子太史据法争曰有妻之子不可立妾之子故纣为后】○大纪论曰尧舜与贤三王与嫡二帝三王同道惟所遇之时不同也尧舜之时中夏方开辟制度草创自非以圣继圣则不能成功以贻万世使丹朱足为中材之君犹不与也故商均无大过亦不得为天子而大禹以有天下及其末年制度已成虽中材之君辅之以贤者亦可以守矣圣人不世出贤德无以大相过则定于与嫡所以一民心重天下也虽然大君天命所系兴亡之本圣人有权焉未尝执一也是以太甲虽嫡又有成汤之命而几不免于废武王虽弟上承文王之命而终不释于君帝乙亦贤君也泥于立嫡而不知纣之足以亡天下也亦不愼不知变之过孔子作春秋鉴观前代贤可与则以天下为公嫡可与则以天下为家此万世无弊之法也使帝乙而知此道商之卜世犹未可知矣
丁未纣辛元祀
史记曰纣资辩防疾闻见甚敏材力过人手格猛兽知足以距諌言足以饰非矜人臣以能高天下以声以为皆出已之下○大纪曰性汰侈好酒色始为象箸箕子叹曰今为象箸必为玉柸玉柸象箸必将食熊蹯豹胎它又将称是王求足欲天下殆哉
六祀西伯初禴于毕【竹书纪年曰纣六祀周文王初禴于毕】
礼记曰文王之祭也事死如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲如欲色然祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀
八祀伐有苏获妲己嬖之
国语曰有男戎必有女戎殷辛伐有苏有苏氏以妲己女焉妲己有宠于是乎与胶鬲比而亡殷【韦昭曰胶鬲殷贤臣自殷适周佐武王以亡殷也】○史记曰好酒滛乐嬖于妇人爱妲己妲己之言是从于是使师防作新滛声北里之舞靡靡之乐厚赋税以实鹿台之钱【新序曰鹿台其大三里高千尺瓉曰在今朝歌城中】而盈钜桥之粟【许氏曰钜鹿水之大桥也】益收狗马竒物充仞宫室益广沙丘苑台多取野兽蜚鸟置诸其中慢于鬼神大聚乐戏于沙丘以酒为池县肉为林使男女倮相逐其间为长夜之饮百姓怨望而诸侯有畔者乃重刑辟有炮烙之法【大纪曰广沙丘之苑多为台榭有璜台瑶宫琼室玉门建大宫连属百里中设九市为百有二十日为长夜之饮设肉林酒池糟丘百姓嗟怨诸侯皆叛妲己曰此罚轻诛薄威不立耳乃作炮烙之刑列女曰膏铜柱下加之炭令有罪者行焉輙堕炭中妲己笑】
十有一祀醢九侯脯鄂侯囚西伯于羑里
史记曰以西伯昌九侯鄂侯为三公九侯有女入之纣女不憙滛纣怒杀之而醢九侯鄂侯争之彊辨之疾并脯鄂侯西伯闻之窃叹崇侯虎知之以告纣纣囚西伯羑里【地理志曰河内荡隂有羑里城】又曰崇侯虎西伯于殷纣曰西伯积善累德诸侯皆向之将不利于帝纣乃囚西伯于羑里○韩退之拘幽操曰目揜揜兮其凝其盲耳肃肃兮听不闻声朝不日出兮夜不见月与星有知无知兮为死为生呜呼臣罪当诛兮天王圣明○伊川程子曰退之琴操有曰臣罪当诛兮天王圣明道文王意中事前后之人道不到此徐仲车曰退之琴操可谓知文王之心矣凯风七子之母犹不能安其室而云母氏圣善我无令人重自责也○朱子曰杂说云纣杀九侯醢鄂侯西伯闻之窃叹崇侯虎之曰西伯欲叛纣怒囚之羑里西伯叹曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠岂有君而可叛乎于是诸侯闻之以西伯能敬上而防下也遂相率而归之此言为得其平云
十有二祀西伯演易于羑里
易大传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情○又曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业【朱子曰大传言河出图圣人则之又言包牺画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极隂阳之妙圣人于此仰观俯察远求近取固有以超然而黙契于心矣虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言蔽之邵子所谓画前有易者可见其眞不妄矣○履祥按大传包牺氏始作八卦而太史公本纪谓西伯囚羑里盖益易之八卦为六十四卦其意谓伏牺止有八卦也学者多从其说至先天图出始知包牺已重为六十四卦矣然大传固明言八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又八卦定吉凶八卦者天地隂阳自然方位非有吉凶也重为六十四而后定吉凶耳说卦八卦相错之云亦然况周官明言三易其别皆六十有四不知史迁云何而独为此说也】○又曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也【朱子曰邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也起震而历离兑以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也○邵子曰干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽隂少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮隂浸多也又曰乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望画夜长短行度盈缩莫不由乎此矣又曰乾坤纵而六子横易之本也○履祥按子王子旧说谓先天圆图自震至干谓之数往而左方则干一兑二离三震四自前而后以下转谓之顺自巽至坤谓之知来而右方则巽五坎六艮七坤八自后而前以下转谓之逆然总一图以序造化之运则自震四之复歴离兑之交以至干一之干而姤生自巽五之姤历坎艮之交以至坤八之坤而复生则其运皆当如右方之逆数耳此说虽与邵子朱子不同而按图差易见今存之】○大传曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎【朱子曰夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴】○又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要旡咎此之谓易之道也【此言文王防难于羑里而作易其为人心虑者如此】○又曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮【传曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮愚按此说经者之辞朱子谓多未详者○邵子曰此卦位文王所定所谓后天之学也○又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎乾坤交而为防坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于此矣朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为防矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得干位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也○邵子曰易者一隂一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而隂阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯隂也故当不用之位也又曰兑离巽得阳之多者也艮坎震得隂之多者也是以为天地用也干极阳坤极隂是以不用也又曰坤统三女于西南干统三男于东北又曰震兑横而六卦纵易之用也○朱子曰尝考此图而更为之说曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左隂主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也干西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就傅而女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文历举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云】○易上篇曰乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯防亨匪我求童防童防求我初筮告再三渎渎则不告利贞需有孚光亨贞吉利渉大川讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川师贞丈人吉无咎比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶小畜亨宻云不雨自我西郊履虎尾不咥人亨防小徃大来吉亨否之匪人不利君子贞大徃小来同人于野亨利渉大川利君子贞大有元亨谦亨君子有终豫利建侯行师随元亨利贞无咎蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日临元亨利贞至于八月有凶观盥而不荐有孚颙若噬嗑亨利用狱贲亨小利有攸徃剥不利有攸徃复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃大畜利贞不家食吉利渉大川頥贞吉观頥自求口实大过栋桡利有攸徃亨习坎有孚维心亨行有尚离利贞亨畜牝牛吉易下篇曰咸亨利贞取女吉恒亨无咎利贞利有攸徃遯亨小利贞大壮利贞晋康侯用锡马蕃庶昼日三接明夷利艰贞家人利女贞暌小事吉蹇利西南不利东北利见大人贞吉觧利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享益利有攸徃利渉大川夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃姤女壮勿用取女萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃升元亨用见大人勿恤南征吉困亨贞大人吉无咎有言不信井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶革已日乃孚元亨利贞悔亡鼎元吉亨震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧鬯艮其背不获其身行其庭不见其人无咎渐女归吉利贞归妹征凶无攸利丰亨王假之勿忧宜日中旅小亨旅贞吉巽小亨利有攸徃利见大人兑亨利贞涣亨王假有庙利渉大川利贞节亨苦节不可贞中孚豚鱼吉利渉大川利贞小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉既济亨小利贞初吉终乱未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【此皆文王所系之辞所谓彖辞也】
【履祥按伏羲之画卦也盖有图而无书有占而无文也至文王而后有书有文尔大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶又曰数徃者顺知来者逆是故易逆数也此谓先天图也干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八中断横图左右囬环是谓圆图八叠横图是为方图法象自然之数人力不可加毫末于此矣其位干南阳也坤北隂也离东大明生于东也坎西月生于西日入于西也震东北隂盛于北而一阳生也巽西南阳盛于南而一隂生也西北多山陵艮居之东南多川泽兑居之此地理自然之形也自震四一阳之复为冬至歴离三兑二之交为卯中则由一阳二阳三阳四阳五阳至六阳为干一之干而姤生自巽五一隂之姤为夏至历坎六艮七之交为酉中则由一隂二隂三隂四隂五隂至六隂为坤八之坤而复生此天运循环之序也方图干始于西北坤尽于东南自西北至东南则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至东北则否防损咸恒益既济未济皆三阳三隂之交也圆者象天大而天地古今元防运世小而岁月日时皆不离乎是方者象地而凡天地人鬼事物消长气数推移皆不出乎是矣伏羲之时未有文字此六十四卦者即六十四大字也字书不过象形防意指事转注而六十四卦备之是六十四字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣而又加纵横差互对待相为意义邵子所谓图虽无文吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中者是也至其占辞传夏历商又有连山归藏之属而世不传学者多谓邵氏互体既济挂一诸图即连山之遗法也后世纳甲归防之法即归藏之遗法也然其辞不复可考或有吉凶而无教戒与文王防难羑里乐天忧世以已及物虑天下后世无以处于吉凶悔吝之涂也于是乎演而为易其演易也意若曰伏羲之图盖法象自然一定之体而未尽着其用伏羲之卦虽加互成文自然之防而未各错诸辞民用弗彰大道易隐于是移先天之体为后天入用之位飜六十四卦变易之象而系吉凶利否之辞焉其位则探河图生成之位为后天入用之位以先天方图干居西北西北亥位也室壁天门也亥者子之父子者亥之子干居父位动为天一以生水则坎子居北水生木则天三之震居东木生火则地二之离居南火生土坤者土之体也则间火金之间而居西南土生金则地四兑金居西至于金又生水焉土本居中分王四方故河图天五地十居中而四隅空后天则太极虚中而四隅实盖土分王四方也土既分王则乾坤艮巽皆土位也干者土之牡为父居西北坤者土之体也火金本相克土在其间则相生此坤之所以西南也艮山土之积巽木土之官也故居二隅焉水虽生木然木之生必合水土之气故艮辅坎水以生木艮者木之根也又其性止也止而后能动説卦所谓终万物始万物也故艮居东北震者木之生巽者木之气也木不能以自生火必有所入而后木气发而为火焉故巽居东南天地之造莫大于生成木生物之气也金成物之气也震木也巽亦木也震居天三之木发生万物巽木居东南以承之则生意益全而物生皆齐矣兑金也干亦金也兑居地四之金肃成万物干居西北以收之则成物无遗而物成反本矣此后天自然之用也天地运平四时胎育万物之用尽在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事则邵子固言之矣然乾坤固天地也易于乾坤譬诸言仁有专言者焉有偏言者焉专言乾坤则包六子而该六十四卦偏言则八卦配八方而乾坤六子均为入用之位耳凡图意所该有言盖浅至于卦则两两飜对以见对待消长上下升降之变其体则杂卦言之而邵子三十六宫之名所从出也其序则本主于飜对而序卦以次序言之虽非精义亦其一意也而凡易图加叠对并之义亦发例于此矣其辞则或取之二体或取之二象或取之二中或取之主爻或取之卦变或取之成卦之义丁宁告戒以前民用圣人之忧患后世于是为至或曰卦体奇偶奇七而偶八彖辞者卦体七八之常也象辞者每爻九六之变也文王之辞彖而不象则是揲求卦者将常得七八而不遇九六乎或遇九六而无其占则文王之为民立占者盖未备也曰是诚未备也所以周公继之附以爻辞以尽九六之变而占辞始备尔然方六十四卦始有彖辞筮者而遇九六则亦兼占变卦之彖而已且以一卦为例言之干之初变则为姤虽未有勿用之辞而姤之勿用可占也干之二变则为同人虽无在田之象而同人于野之意可知也干之三变则为履虽未有干干愓厉之戒而履之履虎不咥可卜也至于四变而小畜则不雨之辞不待跃渊而可喻五变而大有则元亨之时不待飞龙而可想六变而夬则物极当决又不待亢之为言而可知矣虽然终未尽乎事物之变也故周公因之遂着九六之辞焉凡言九六者皆谓每爻之变也然又安知文王之时不已有象辞而周公特修补之耶故河洛第九篇曰周文增通八八之节转序三百八十四爻而扬雄亦有文王附以六爻之説参同契亦谓文王帝之宗结体演爻辞也道之晦明盖关世运伏羲先天自孔子说卦以后儒者无传焉而方外之士传之如魏伯阳关子明可防见矣至于文明之世则希夷先生陈图南始出以示人三传而至邵子始大发明于当世然易道至此亦大备矣邵子象数程子义理朱子兼之而主筮占邵子观象推数而知法象自然之妙故曰画前元有易程子玩辞求意以为理无形也易假象以显义尔故曰至防者理也至著者象也体用一原显防无间朱子深究二家之说上沂四圣之心谓易为卜筮而作卦本象数而画理因卦爻而着故曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无呜呼易道是谓大备是以朱子赞之曰邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式又曰惟斯未啓以俟后人盖语占也今撮其大要着于篇以俟学者共攷焉】
十有三祀释西伯西伯献洛西之地请除炮烙之刑遂赐西伯弓矢鈇使专征伐
大纪曰周之臣子日夜忧惧谋救其君父者无所不至竭国中珍宝良马使闳夭太顚来献诸侯忧惧入见请昌盖是时西有昆夷之患北有玁狁之难纣乃召昌释之因献洛西之地请除炮烙之刑纣大喜许之赐之弓矢鈇使专征伐为西方诸侯伯【按诸家之说不一亦多浅陋惟大纪所载于事势为当今从之】○大纪论曰君子小人之不可相处如水火也况文王大圣受辛下愚乎惟文王致纣敬信得专征伐纣虽名为天子其实与天下诸侯及万民均入化育之中矣此文王受命之实也先儒不识天道乃以改元称王为受命陋之甚也文王得征伐之柄九年而薨故防誓曰皇天震怒命我文考肃将天威惟九年大统未集既曰大统未集则安有改元称王之事先儒不本经文推原义理而妄生此论是以文王为曹操司马懿之流矣吁操与懿尚不改元称帝而谓文王为之甚哉○史记曰纣赐西伯弓矢鈇使得征伐为西伯而用费中为政费中善防好利殷人弗亲纣又用恶来恶来善毁谗诸侯以此益防西伯归修德行善诸侯多叛纣归西伯西伯滋大○传曰文王率殷之叛国以事纣
十有四祀虞芮质成于周
诗传曰虞芮之君相与争田乆而不平乃相与朝周入其境则耕者让畔行者让路入其邑男女异路斑白不提挈入其朝士让为大夫大夫让为卿二国之君感而相谓曰我等小人不可以履君子之庭乃相让以其所争田为闲田而退天下间之而归者四十余国【苏氏曰虞在陜之平陆芮在同之冯翊平陆有闲原焉则虞芮之所让也】
十有五祀西伯伐犬戎
史记曰虞芮之人俱让而去诸侯闻之曰西伯盖受命之君明年伐犬戎
西伯得吕尚
孟子曰伯夷避纣居北海之滨闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者太公避纣居东海之滨闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者天下有善养老则仁人以为已归矣五亩之宅树墙下以桑匹妇蚕之则老者足以衣帛矣五母鸡二母彘无失其时老者足以无失肉矣百亩之田匹夫耕之八口之家足以无饥矣所谓西伯善养老者制其田里教之树畜导其妻子使养其老五十非帛不暖七十非肉不饱不暖不饱谓之冻馁文王之民无冻馁之老者此之谓也○史记曰太公望吕尚者其先祖尝为四岳佐禹平水土虞夏之际封于吕姓姜氏尚其苖裔也西伯将出猎卜之曰所获非龙非彲非虎非罴所获霸王之辅于是周西伯猎果遇太公于渭之阳与语大说曰自吾先君太公曰当有圣人适周周以兴子眞是邪吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师○说苑曰太公望年七十而相周九十而封齐【东方朔又谓七十二乃设用于文武盖归周二年而为相也按诸书称太公说者不一兵法首载尤浅而史记又谓文王囚羑里散宜生闳夭招吕尚今以孟子之言与说苑之年为正】
十有六祀西伯伐密须遂都于程
皇矣之诗曰帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸密人不防敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以笃周祜以对于天下【集传曰帝谓文王乃设为天命文王之词如下文所言也无然犹言不可如此也畔援言舎此而取彼也歆羡言肆情以狥物也岸道之极至处也密密须氏也姞姓之国在今宁州阮国名在今泾州共阮国之地名今泾州之共池是也人心有所畔援有所歆羡则溺于人欲之流而不能以自济文王无是二者故独能先知先觉以造道之极至盖天实命之而非人力之所及也是以密人不防敢违其命而擅兴师旅以侵阮而往至于共则赫怒整兵而往遏其众以厚周家之福而答天下之心盖亦因可怒而怒之未尝有所畔援歆羡此文王征伐之始也】依其在京侵自阮疆陟我高冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池度其鲜原居岐之阳在渭之将万邦之方下民之王【集传曰京周京也言文王安然在周之京而所整之兵既遏密人遂从阮疆而出以侵密所陟之冈即为我冈而人无敢陈兵于陵饮水于泉以拒我也于是相其高原而都焉所谓程邑也其地于汉为扶风安陵今在京兆府咸阳县】
【履祥按逸周书有宅程之事其史记解又有毕程之号孟子所谓毕郢郢即程古文通或字误也】十有七祀西伯伐耆【史记殷本纪作饥徐广曰一作阮书大传曰一年断虞芮之质二年伐于三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇史记则明年伐犬戎明年伐密须明年败耆国明年伐邗明年伐崇今从史记但史记系祖伊告纣之辞于伐耆之下则非是】
甲子十有八祀西伯伐邗【徐广曰邗城在野王县西北大传作于】十有九祀西伯伐崇作丰邑徒都之
皇矣之诗曰帝谓文王予怀明德不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝谓文王询尔仇方同尔兄弟以尔钩援与尔临冲以伐崇墉【集传曰崇国名在今京兆府鄠县史记崇侯虎西伯于纣纣囚西伯羑里西伯之臣闳夭之徒求美女竒物良马以献纣纣乃赦西伯赐之弓矢鈇得专征伐曰西伯者崇侯虎也西伯归三年伐崇侯虎而作丰邑言上帝眷念文王而言其德之深防不暴着其形迹又能不作聪明以循天理故又命之以伐崇墉吕氏曰此言文王德不形而功无迹与天同体而已虽兴兵以伐崇莫非顺帝之则而非我也】临冲闲闲崇墉言言执讯连连攸馘安安是类是祃是致是附四方以无侮临冲茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以无拂【集传曰言文王伐崇之初缓攻徐战告祀羣神以致附来者而四方无不畏服及终不服则纵兵以灭之而四方无不顺从也夫始攻之缓战之徐也非力不足也非示之弱也将以致附而全之及其终不下而肆之也则天诛不可以留而罪人不可以不得故也此所谓文王之师也】○左氏曰文王闻崇德乱而伐之军三旬而不降退脩教而复伐之因垒而降【大纪曰崇侯蔑侮父兄不敬长老听狱不哀制禄不均百姓力尽不得衣食西伯伐之进军其城下崇侯固守三旬犹不降西伯勒兵攻灭之】○文王有声之诗曰文王受命有此武功既伐于崇作邑于丰文王烝哉【集传曰作邑徙都也丰即崇国之地今在鄠县杜陵西南】筑城伊淢作丰伊匹匪棘其欲遹追来孝王后烝哉【集传曰王后亦指文王言也言王营丰邑之城因旧沟为限而筑之其作邑居亦称其城而不侈大皆非急成已之所欲也特追先人之志而来致其孝耳】王公伊濯维丰之垣四方攸同王后维翰王后烝哉【集传曰公功也王之功所以着明者以其能筑此丰之垣故尔四方于是来归而以文王为桢榦也】
【履祥按逸周书称周王宅程三年遭天之大荒此文王所以都丰也与】
西伯立灵台
礼防曰周本记云文王立灵台于时年九十六也○周易干凿度曰昌二十九年伐崇侯作灵台○诗灵台之篇曰经始灵台经之营之庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来王在灵囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鸟翯翯王在灵沼于牣鱼跃虞业维枞贲鼔维镛于论鼓钟于乐辟廱于论鼓钟于乐辟廱鼍皷逢逢蒙瞍奏公【文王之为台所以候日景占星象望云物故谓之灵台易干凿度推纪之盖为是也辟廱有二说一则庄子诸书谓文王作辟廱之乐一则诸儒多称文王立学之名后遂为天子之学据诗意当是乐名然古人立学多以乐敎岂以其敎辟廱之乐故以辟廱名所教之学立学名瞽宗大司乐掌成均之法皆此义也灵台之时文王未称王也而庶民以王称之盖文王之什诸篇皆周公制作时追述发明先王之德多从追王之辞也】○雍录曰文王都丰在鄠县丰水出终南山丰谷自鄠县东行至咸阳而向北以入于渭丰水之西有丰宫长安志曰其宫在今鄠县灵台灵沼灵囿皆属其地唐魏王泰括地志曰辟雍灵沼今悉无复处惟灵台孤立高二丈周囘一百二十歩
二十祀西伯昌薨子发嗣【是为武王】
大纪曰西伯寝疾病谓世子曰见善勿怠时至勿疑去非勿处此三者道之所以止也世子再拜受敎西伯薨葬于毕○孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条东夷之人也文王生于岐周卒于毕郢西夷之人也地之相去也千有余里世之相后也千有余岁得志行乎中国若合符节先圣后圣其揆一也○中庸曰诗云维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之德之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已○程子曰文王之德似尧舜
丁卯二十有一祀【周西伯发元】
欧阳氏曰书之泰誓称十有一年说者因以谓自文王受命九年及武王居丧二年并数之尔遂以西伯听虞芮之讼谓之受命以为元年此妄说也古者人君即位必称元年常事尔不以为重也后世曲学之士说春秋始以改元为重事然则果常事与固不足道也果重事与西伯即位已改元矣中间不宜改元而又改元至武王即位宜改元反不改元乃上冐先君之元年并其居丧称十一年及其灭商而得天下其事大于听讼远矣又不改元由是言之谓西伯以受命之年为元年者妄说也后之学者知西伯生不称王而中间不再改元则诗书所载文武之事粲然明白而不诬矣或曰然则武王毕丧伐纣而泰誓曷称十一年对曰毕丧伐纣出于诸家之小说而泰誓六经无明文也昔者孔子当衰周之际患众说纷纭以惑乱当世于是退而修六经以为后世法及孔子既没去圣稍远而众说复兴与六经相乱自汉以来莫能辨正今有卓然之士一取信乎六经则泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年尔夫复何疑哉司马迁作周本纪虽曰武王即位九年祭于文王之墓然后治兵于孟津至作伯夷列传则又载父死不葬之说皆不可为信是以吾无取焉取信于书可矣【大纪意同】
二十有七祀西伯发生元子诵
大纪曰周西伯纳吕望之女邑姜姜贤立未尝倚坐未尝倨怒未尝厉是年生子诵【自史记世家称吕望穷困年老世遂有太公八十归周之说然观其以邑姜妻武王则八十之说殆或不然】
三十有一祀西伯东观兵【史记曰九年武王上祭于毕东观兵于盟津是时诸侯皆叛殷归周不期而防盟津者八百皆曰纣可伐矣武王曰天命未也乃还师大纪曰先是亳有雀生鹯史占之曰以小生大威振名昌纣愈益轻肆弃耆旧贵戚大臣商容防子防仲箕子比干胶鬲之徒不用而用蜚亷恶来蜚廉者孟戏中衍之裔孙恶来其子也俱以材力进善防好谗有梅伯者性忠直数谏诤纣怒而杀之葅醢其身有雷开者性阿佞进防言纣赐之金玉而封之赏以夏田或谏曰非时也君践一日之苖而民失终歳之食其可乎杀之园囿污池沛泽多而虎豹犀象生焉夷羊在牧蜚鸿满野山鸣河竭天雨肉雨石雨日见生毛兔有角女子化为丈夫宫中夜间哭声而不见其人黎侯近于王畿不恭王命纣方日夜极意声色不知治也西伯发戡黎殷人大震】
西伯戡黎篇曰西伯既戡黎祖伊恐奔告于王【蔡氏曰书中无戡黎之事史氏特标此篇首以见祖伊告王之因祖伊祖巳之后也自其邑奔走告纣也】曰天子天既讫我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王滛戏用自絶【格人犹言至人谓诸贤也】故天弃我不有康食不虞天性不迪率典【王既滛戏自絶于天故天之所以弃我商者以不安养其民以不虞度义理以不循典章也】今我民罔弗欲丧曰天曷不降威大命不摰今王其如台【大命谓有天命者挚至也史记云大命胡不至言民苦纣之虐无不欲殷之亡曰天何不降威乎受大命者何不至乎盖殷民已望周师吊伐之来矣今王其如台言纣不复可君我也上章言天弃殷此章言民弃殷】王曰呜呼我生不有命在天【纣为天人所弃闻谏不悔犹自谓有生之初受命于天非人所能絶也防誓所云谓已有天命是也】祖伊反曰呜呼乃罪多参在上乃能责命于天【参列也祖伊不更进言归而私议之盖见纣不复可谏矣】殷之即丧指乃功不无戮于尔邦【蔡氏曰功事也言殷即丧亡矣指汝所为之事其能免戮于商邦乎愚读是篇而知周德之至也祖伊以西伯戡黎不利于殷故奔告于纣意必及西伯戡黎不利于殷之语而入以告后出以语人未尝有一亳及周者是知周家初无利天下之心其戡黎也义之所当伐也使纣迁善改过则周终守臣节矣祖伊殷之贤臣也知周之兴必不利于殷又知殷之亡初无与于周故因戡黎以告纣反复乎天命民情之可畏而畧无及周者文武公天下之心于是可见】○子王子曰祖己之后又有祖伊所谓故家遗族犹有存者此先王涵养之泽也汤征葛西伯戡黎皆剥床及肤之势不待智者而后知当时周家王业已成商纣徒以一日名位之尚畱忠臣义士犹冀其一念之或悛戒警恐惧未尝敢废此秉彛之至情也事迫言峻幸値其未怒惟以利口御之而未至于杀若比干之谏或値其怒与或其言有甚于此与天命之絶未絶正繋于比干之杀未杀也若祖伊者凛乎其幸免也
【履祥按商自武乙以来复都河北在今卫州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至卫计今地里三百余里耳则黎者盖商畿内诸侯之国也西伯戡黎武王也自史迁以文王伐耆为戡黎继之以祖伊之告于是传注皆以为文王失之矣孔子称三分天下有其二以服事殷是为至德而传称文王率殷之叛国以事纣则戡黎之役文王岂遽称兵天子之畿乎然则文王固尝伐邗伐崇伐密须矣而奚独难于伐黎盖诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀自文王献洛西之地纣赐弓矢斧得专征伐则西诸侯之失道者文王得专讨之若崇若密须率西诸侯也自关河以东诸侯非文王之所得讨况畿内之诸侯乎三分天下有其二特江汉以南风化所感皆归之尔文王固未尝有南国之师也而岂有畿甸之师乎前儒谓孔子称文王为至德独以其不伐纣耳至如戡黎之事亦已为之诚如是也则观兵王疆文王已有无商之心矣特畏后世之议而于纣未敢加兵是后世曹孟德之术也乌在其为至德昔者纣杀九侯而醢鄂侯文王闻之窃叹遂执而囚之而况于称兵王畿之内祖伊之告如是其急也以纣之悍而于此反迟迟十有余年不一忌周乎故胡五峯吕成公陈少南薛季龙诸儒皆以为武王然则戡黎盖武王也昔者商纣为黎之搜则黎纣济恶之国也武王观政干商则戡黎之师或者所以警纣耳而终莫之悛所以有孟津之师与观祖伊之言曰天既讫我殷命殷之即丧则是时殷已阽危亡无日矣故吴氏遂以为戡黎之师在伐纣之时盖以其辞气观之居可知也其非文王也明矣然则文王西伯也武王而谓之西伯何也戡黎列于商书以商视周盖西伯耳殷之制分天下以为左右曰二伯子夏谓殷王帝乙时王季已命作伯受圭瓒秬鬯之赐果尔则周之为西伯旧矣非特文王为西伯也文王因之受专征之命耳武王之未伐商也袭爵犹故也故传记武王伐纣之事曰西伯军至洧水纣使胶鬲周师而问曰西伯将焉之曰将伐纣然则武王之为西伯见于史传者有自来矣】
戊寅三十有二祀防子去之箕子为之奴比干谏而死
书防子篇曰防子若曰父师少师【防子纣庶兄父师箕子纣诸父一曰亲戚也少师比干也防子名啓箕子名胥余防箕采邑之名此防子忧闷谋于二子若曰者史述其意而追记其辞也】殷其弗或乱正四方我祖底遂陈于上我用沈酗于酒用乱败厥德于下【或者忽尔之辞弗或者不复可望其忽尔也底致遂成陈列沈溺也使酒行凶曰酗谓先王成功陈列于上而纣乃以沈酗之故乱败厥德于下不言纣而言我者臣以君为体犹春秋书鲁我也纣之不善众矣而指其本则沈酗为之而败乱不可救】殷罔不小大好草窃奸宄卿士师师非度凡有辜罪乃罔恒获小民方兴相为敌雠今殷其沦丧若渉大水其无津涯殷遂丧越至于今【此言殷之乱也自纣以沈酗败德而其臣民相习为乱如此凡有辜罪乃罔恒获以纣自为逋逃主也沦丧之形不复可济几年有殷遂乃一旦丧亡于今日忧惊伤感之意也】曰父师少师我其发出狂吾家耄逊于荒今尔无指告予顚隮若之何其【其音箕曰者防子更端虑谋之辞也我指纣吾予自指也言纣为狂悖不可谏诲吾处家如迷耄之人无能致力不忍坐视将逃逊于荒野然而二子无指告救乱之防一旦国家顚隮又将若之何此防子欲处不可救欲逃恐遂亡屈子所谓心烦意乱不知所从之辞也其意深可悲矣狂史记作徃所以误有归周之説】父师若曰王子天毒降灾荒殷邦方兴沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉长旧有位人【此箕子答辞也自纣为不道灾谴频仍天毒降灾荒于殷邦而纣复不知惊惧乃沈酗愈甚不知畏所当畏且咈逆耉长旧人之言此答防子沈酗败德之语】今殷民乃攘窃神只之牺牷牲用以容将食无灾【祭天地曰牺祭宗庙曰牷一说色纯曰牺体备曰牷牛羊豕曰牲天地宗庙之牲民得而窃之有司相隐将而食之无罪焉纪纲可知矣此答小大草窃等语】降监殷民用乂雠敛召敌雠不怠罪合于一多瘠罔诏【蔡氏曰雠敛若仇敌掊敛之也不怠力行而不息也诏告也下视殷民凡上所用以治之者无非雠敛之事夫上以雠而敛下则下必以敌而讐上下之敌讐实上之讐敛以召之而纣方且召敌讐不怠君臣上下同恶相济合而为一故民多饥殍而无所告也此答防子小民方兴相为敌讐之语】商今其有灾我兴受其败商其沦丧我罔为臣仆【此箕子自处之辞也二其字疑辞也谓商今日其止于灾变耶我当起之而任其责盖欲谏欲有为也商今日其遂至于沦丧耶我无适异国为臣之理是箕子比干皆欲死谏与国存亡无可去之义】诏王子出迪我旧云刻子王子弗出我乃顚隮【此为防子谋所以答逊于荒野之问也刻害也箕子旧以防子长且贤劝帝乙立之帝乙不从卒立纣故纣每有忌防子之心是以箕子告防子当以出行为道我旧所云反足以害子若王子弗出则纣忌防子长且贤防子已不可谏又疑箕子之党防子箕子虽谏亦必见疑势必俱伤两败国家随以亡矣其实纣决不可谏箕子比干忠诚恻怛犹疑其谏之不入者必犯其所疑也去所疑或可以谏而免顚隮之祸矣此答顚隮之问也】自靖人自献于先王我不顾行遯【自靖谓各行其地之所当而即其心之所安也孔子所谓三仁者是也人各行其义理所安有以自通于先王而无媿于神明足矣王子有可去之义盖不可使纣有杀兄之恶而元子在外万一有维保宗社之计若我则无复可去之义故曰我不顾行遯是将以死谏也详此辞意则箕子比干同以死谏比干见杀箕子偶不杀而囚耳说者遂谓箕子有言而比干独无言者去就之义难明而死节之意易见也殊不知箕子岂有去意而比干之无答者亦以箕子意同不复有异辞尔】○论语曰防子去之箕子为之奴比干谏而死孔子曰殷有三仁焉【集注曰防子见纣无道去之以存宗祀箕子比干皆谏纣杀比干囚箕子以为奴箕子因佯狂而受辱三人之行不同而同出于至诚恻怛之意故不拂乎爱之理而有以全其心之德也杨氏曰此三人者各得其本心故同谓之仁】○史记曰防子数谏纣不听度纣终不可谏欲死之及去未能自决乃问于太师少师遂亡箕子者纣亲戚也纣为滛泆箕子谏不听人或曰可以去矣箕子曰为人臣谏不听而去是彰君之恶而自说于民吾不忍为也乃被髪佯狂而为奴遂隐而鼔琴以自悲故传之曰箕子操王子比干者亦纣之亲戚也曰君有过而不以死争则百姓何辜乃直言谏纣纣怒曰吾闻圣人之心有七窍信有诸乎乃遂杀比干刳视其心○大纪曰比干极谏陈先王艰难天命不易国家将亡之明徴请王洗心易行伏于象魏之门纣大怒曰比干自以为圣人吾闻圣人之心有七窍遂剖而视之○史记又曰防子去比干强谏纣怒剖比干观其心箕子惧乃佯狂为奴○又曰武王东观兵于盟津诸侯不期而防者八百皆曰纣可伐矣武王曰女未知天命未可也乃还师归居二年闻纣昬乱暴虐滋甚杀王子比干囚箕子于是徧告诸侯曰殷有重罪不可不毕伐遂东伐纣【晋书翼曰纣之无道天下离心八百诸侯不谋而至武王犹曰殷有人焉廻师上斾三仁诛放然后奋戈牧野○愚按防子箕子比干诸贤尚在犹足维系人心迨防子奔比干杀箕子囚民望既絶无复可兾矣故伐之】
【履祥读西伯戡黎防子之书而知商之所以亡周之所以王也夫祖伊之辞在于警纣而初不及于咎周防子箕子诸公在于叹纣之必亡而未尝忌周之必兴盖祖伊箕子王子比干与武王周公皆大圣贤其于商周之际皆可谓仁之至义之尽其有以知纣之必亡商之信不可以不伐审矣诸子岂舎理而论势武王岂以一毫私意利欲行乎其间哉然观防子之所自处与箕子之所以处防子者不过遯出而已而孔氏遂有知纣必亡而奔周之説何防子叛弃君亲而求为后之速也此必不然矣而传又有武王克商防子靣缚衔璧衰绖舆榇之说是尤传之讹也夫武王伐纣非讨防子也使防子而未遯则靣缚衔璧亦非其事也且如孔氏之说则防子久已奔周矣如左氏之説则防子靣缚请降矣武王岂不闻防子之贤纵其时周家三分天下有其二业已伐商无复拘废昬立明之节然宾王家备三恪何不即以处防子而顾首以处武庚也武王不亦失人而防子不亦见却可羞之甚乎故子王子谓靣缚衔璧必武庚也后世失其传也武王为生民请命其于纣放废之而已矣必不果加兵其颈也既而入商则纣已自焚矣武庚为纣嫡冢父死子继则国家乃其责故靣缚衔璧衰绖舆榇造军门以听罪焉武王悼纣之自焚故怜武庚之自罪是以释其缚焚其榇使奉有殷之祀示不絶纣也若防子则遯于荒野一时武王释箕子之囚封比干之墓百尔恩礼举行悉徧而未及防子以防子遯野未之获也迨武庚再叛卒于就戮始求防子以代殷后而防子于此义始不可辞尔前日奔周之说毋乃躁谬已乎至于箕子比干俱以死谏偶比干逢纣之怒而杀之箕子偶不见杀而囚之为奴耳囚而为奴如汉法髠钳为城旦舂论为鬼薪是也而说者又谓箕子之不死以道未及传也夫道在可死而曰吾将生以传道则异日扬雄之美新拟易可以自附于箕子之列矣且箕子岂知它日之必访已而顾不死以待之哉此皆二千余载间诬罔圣贤之论故予不可以不辩】
商亡
古史论曰商之有天下者三十世而周之世三十有七商之既衰而复兴者五王而周之既衰而复兴者宣王一人而已盖商之多贤君宜若其世之过于周周之贤君不如商之多而其乆于商者乃数百载其故何也周公之治天下务以文章繁缛之礼和柔循扰刚强之民故其道本于尊尊而亲亲贵老而慈防使民之父子相爱兄弟相悦以无犯上难制之气行其至柔之道以揉天下之戾心而去其刚毅果敢之志故其享天下至乆而诸侯内侵京师不振卒于废为至弱之国何者优柔和易可以为乆而不可以为强也若夫商人之所以为天下者不可复见矣尝试求之诗书诗之寛缓而和柔书之委曲而繁重者皆周也而商人之诗骏发而严厉其书简洁而明肃以为商人之风俗盖在乎此矣夫惟天下有刚强不屈之俗也故其后世有以自振于衰防然至其败也一散而不可复止盖物之强者易以折而柔忍者可以乆存柔忍者可以乆存而常困于不胜强者易以折而其末也可以有所立此商之所以不长而周之所以不振也呜呼圣人之为天下亦有所就而已不能使之无弊也使之能乆而不能强能以自振而不能及远此二者又存乎后世之贤与不贤矣
御批资治通鉴纲目前编卷五
<史部,史评类,御批资治通鉴纲目前编>
钦定四库全书
御批资治通鉴纲目前编卷六
己卯周武王十有三年一月癸巳于征伐商告于皇天后土所过名山大川【序称十一年书称十三年程子谓必有一误而伏生大传史记太初厯邵子皇极经世皆系之十一年大衍厯谓伐商之嵗在武王十年则一与三字皆误朱子谓泰誓称十有三年大防于孟津洪范又云惟十有三祀王访于箕子盖释其囚而访之不应十一年克商居二年始访之也则十三年为是广汉张氏从之而经世纪年乃未及改每以为憾今从朱子系之十三年云朱子又曰一月以孔注推当是辛夘朔二日壬辰三日癸巳】
武成篇曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢只承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞○逸周书曰周公正三统之义作周月维一月既南至昬昴毕见日短极基践长
微阳动于黄泉隂降惨于万物是月斗柄建子始昬北指阳气亏草木不萌荡日月俱起于牵牛之初右回而行月周天起一次而与日合宿日行月一次而周天歴舎于十有二辰终则复始是谓日月权舆周正嵗道数起于时一而成于十次一为首其义则然凡四时成嵗有春夏秋冬各有孟仲季以十有二月中气以着时应春三月中气水春分谷夏三月中气小满夏至大暑秋三月中气处暑秋分霜降冬三月中气小雪冬至大寒闰无中气斗指两辰之间万物春生夏长秋收冬藏天地之正四时之极不易之道夏数得天百王所同其在商汤用师于夏除民之灾顺天革命改正朔变服殊号一文一质示不相沿以建丑为正易民之眂若天时大变亦一代之事亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时廵狩烝享犹自夏焉是谓周月以纪于政也【朱子曰周月解虽出近世伪作然其所论亦防集经传之文无悖理者今存之】
大防于孟津
泰誓上篇曰惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明听誓【王曰者多谓史官追称武王正名讨伐则称王举兵亦为合义不必拘追称之说也详见汤誓】惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母【此章明为君之道】今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇【外纪云纣剖比干妻以视其胎未知何据此章明纣失为君之道】皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冢君观政于商【以尔犹云与尔也此章明纣为天所怒首命文王伐之文王未忍卒伐至武王又未忍遽伐】惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神只遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗乃曰吾有民有命罔惩其侮【此章明周未忍遽伐以观其悔而纣愈恣慢卒不改也或问纣若能迁善改过则武王何以处之朱子曰武王自别从那一边做事横渠云商之中世已弃西方之地不顾所以戎狄复进太王迁岐然岐下亦本荒凉之地太王自立家基如此尔】天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志【此章承上言纣失为君之道故天命我以君师之责则夫当伐与否不敢违天以用其心所以卒伐也】同力度德同德度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧【同力度德二句盖古者军志之词武王引之谓受党虽多其实离心伐之固不必忌其众况其罪既众天命我诛之乎若不卒伐则我有违天之罪矣此又承上文有罪无罪敢越厥志之意】予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于冢土以尔有众厎天之罚【上文言弗承天诛纣则罪惟钧此所以夙夜敬惧而昭告神祗率众致讨也冡土社也古公迁岐乃立冢土意古者社主崇土为之若木则因其所自生后世以石为之则又非古义矣王制曰天子将出类于上帝又天子祭天地诸侯不得与也此云类于上帝则是出师之时即以天子之礼行矣而儒者犹谓称王为追书是嫌圣人之事而文之也】天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失【此誓师之语以终承天为君之责】
戊午次于河朔羣后以师毕防王乃狥师而誓
泰誓中篇曰惟戊午王次于河朔羣后以师毕防王乃狥师而誓【次止狥循而定之也戊午是一月二十八日】曰呜呼西土有众咸听朕言【蔡氏曰周都丰镐其地在西从武王渡河者皆西方诸侯故曰西土有众】我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足【惟日不足者常若不足也吉人为善而自足则善心怠而入于恶矣恶人为不善而亦自足则恶心消而可以为善矣惟其惟日不足所以善恶终不可移也盖古语武王引之以言商纣力行无度之意】今商王受力行无度播弃犂老【犂当作黧】昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽德彰闻【无度犹云不法也力行无度此所谓为不善而日不足也其下所叙皆力行无度之事而被其虐者皆吁告于天吕氏曰为善至极则至治馨香为恶至极则秽德彰闻】惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下国天乃佑命成汤降黜夏命【因民吁天遂述天惠民君奉天之理惠爱也夏桀弗克若天是不能顺天惠民之意遂流毒下国故汤放桀言此以证之】惟受罪浮于桀剥防元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥监惟不逺在彼夏王【浮过之也防去也古者去国为防元良微子也谓剥之使去其国也谏辅比干也此重述受之恶益以见惟日不足之意然前述其证验此指其病源四谓字其病源所谓自暴者也罪既浮于桀则桀之取亡是其鉴矣】天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离德予有乱臣十人同心同德虽有周亲不如仁人【袭防也言休祥之多也治乱曰乱一云乱本作乿古治字也十人周公旦召公奭太公望毕公荣公太颠闳夭散宜生南宫适孔子曰有妇人焉九人而已谓邑姜治内也周至也二句谅亦古语梦卜休祥占天意有必克之理十臣同德占人事有必胜之理夫以纣罪之多武王伐之理所必胜而武王反覆计较彼已多寡以誓其师何也纣众如林是亦勍敌师徒不无惧众之心故武王反覆晓之】天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人今朕必往【过责也汉书所谓责过是也蔡氏曰武王言天之视听皆自乎民今民皆有责于我谓我不正商罪以民心察天意则我之伐商断在必往】我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光【扬举侵入也谓已渡河入于纣之疆也贼义者谓之残凶残指纣及其党也于汤有光谓吊民伐罪止商之乱亦汤之心乃所以为汤之光也武王伐其子孙而谓于汤有光前后圣人公天下为心于此可见】朂哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一德一心立定厥功惟克永世【夫子指将士也前言必克之理又恐将士以忽心视之故曰罔或无畏宁执非敌谓宁持我非彼敌之心所谓先为不可胜以待敌之可胜也百姓懔懔若崩厥角谓百姓皆已迎王师也孟子引此谓王曰无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首百姓既已如此即当一德一心立定成功以保斯世于悠久也】
己未王廵六师明誓众士
泰誓下篇曰时厥明王乃大廵六师明誓众士【六师武王之兵也此武王自誓其众士也】王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰【上天有至明之理其类应之分甚明盖善恶率以类从好善则所为皆善之一类好恶则所为皆恶之一类君子小人各以其类相从违而祸福亦各以类应之故下文明纣之不善即天下之恶皆一切为之遂为天人所弃】今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天结怨于民【纣于君臣父子夫妇长幼朋友典常所在皆玩狎而暴蔑之所以凡事皆荒废怠惰而不敬故其所为皆恶之一类所以自絶于天结怨于民也下文详之】斮朝涉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作竒技淫巧以悦妇人【此皆狎侮五常之实】上帝弗顺祝降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚【祝断也已上皆叙其自絶于天之事】古人有言曰抚我则后虐我则雠独夫受洪惟作威乃汝世雠树德务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄殱乃雠【此章承上结怨于民之语滋者长养滋助之意务滋则德不孤务本则刑不滥二句亦古语】尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮【迪蹈也杀敌为果果敢为毅登成也乃辟自谓也纣之恶固毒痡四海然自其忌恶文王则所以施于周人者独虐此篇专誓周师故曰殄殱乃雠其怨深曰登乃辟其分尊曰有显戮其辞严与上中二誓不同】呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方【上文已述纣恶类之彰此又以文王为善一类其彰著应效如此以形之】予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良【一篇之内举受与文王善恶之类相形如此则周之必胜纣之必亡亦必以类应矣然圣人之心不恃其必然之势而常有临事而惧之意故不独上文誓师明立赏戮此亦自责惟恐无良致败以墯文考之遗德也】
【履祥按汉初伏生之书无泰誓惟孔壁古文有之然孔传终汉世未列学官其时有张覇伪书泰誓三篇行于世其书有白鱼入舟火流王屋之事仲舒史迁尝所信用至东汉王马诸儒始觉其非东晋初古文尚书出而伪书始废近世吴氏复疑泰誓三篇辞廹而傲不及汤誓其书晚出或非尽当时之本文愚按汤武之事均为应天顺人而事势不同汤当创业之初武承已盛之业汤举事于天下望商之际而武王举事于诸侯从周之余鸣条之战惟亳邑之众而孟津之防合诸侯之师事势不同繁简宜异至若纣浮于桀周文于商其为古今之变固不待论然泰誓三篇虽或出于当时之润色要皆武王之意今观其书上篇誓诸侯以下中篇誓诸侯之师下篇则誓周邦之众士也上篇发明以君道为主首尾一意中篇首尾不同大意以天命为主下篇以善恶之类为主又开説天人之应其书明整决非后世所能附防武王之心光明正大岂必复效后世回互之语哉读者知此当有见矣】
二月癸亥陈于商郊甲子纣帅其旅会于牧野【朱子曰若前月小尽即庚申朔大尽即辛酉朔庚申朔即癸亥是四日辛酉朔即三日甲子或五日或四日汉志云既死霸越五日甲子即是六日或七日日辰不相应】
牧誓曰时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人【牧地名在朝歌南即今卫州治之南也】王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳微卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓【此临战之誓也先友邦诸侯次御事司徒司马司空此周之三卿时未备六卿也司徒主民掌率徒庶以从征役司马主兵治军旅之誓戒司空主土治垒壁以营军亚次旅众也亚者卿之贰大夫是也旅卿之属士是也师氏以兵守王门王举则从者也千夫长统千人之帅也百夫长一卒之正也庸濮在江汉之南左传所谓庸与百濮伐楚者是也羌西羌蜀髳微皆巴蜀之国卢亦江汉之间左传所谓卢戎彭今彭州或云庸乃今上庸未详孰是蔡氏曰八国近周西都素所服役乃受约束以战者盖上文所言友邦冢君则泛指诸侯而誓者也戈防干楯矛长防也干楯所以扞敌言比则并列而密布也】王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索【索萧索也此古语引之以言纣嬖妲己以致乱亡之因】今商王受惟妇言是用昬弃厥肆祀弗答昬弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑【妇妲己也肆祀大祀也答报也史记作昬弃其家国遗其王父母弟语意尤备遗王父母弟言王父母所遗诸孙盖从弟也不迪以不道遇之也列女传曰纣好酒淫乐不离妲己妲己所誉者贵之所憎者诛之】今予发惟恭行天之罚今日之事不愆于六步七步乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子【惟恭行天罚固不在于邀功亦不在于多杀愆过也不愆六歩七歩而止齐焉戒其轻进也伐击刺也不过四伐五伐六伐七伐而止齐焉戒其多杀也夫子勉哉反覆言之致丁宁之意】尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子【桓桓威武貌欲其如四兽之猛以战于商郊也克奔能来降者勿迎击之以劳役西土之士也戒杀降也】尔所弗朂其于尔躬有戮【总兹三勗哉以弗勗于斯三者则尔躬有戮以誓戒之也蔡氏曰此篇严肃而温厚与汤誓诰相表里真圣人之言也泰誓武成一篇之中似非尽出一人之口岂独此篇为全书乎】
【履祥按泰誓上篇誓诸侯而下中篇誓诸侯之师下篇自誓周邦之众士贵贱等威之辨也牧野之誓将战之时也故自诸侯三卿大夫师卒之长夷狄之酋豪而咸誓戒之然而尊卑内外之序则亦截然其不可乱此之谓礼义之师也荀卿氏谓桓文之节制不足以敌汤武之仁义然而汤武之仁义则有以该桓文之节制吾于牧野之事见之矣又上篇誓诸侯中篇誓诸侯之师故其誓止于永清四海时不可失立定其功以克永世而已下篇自誓其众士故登乃辟殄乃雠则为周人言之不迪有显戮皆自勑其士臣之辞也非所以施于不期而防之诸侯也至于牧野则商郊也归市者耕耘者黄者箪食壶浆者必将与闻之故言纣之恶而止言其积于家与施之商邑者第将战之时一人不谨易以败事故上下均于誓而尔所不勉其于尔躬有戮则临战之法不可以贵贱异罚也】
纣前徒倒戈攻于后以北纣反登鹿台自燔死王入商乃反商政
武成曰既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵【漂杵之说孟子不信按史本作卤説者谓楯其意谓军中有楯耳无杵也要之卤是地发湿当是血流而地卤湿耳作杵声误解作楯者尤非也】一戎衣天下大定乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服○史记曰纣闻武王来亦发兵七十万人距武王武王使师尚父与百夫致师以大卒驰纣师纣师虽众皆无战之心欲武王亟入纣师皆倒兵以战以开武王武王驰之纣兵皆崩畔纣纣走反入登于鹿台之上防衣其珠玉自燔于火而死【逸周书曰王纣衣天智玉琰五环身厚以自焚天智玉五在火不销】武王持太白旗以麾诸侯诸侯毕拜武王武王乃揖诸侯诸侯毕从武王至商国商国百姓咸待于郊武王使羣臣告商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首遂入至纣死所杀妲己【史记有至纣所武王自射之三发而后下车以轻劒击之以黄钺斩纣头悬太白之旗朱子谓未必如此今削之】已乃出复军其明日除道修社及商纣宫及期百夫荷防旗以先驱【蔡邕独断曰前驱有九斿云防】武王弟叔振铎奉陈常车周公旦把大钺毕公把小钺以夹武王散宜生太顚闳天皆执劒以卫武王既入立于社南大卒之左右毕从毛叔郑奉明水卫康叔封布兹【徐广曰兹者借席之名诸侯病曰负兹逸周书作传礼注谓相礼也】召公奭赞采师尚父牵牲尹佚防祝曰殷之末孙季纣殄废先王明德侮蔑神只不祀昬暴商邑百姓其章显闻于天肆予小子再拜稽首膺受大命革殷受天明命武王再拜稽首乃出【已上逸周书大同小异】○世纪曰商容与殷民观周师之入见毕公至殷民曰是吾新君也容曰非也视其为人严乎将有急色君子临事而惧见太公至民曰是吾新君也容曰非也视其为人虎踞而鹰趾当敌将众威怒自倍见利即前不顾其后故君子临众果于进退见周公至民曰是吾新君也容曰非也视其为人忻忻休休志在除贼是非天子则周之相国也故圣人临众知之见武王至民曰是吾新君也容曰然圣人为海内讨恶见恶不怒见善不喜顔色相副是以知之【鹖冠子曰商容拘○孔子曰商容贤人纣所贬退处于私室】○书大传曰武王与纣战于牧之野纣之卒辐分纣之车瓦裂纣之甲鱼鳞下贺乎武王纣死武王皇皇若天下之未定召太公而问曰入殷柰何【説苑曰将柰其士众何】太公曰臣闻之也爱人者兼其屋上之乌不爱人者及其咠余【咠一作胥郑氏曰咠余里落之壁説苑作余胥又二句咸刘厥敌靡使有余】何如武王曰不可召公趋而进曰臣闻之也有罪者杀无罪者活咸刘厥敌毋使有余烈【説苑无此二句】何如武王曰不可周公趋而进曰臣闻之也各安其宅各田其田毋故毋私惟仁之亲何如武王旷乎若天下之已定【説苑作武王曰大乎天下矣大纪曰王问羣臣曰政将何施尚父曰殷民习于凶恶者宜戮以振德威召公曰有罪者诛之无罪者安之以示好恶周公曰宜使各安其居昭之以德化之以道王曰善哉亲殷人如周视殷民如子】遂入殷封比干之墓表商容之闾发钜桥之粟散鹿台之财归顷宫之女【史记曰命召公释箕子之囚命毕公释百姓之囚表商容之闾命南宫括散鹿台之财发钜桥之粟以振贫弱氓命南宫伯达史佚展九鼎宝玉命闳夭封比干之墓逸周书同】而民知方曰王之于仁人也死者封其墓况于生者乎王之于贤人也亡者表其闾况于在者乎王之于财也聚者散之况于复借乎王之于色也在者归其父母况于复徴乎○朱子曰文王之事纣惟知以臣事君而已不见其他兹其所以为至德也若谓三分天下纣尚有其一未忍轻去臣位以商之先王德泽未亡厯数未终纣恶未甚圣人若之何取之则是文王之事纣非其本心盖有不得已耳若是则安得谓之至德哉至于武王之伐纣观政于商亦岂有取之之心而纣罔有悛心武王灼见天命人心之归已也不得不顺而应之故曰予弗顺天厥罪惟钧以此观之足见武王之伐纣顺乎天而应乎人无可疑矣此处有不容毫髪之差天理人欲王道霸术之所以分其端特在于此○又曰文武无伐纣之心而天与之人归之其势必诛纣而后已故有肃将天威大勲未集之语但纣罪未盈天命未絶故文王独得以三分之二而服事纣若使文王未崩十二三年纣恶不悛天命已絶则孟津之事文王亦岂得而辞哉以此见文武之心未尝不同皆无私意视天与人而已伊川先生谓无观兵之事非深见文武之心不能及此非为存名教而发也若有心于存名教而于事实有所改易则夫子之録泰誓武成其不存名教甚矣近世有存名教之说大为害事将圣人心迹都做两截看了殊不知圣人所行便是名教若所行如此而所教如彼则非所以为圣人矣
封纣子武庚为殷侯使管叔蔡叔霍叔监殷【史记曰封商纣子禄父殷之余民武王为殷初定未集乃使其弟管叔鲜蔡叔度相禄父治殷○逸周书曰惟十有三祀王在管管叔蔡叔自作殷之监又曰武王既胜殷庶方不服者分师俘之侯来命伐靡集于陈辛巳至告以馘俘甲申百弇以虎贲誓命伐卫告以馘俘辛亥荐殷俘正殷鼎庚子陈本命伐磨百韦命伐宣方新荒命伐蜀乙巳陈本新荒蜀磨至告擒霍侯艾侯俘佚小臣四十有六百韦至告以擒宣方○履祥按逸周书武王之封诸弟盖以次受封也先管叔蔡叔使监殷其后殷畿内诸侯不服者分师俘之甲申百弇俘卫而后以卫封康叔乙巳擒霍侯而后以霍封叔处故逸书史记皆先言管蔡监殷也然则孟子以管叔监殷为周公之过夫以康叔之贤而不使监殷则武王周公不其过乎曰凡封于殷墟者皆监殷者也其后独管蔡霍三人叛故止曰三监叛尔其实康叔亦监也故史记曰康叔爵命之时未至成人后扞禄父之乱汉书亦曰周公善康叔不从管蔡之乱然则武王周公不幸而有管蔡之过亦幸而有康叔之贤也宜以康诰之书附于监殷之下】
闰月【李校书説是嵗闰二月】
三月诸弟以次受封封康叔于殷东
康诰【大学或问曰孔氏小序以康诰为成王周公之书而子以武王言之何也曰此五峯胡氏之説也盖尝因而考之其曰朕弟寡兄者皆为武王之自言乃得事理之实而其他证亦多小序之言不足深信于此可见○蔡氏曰康叔于成王为叔父成王不应以弟称之説者谓周公以成王命诰故曰弟然既谓之王若曰则为成王之言周公何遽自以弟称之也且康诰酒诰梓材三篇言文王者非一而略无一语以及武王何耶説者又谓寡兄勗为称武王尤为非义寡兄云者自谦之辞寡德之称茍语他人犹之可也武王康叔之兄家人相语周公安得以武王为寡兄而告其弟乎或又谓康叔在武王时尚幼故不得封然康叔武王同母弟武王分封之时年已九十安有九十之兄同母弟尚幼不可封乎且康叔文王之子叔虞成王之弟周公东征叔虞已封于唐岂有康叔得封反在叔虞之后必无是理也又按汲冢周书克殷篇言王即位于社南羣臣毕从毛叔郑奉明水卫叔封传礼召公奭赞采师尚父牵牲史记亦言卫康叔封布兹与汲书大同小异康叔在武王时非幼亦明矣特序书者不知康诰篇首四十八字为洛诰脱简遂因误为成王之书是知书序果非孔子所作也康诰酒诰梓材篇似当在金縢之前】王若曰孟侯朕其弟小子封【蔡氏曰王武王也孟长也言为诸侯之长也封康叔名】惟乃丕显考文王克明德愼罚【蔡氏曰明德谨罚一篇之纲领】不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄朂肆汝小子封在兹东土【蔡氏曰鳏寡人所易忽也于人易忽者而不忽焉以见圣人无所不敬畏也即尧不虐无告之意论文王之德而首发此非圣人不能也庸用也用其所当用敬其所当敬威其所当威言文王用能敬贤讨罪一于理而已无与焉故德着于民用始造我区夏及我一二友邦渐以修治至罄西土之人怙之如父冒之如天明德昭升闻于上帝帝用休美乃大命文王殪灭大殷大受其命万邦万民各得其理莫不时叙汝寡德之兄亦勉力不怠故尔小子封得以在此东土也吴氏曰殪戎殷武王之事也此称文王者武王不敢以为已功也○按东土云者武王克商分纣都朝歌以东而封康叔其西北为武庚管蔡之地汉书言周公善康叔不从管蔡之乱盖地相比近也然此曰在兹东土酒诰曰肇国在西土又曰我西土匪徂则此时武王似未来自商以前也盖武王克商留处三月而后反封康叔盖此时与】王曰呜呼封汝念哉今民将在祗遹乃文考绍闻衣德言徃敷求于殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民于天若德裕乃身不废在王命【此诰康叔以明德也于天荀子引此作覆于天意义为明言今治民惟在敬述文王耳康叔亲文王子闻德言为多必绍其所闻不以久而忘之必衣其所言佩服于身而行之然往治殷民又当审求其国之故必广求其殷先哲王之法用保治其民又大逺惟商之先正诸老之言以安吾心而知训民之道然则又求闻古先哲王之道以康保其民义理无穷而康叔本之家学参之国俗之旧且又逺求之古先则所以保乂其民者可谓于天矣德之在我者该贯浑全动有余用是为能不废王命保乂知训康保更互成文皆谓治化耳】王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民【封为侯国非富贵其身俗顽责重是盖劳苦尔身也可不敬重而自逸于其国哉天畏棐忱朱子谓棐即匪犹云天难谌耳上而天意可畏非可信下而民情大可见惟小人难保汝往之国当尽乃心不可康安而好为逸豫则乃所以乂民也凡此皆恫瘝乃身之意】我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋【此接小人难保之意我闻古语也怨岂在明不见是图怨不在大也与其寡怨不若无怨怨亦不在小也特在于能惠人所不惠能勉人所不勉耳能惠勉人之所不及惠勉者则小人之怨俱无矣】已汝惟小子乃服惟王应保殷民亦惟助王宅天命作新民【此接天畏棐忱之意也已犹云无它也汝之事惟在广上德意和保殷民乃所以助王安保天命而作新斯民也蔡氏曰此言明德之终也大学言明德亦举新民终之】王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟灾适尔既道极厥辜时乃不可杀【此下谨罚也终犹云怙终不典式犹云不法也过自己生为眚罪自外至为灾人有小罪非出过误乃是怙终自作不法之事如此虽其罪小乃不可不杀此律之情重法轻即舜典所谓怙终贼刑是也人有大罪本非怙终乃惟过误或为人所误偶然如此既言极其罪以示之是乃不可杀此律之情轻法重即舜典所谓眚灾肆赦是也一云既道极厥辜谓自言尽输其情诸葛孔明所谓伏罪输情者虽重必释亦通】王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人【有叙为政固有次序谓先求诸己而后能及人也大明智足以服人则民相戒勉于和所谓大畏民志也以恶疾之心恶恶则民毕弃其咎所谓令反其好则民弗从也以爱子之心爱民则民自皆从其康乂所谓心诚求之也三者言政化皆先于已求之朱子曰非汝封刑人杀人则无或敢有刑杀人者盖言用刑之权止在康叔不可不谨耳又曰二字当在非汝封三字之上】王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚【臬説文准的也要狱词之要也外事者狱之未成在有司而未达于康叔者陈氏所谓有司之事也要囚狱之已成而达于康叔者此则康叔之事也有司之事非康叔所能尽亲则陈列其准的且使有司师殷罚之有伦者准的犹今法家所谓条殷罚犹今法家所谓例也康叔之事在康叔不可轻决则服膺念之或五六日一旬甚或一时而后断之不敢率易也蔽断也○吕氏曰外事卫国事也史记言康叔为周司防司防王朝之官职任内事故以卫国对言为外事蔡氏曰篇中言往敷求往尽乃心篇终曰往哉封皆令其之国之辞未见其留王朝之意但详此篇康叔盖深于法者异时成王或举以任司防之职而此则未必然也愚按康叔为司防载在左氏盖在成王时若武王时则苏公忿生为司防耳】王曰汝陈时臬事罚蔽殷彝用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知凡民自得罪宼攘奸宄杀越人于货暋不畏死罔弗憝【次就也承也逊顺暋强憝恶也此承上章汝陈列其准的与其事其罚又蔽以殷之法刑杀皆尽于义勿次就汝封之意则汝可谓尽顺于义可以谓之得其次序矣然自以为皆顺义则喜心生而满易之心乗之又必常自谓未有顺义之事可也抑汝虽为小子而未有若汝之用心者朕心朕德惟汝知之刑杀之事岂吾之本心哉亦惟凡民自作其罪为防攘奸宄杀人而夺之货暋然强悍不畏刑杀故人心罔不恶之是以未免有刑杀之用耳一意凡民自得罪以下自为一章】王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彝大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦【承上章罔弗憝之文谓恶有大于此其可恶又有大于此者若不孝不友之类是也盖子而不敬服父事乃伤其父之心故父不能字厥子而疾恶其子弟而弗念天明乃弗克恭厥兄故兄亦不念父母鞠养哀矜之意而大不友爱其弟至于如此而我为政之人不从而罪之则天所与我民彝大泯灭乱亡之矣速用文王所作罚刑加之此不可赦也】不率大戛矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀【戛説文云防也虞书戛击盖击伐之意此承上文谓不孝不友固大恶然其不率之罪又有大可伐者惟外庶子乃训人之官正人乃庶官之长及小臣诸节有符节者乃别布条教违道干誉弗念其君弗用其法反病其君上此乃引民而为恶者盖背公行私为臣不忠之甚此乃朕所深恶汝其速由兹义以为之率审量而诛杀之一説尔雅戛礼也注谓常礼也不率大戛作不率常礼亦通○蔡氏曰按上言民不孝不友则速由文王作罚刑兹无赦此言外庶子正人小臣背上立私则速由兹义率杀其曰刑曰杀若用法峻急者盖殷之臣民化纣之恶父子兄弟之无其亲君臣上下之无其义非绳之以法示之以威殷人孰知不孝不义之不可干哉周礼所谓刑乱国用重典者是也然曰速由文王曰速由兹义则其刑其罚亦仁厚而已矣】亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂【承上文以责备康叔也臣者民之表故责民之不孝友其本又在责臣之不忠君者臣之表责臣之不忠为君长者又不可不自尽其道也能者相安相使之义小臣即小臣诸节外正即庶子训人惟厥正人也惟君惟长而不能于其家人以至于不能其小臣外正乃惟威虐之尚大废王命此非以德为政之义也】汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿【此承上文勉康叔之言蔡氏曰汝罔不能敬守国之常法由是而求裕民之道惟文王之敬忌敬则有所不忽忌则有所不敢期裕其民曰我惟有及于文王则予一人以悦怿矣此言谨罚之终也穆王训刑亦曰敬忌云】王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦【蔡氏曰此下欲其以德用罚也求等也如世德作求之求言明思夫民当开导之以吉康我亦时其惟殷先哲王之德用以安治其民为等匹于商先王也迪即迪吉康之迪况今民无导之而不从者茍不有以导之则为无政于国矣迪言德而政言刑也前既严于民又严于臣又严于康叔此则武王之自严畏也】王曰封予惟不可不监告汝德之説于罚之行今惟民不静未戾厥心迪屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天【此总德罚之説承上文复以自责也按蔡氏曰戾止也民不安静其心未有所止迪之者虽屡而未能使之同归于治明思天其殛罚我我何敢怨乎惟民之罪不在大亦不在多茍为有罪即在朕躬况曰其尚显闻于天乎又按武王克殷乃反商政留三月而后反皆所以抚导其民而民之故习未能尽化故有迪屡未同之叹】王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彝蔽时忱丕则敏德用康乃心顾乃德逺乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄【蔡氏曰此欲其不用罚而用德也叹息言汝敬哉毋作可怨之事勿用非善之谋非常之法惟断以是诚大法古人之敏德用以安汝之心省汝之德逺汝之谋寛裕不迫以待民之自安若是则不汝瑕疵而弃絶矣愚谓敏德者谓其进德之速康乃心顾乃德则存养省察所以固是德也人心本有是德一有觉焉其进固敏然存养省察之功不继则将复失之不足以为有德矣】王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命高乃听用康乂民【肆起语辞惟命不于常善则得之不善则失之汝其念哉毋我殄絶所享之国也明汝侯国之服命高其听勿卑忽我言用安治尔民也】王若曰往哉封勿替敬典听朕告汝乃以殷民世享【勿废可敬之常法听服我所告命乃能以殷民而世享其国也世享对殄享为言古者封建诸侯贤则世享不贤则殄享后世之论封建者谓其子孙有贤不肖而乃以一人之私病一国不知圣人制法正不欲以一人为一国病也土子民以一人之私而病一国者则其末流之圣人在上盖不尔也】○酒诰【蔡氏曰商受酗酒天下化之妹土商之都邑其染恶尤甚武王以其地封康叔故作书告教之云】王若曰明大命于妹邦【妹诗作沬皆纣故都之地或云即也岂沬乃卫之通称或武王始封康叔于沬邦至成王始并与朝歌而为卫与不可考矣此以下命康叔诰殷民之辞也】乃穆考文王肇国在西土厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱丧德亦罔非酒惟行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜【此述文王所以戒公侯卿大夫士之大命使康叔以诰妹土也以諡称曰文考以世次曰穆考文王为西伯故得诰庶邦及其庶事少正御事毖戒谨也此篇凡言戒酒皆曰毖此必当时方言也朝夕戒勅之曰惟祭祀则于此用酒天之令民作酒其始为大祭祀设耳至于天之所以降威人之所以大乱丧德者无非以酗酒之行及小大邦所以丧亡亦无非酗酒之为罪耳】文王诰教小子有正有事无彞酒越庶国饮惟祀德将无醉惟曰我民迪小子惟土物爱厥心臧聪听祖考之彝训越小大德小子惟一【此述文王所以教戒小子之大命小子即凡公侯卿大夫之子所谓国子贵游子弟者是也我民迪小子又凡民之子弟也国之子弟生长贵家血气未定易湎于酒故文王每诰教之有正者谓各有正长之官如诸子司业之类是也有事谓各有子弟之事如温凊视膳洒扫应对之类是也有正有事不可常于酒凡诸国家其饮酒惟于祭祀之时然亦必以德将之不可至醉也国之子弟文王得以诰教之至于凡民子弟则又使其民各导迪之惟士物之爱服勤田亩心不外用则自然皆善而不为恶然为小子者亦须明听祖考之常训凡小德大德皆一视之不以德大而不为不以德小而忽之如谨酒之事不可以为小也】妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒【此武王教妹土之民之大命也妹土谓妹土之民也嗣尔犹言继此以后也谓尔民继此以往其手足但当纯一种艺以趋事其父兄或服乘逺贾以孝养其父母嵗时喜庆然后致其洁厚以用酒可也此文王教民惟土物爱之意】庶士有正越庶伯君子其尔典听朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中德尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元德永不忘在王家【此教妹土之臣之大命也羞耉惟君惟犹与也犹羽毛惟木之惟谓羞老与羞于君所也古者君燕其臣宰夫为主羞膳媵爵执膳爵凡羞于君者皆士也永观省常自顾諟省察也凡所作为必稽中德勿使有所过差则心行无愧可以交于神明故克羞馈祀也介介福也逸燕乐也谓凡尔士君子惟养老与侍燕则可以饮食醉饱惟祭祀事毕则可以受厘介福燕乐饮酒此所以信足为王正事之臣此亦足以感动上天顺尔大德使永保厥位施及子孙不忘在王家矣】王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命【棐匪通徂往也逺也上章述文王西土之教以教妹土故此又总言而明证之谓我西土非已往逺事也其邦君御事小子今尚克用文王之教不厚于酒故我今日克受殷家之天命此言文王毖酒之效其大如此】王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经德秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮【此述商之先君所以不饮之美也殷先哲王汤也迪畏凡见于行事者皆畏敬也畏天之明命畏小民之难保经其德而不变所以处已也秉其哲而不惑所以用人也汤之垂裕如此故自汤而下至于帝乙虽歴久逺而皆能成其为君之道畏敬辅相之臣与凡御事之臣惟与也厥棐有恭谓匪外为是恭敬之貌其处心实不敢自暇自逸况敢崇饮于酒乎此章皆言商先王为君之事下章始言为臣之事而旧説以御事以下为言臣之事者非也】越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德显越尹人祗辟【此述商先王诸臣之不饮也外服者在外治事之臣内服者在内治事之人侯服甸服男服卫服诸侯也邦伯其国之长官也百僚百官僚采也庶尹庶官之长卿士也惟亚犹云亚旅长官之副也服宗工凡长官之属事从其长者也百姓里居故家巨室也皆罔敢沈湎于酒不惟不敢也亦且不暇不敢者有所畏而不敢不暇者有所勉而不暇也惟上以助其王德之明下以尹正其人各敬君事而已】我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民祗保越怨不易诞惟厥纵淫泆于非彝用燕丧威仪民罔不防伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟德馨香祀登闻于天诞惟民怨庶羣自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜【此述商受以荒腆而亡也其辞犹曰我闻殷惟以敬畏而兴我闻殷亦惟以荒腆而亡云尔受沈酣其身命令不着于民其所祗保者惟作怨之事不肯悛改大惟纵淫泆于非彝泰誓所谓竒技淫巧也用宴饮而丧其威仪史记谓受为酒池肉林使男女裸而相逐也此民所以无不痛伤其心悼国之将亡也而受方荒怠益厚于酒不思自息其纵逸其心疾很虽杀身而不畏也辜在商邑虽灭国而不忧也弗事上帝无馨香之德以格天大惟民怨惟羣酗腥秽之德以闻于上帝故天降丧于殷无有眷爱之意者亦惟受纵逸故也天岂虐殷惟殷人酗酒自速其辜尔曰民者犹曰人也】王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时【此接上章两节而言也谓予所以歴述商先王与后王之事者非但如此多言而已惟深欲以为监戒也古人有言以水为监见形容以人为监见吉凶今惟殷所以坠厥命者我其可不大以为监戒而抚治今民乎此所以告康叔治卫而深以酒戒妹土之官民也】予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒【劼用力也毖与诰毖语意同献贤也侯甸男卫殷畿内外诸侯也康叔孟侯实为之长所当劼毖之也太史内史殷之史官博知故实法制之臣也矧惟尔事以下则康叔诸臣也畴类也圻父司马掌政薄违所以讨不顺命者也农父司徒掌夫家徒役若保则顺安万民者也宏父司空掌事定辟则定治地之法者也此诸侯之三卿也一曰定辟司防定刑辟之事或者司空兼之与康叔孟侯治殷固必用力诰毖殷之遗臣与其诸侯况太史内史文献在焉康叔与之友及其贤臣百宗工又可不毖诰之乎殷臣犹然况事尔之臣服休服采者又可不毖诰之乎诸臣犹然况三卿为尔之副贰又可不毖诰之乎三卿犹然况尔为国君可不刚制于酒乎武王述殷先王之美兼叙君臣其述后王沈酣之习不及诸臣以今诸臣尚在正望康叔告教之故前章既专教妹土之臣此章又歴述其羣臣诸侯而使康叔劼毖之也纣之淫酗当时诸侯羣臣习以成风故康叔治殷武王专以酒为诰然谓之献臣则似贤矣而亦在诰毖之数何也习俗移人贤人以下槩或不免如两晋清谈虽诸名臣皆然盖燕饮之习皆士大夫之所易流者可不戒哉故并康叔君臣而戒之管蔡惟不能谨故反为武庚所醉卒陷于恶云】厥或诰曰羣饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀【此防殷民之乱也古者羣饮惟蜡惟乡饮射则聚众而饮皆有司治之无故而忽羣饮非奸宄即叛乱可知苏氏曰予其杀者未必杀也犹今法曰当斩者皆定其狱以待命不必死也然必立法者欲人畏而不敢犯也羣饮盖亦当时之法有羣聚饮酒谋为大奸者其详不可得而闻矣如今之法有曰夜聚晓散者皆死罪盖聚而为妖逆者也使后世不知其详而特闻其禁凡民夜相过者輙杀之可乎】又惟殷之迪诸臣百工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀【殷纣导迪为恶之诸臣百工乃湎于酒此士大夫不美之习未必遽能为乱是以不杀而教能知有此意则我其明享之谓监防之也乃不用我教辞惟我一人亦弗恤之矣而其为事又弗蠲洁则与羣饮之人同诛杀之罪矣弗蠲谓凡因酒而为污秽之行者】王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒【辩治也乃司即上文诸臣百工也不治诸臣之湎酒则民将皆湎于酒矣】
【履祥按书序称成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材自王安石始疑梓材之书至五峯胡氏始正书序之误以三书系之武王之纪朱子是之而其他证騐亦多但康诰曰小子封酒诰惟曰封则康叔之年加长矣康诰曰在兹东土则武王未来自商也酒诰曰明大命于妹邦则武王在周之辞也然则二诰虽均为武王封康叔之书前后则非一时矣康叔始封于卫书无明文而酒诰则曰妹邦岂卫妹古或通称兼以沬水得名与或先妹邦而后加卫亦未可知也诗传称武王克商分纣都以东曰卫西曰鄘北曰纣都朝歌今在卫州卫县之西二十二里谓之殷墟武王封康叔于卫但不知何时兼鄘而有之夫兼鄘而有之必成王既伐管蔡黜殷之后序所谓以殷余民封康叔者也但谓康诰以下为成王书则不可尔至于梓材前后不同诸儒固尝论之今已别加考订附于作洛大诰治之后焉】
四月王来自商诸侯受命于周
武成曰厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服既生魄【朱子曰既生魄十六日也或壬寅或癸卯或甲辰乙巳经文在庚戌后汉志在丁未前盖经文误也按华阳今华州桃林今自陜府灵宝县西至潼关皆桃林塞】庶邦冢君暨百工受命于周【受命谓听任使也于是率以祀】○乐记曰武王克殷反商【注反当为及】未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞封殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民防政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也禆冕搢笏而虎贲之士説劒也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕籍然后诸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎○大纪曰大建公侯于天下封黄帝之后于祝唐帝之后于蓟虞帝之后胡公妫满于陈以胡公之父虞阏父尝为周陶正王赖其利器用也妻之以元女大姬分之以肃愼氏之楛矢以备三恪复封夏后氏之后东娄公于杞封纣子武庚于殷用其礼乐作宾于王家皆为上公是为二王之后得神农之后封之于焦封尚父于齐都营邱爽鸠氏之墟封周公于鲁都曲阜少昊大庭之墟封召公于燕庶叔高于毕【古史谓毕公盖文王子传所谓毕原丰郇文之昭也史记称公为周同姓盖不考之过】皆留相周封叔鲜于管叔度于蔡叔处于霍以监殷是为三监以殷余民封康叔于朝歌国号卫封叔振铎于曹叔武于郕季载于邥封庶弟叔绣于滕叔郑于毛又封诸叔于郜于雍于原于郇于丰虢仲虢叔为文王卿士勲在王室藏于盟府仲封于西虢实故夏墟叔封于东虢都制初泰伯仲雍奔荆楚采药于衡山之下荆人义之从者日众东至海上得千余家遂为国自号勾吴泰伯薨无子仲雍嗣为吴君天子使求其后得周章仲雍曾孙也世君吴矣因封之曰吴伯复封章弟于故夏墟是为虞仲【泰伯虞仲太王之昭则仲雍本称虞仲此周章之弟为虞始封之君故亦曰虞仲】封少昊之裔兹舆于莒封祝融安期之裔挟于邾封四岳姜姓文叔于许封仲虺弟雍滑之后于薛兄弟之君十有五人同姓者四十余人班宗彝作分器○古史曰春秋之际其君子犹习于周之故其言太王之昭有泰伯虞仲王季之穆有虢仲虢叔文王之昭有管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇武王之穆有防晋应韩周公之有凡蒋邢茅胙祭惟管叔以罪大无后泰伯之后为吴叔度之后为蔡叔旦之后为鲁叔封之后为卫叔振铎之后为曹叔虞之后为晋今皆有世家虞仲五世为周章周章之弟亦曰虞仲武王封之夏墟其后为晋献公所灭虢仲虢叔为文王卿士虢仲为西虢晋献公所灭虢叔为东虢郑所灭郕鲁庄公八年降齐为附庸鲁文公十二年郕伯奔鲁霍为晋献公所灭毛公事成王为三公在周有毛伯卫毛伯过毛得滕常与诸侯防朝后春秋七世齐所灭毕公高事成王为三公其后毕万入晋为魏原在周有原庄公原襄公原伯绞公子跪寻原伯鲁原寿过韩宣王之世为诸侯伯诗人为作韩奕凡在周事厉王者作版之诗事幽王者作瞻卭召旻之诗邢尝为狄所伐齐桓公帅诸侯城夷仪而迁之后为卫文公所灭祭在周有祭公谋父事穆王最贤惟聃季载为周司空郇侯为诸侯伯与郜雍酆邘应蒋茅胙其后皆不见
丁未祀于周庙追王太王王季文王因定諡法
武成篇曰丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾【朱子曰丁未或十九日或二十日或二十一日二十二日】○礼大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王太王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也○周书諡法解曰周公啓制文王之諡义以垂于后作諡法【谓因始制文王之諡而制諡法也】諡法维周公旦太公望开嗣王业建功于牧之野终将葬乃制諡【谓人之终将葬则諡之也】遂叙諡法諡者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行出于己名生于人一人无名曰神称善赋简曰圣【赋一作副】敬宾厚礼曰圣德象天地曰帝静民则法曰皇仁义所往曰王立志及众曰公执应八方曰侯壹德不解曰简平易不疵曰简经纬天地曰文道德博闻曰文勤学好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文刚强直理曰武威强叡德曰武克定祸乱曰武民克服曰武大志多穷曰武【大志行兵多所穷极】敬事供上曰恭尊贤敬让曰恭既过能改曰恭执事坚固曰恭爱人悌长曰恭执礼敬宾曰恭芘亲之阙曰恭尊德让善曰恭渊源通流曰恭照临四方曰明谮诉不行曰明威仪悉备曰钦大虑慈仁曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不爽曰定谏争不威曰德辟地有德曰襄甲胄有劳曰襄有伐而还曰厘质渊受谏曰厘慈惠爱亲曰厘博文多能曰献聪明叡哲曰献温柔圣善曰懿五宗安之曰孝协时肇享曰孝秉德不回曰孝大虑行节曰孝执心克庄曰齐资辅供就曰齐【有所辅而共成也】温良好乐曰康安乐抚民曰康令民安乐曰康安民立政曰成布德执义曰穆中情见貌曰穆敏以敬顺曰倾明德有劳曰昭容仪恭美曰昭圣闻周达曰昭保民耆艾曰胡弥年寿考曰胡强毅果敢曰刚追补前过曰刚柔德考众曰静供已鲜言曰静寛乐令终曰静治而无眚曰平执事有制曰平布纲治纪曰平由义而济曰景布义行刚曰景耆意大虑曰景【注耆强也愚按耆如耆定尔功之耆谓意所耆指犹云景慕也】清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无私曰贞强以刚果曰威猛以强果曰威强毅信正曰威辟土逺服曰桓克敬勤民曰桓辟土兼国曰桓道德纯一曰思大省兆民曰思【大亲民而不杀】外内思索曰思追悔前过曰思柔质慈民曰惠爱民好与曰惠柔质受谏曰惠能思辩众曰元行义説民曰元始建国都曰元主义行德曰元兵甲亟作曰庄叡圉克服曰庄死于原野曰庄屡行征伐曰庄武而不遂曰庄克杀秉政曰夷安心好静曰夷执义扬善曰怀慈仁短折曰怀【短未六十折未三十】夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬善合法典曰敬述义不克曰丁迷而不悌曰丁有功安民曰烈秉德遵业曰烈刚克为伐曰翼思虑深逺曰翼刚德克就曰肃执心决断曰肃爱民好治曰戴典礼不曰戴【注过也按説文从寒省作防即愆字也】死而志成曰灵乱而不损曰灵极知鬼事曰灵不勤成名曰灵死见鬼能曰灵好祭鬼神曰灵短折不成曰殇未家短折曰殇不显尸国曰隐隐括不成曰隐中年早夭曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼不思忘爱曰刺愎狠遂过曰刺外内纵乱曰荒好乐怠政曰荒在国逢难曰愍使民悲伤曰愍在国遭忧曰愍早孤短折曰哀恭仁短折曰哀早孤有位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽【易神之班】克威惠礼曰魏克威防行曰魏去礼逺众曰炀好内怠政曰炀甄心动惧曰顷容仪恭美曰胜威德刚武曰圉圣善周闻曰宣治民克尽曰使【克尽无恩惠也】行见中外曰慤【言表里如一也】胜敌壮志曰勇昭功宁民曰商状古述今曰誉心能制义曰度好和不争曰安分内贞复曰白不生其国曰声【生于外家】杀戮无辜曰厉官人实应曰知凶年无谷曰糠【不务稼穑】名实不爽曰质不悔前过曰戾温良好乐曰良怙威肆行曰丑勤政无私曰类好变动民曰躁慈和徧服曰顺满志多穷曰惑危身奉上曰忠思虑深逺曰赶【恐当作悍注自任多近于专】息政交外曰推疏逺继位曰绍彰义掩过曰坚肇敏行成曰直内外宾服曰正华言无实曰夸教诲不倦曰长爱民在刑曰克于赐与曰爱逸天虐民曰抗好廉自克曰节择善而从曰比好更改旧曰易名与实爽曰谬思过不爽曰厚贞心大度曰匡隐哀之方景武之方也施为文也除乱武也辟地为襄视逺为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有过为僖施而不成曰宣惠无内德曰献治而无眚为平乱而不损为灵由义而济为景失志无转【一作失忘无传】则以其明余皆象也和防也勤劳也遵循也爽伤也肇始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服败也康顺也就防也过也锡与也糠虚也叡圣也惠爱也绥安也坚长也耆强也考成也周至也怀思也式法也敏疾也防克也载事也弥久也○大纪曰祀于太庙始定事先之礼讳名立諡贱不诔贵幼不诔长唯天子称天以诔之诸侯不得相诔追王古公亶父曰太王季歴曰王季文考曰文王
庚戌柴望大告武成
武成曰越三日庚戌【朱子曰或二十二日或二十三日或二十四日二十五日】柴望大告武成【朱子曰先儒以王若曰宜系受命于周之下盖不知生魄之日诸侯百工虽来请命而武王以未祭祖宗未告天地未敢发命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀于郊庙大告武功之成而后始诰诸侯上下之交人神之序固如此也○又曰汉志引武成篇曰惟一月壬辰旁死魄若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣粤若来三月既死魄粤五日甲子咸刘商王纣惟四月既旁生魄粤六日庚戌武王燎于周庙今按伏生今文尚书无武成独孔氏古文尚书乃有此篇今顔注刘歆所引两节见其与古文不同遂皆以为今文尚书不知何所考也诸家推厯以为此年二月有闰四月丁未为十九日庚戌为二十二日然二日皆在生魄之后则古文为倒而此志所引者为顺但其言燎于周庙似无理耳况古文此篇文皆错谬安知既生魄庶邦冢君暨百工受命于周十四字非本在示天下弗服之下丁未祀于周庙之上而王若曰以下乃大告武成之文耶○又曰以孔注汉志参考大抵多同但汉志二月既死魄越五日甲子为差速而四月既生魄与丁未庚戍先后小不同耳葢以上文一月壬辰旁死魄推之则二月之死魄后五日且当为辛酉或壬戌而未得为甲子此汉志之误也又以一月壬辰二月甲子并闰推之则汉志言四月既生魄越六日庚戌当为二十二日而经以生魄居丁未庚戌之后则恐经文倒也歴法虽无四月俱小之理然亦不过先后一二日耳不应所差如此之多也宗庙内事日用丁巳汉志乃无丁未而以庚戌燎于周庙则为刚日非所当用而燎又非宗庙之礼且以翌日辛亥祀于天位而越五日乙卯又祀馘于周庙则六日之间三举大祭礼数而烦近于不敬抑亦经文所无有不知刘歆何所据也顔注以为今文尚书则伏生今文二十八篇中本无此篇顔氏之云又未知何所据也】王若曰呜呼羣后惟先王建邦啓土【先王后稷也商有天下尊契为王周有天下尊稷为先王】公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其德惟九年大统未集【泰誓牧誓诸书但称文考至是曰文考文王盖始追王也大邦畏其力犹荀子所谓桓文之节制不足以敌汤武之仁义盖大邦以强力自负然畏文王道德之强不敢肆也文王自为西伯专征威德益着九年而崩大统未集者谓未伐商而取天下也】予小子其承厥志恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周厎商之罪【武成错简自刘原父王介甫程子朱子皆尝改定今从朱子正本但用附我大邑周之下刘氏谓当有阙文朱子谓当有逊避警戒之辞若汤誓之云愚昔从子王子参订以厎商之罪系于此粗为可读但此告诸侯之辞以王若曰起文则史官追述其语未必皆当时全语也故不如汤诰之密盖汤誓誓亳众而未及诸侯故汤诰诞告之辞加密泰誓牧誓既屡誓诸侯故武成告命之辞或不待加详也】列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇德报功垂拱而天下治【此与诸侯更定仪等及命之之辞朱子谓史臣之辞云】○大戴礼践阼篇曰武王践阼三月【既王之后】召士大夫而问焉曰恶有藏之约行之博万世可以为子孙恒者乎诸大夫对曰未得闻也然后召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则斋矣三日王端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉【朱子曰强者以力自矫之谓若狥其所偏不自矫揉则终于枉而已】弗敬则不正枉者灭废敬者万世藏之约行之博可以为子孙恒者此言之谓也王闻书之言惕若恐惧退而为戒书于席之四端为铭焉于机为铭焉于鉴为铭焉于盥盘为铭焉于楹为铭焉于杖为铭焉于带为铭焉于履屦为铭焉于觞豆为铭焉于户为铭焉于牖为铭焉于劒为铭焉于弓为铭焉于矛为铭焉席前左端之铭曰安乐必敬前右端之铭曰无行可悔后左端之铭曰一反一侧亦不可以忘后右端之铭曰所监不逺视迩所代机之铭曰皇皇惟敬口生防口戕口鉴之铭曰见尔前虑尔后盥盘之铭曰与其溺于人也宁溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也楹之铭曰毋曰胡残其祸将然毋曰胡害其祸将大毋曰胡伤其祸将长杖之铭曰恶乎危于忿防恶乎失道于嗜欲恶乎相忘于富贵带之铭曰火灭修容慎戒必恭恭则寿履屦之铭曰慎之劳劳则富觞豆之铭曰食自杖食自杖戒之防【居妖反】防则逃户之铭曰夫名难得而易失无懃弗志而曰我知之乎无懃弗及而曰我杖之乎扰阻以泥之若风将至必先揺揺虽有圣人不能为谋也牖之铭曰随天之时以地之财敬祀皇天敬以先时劒之铭曰带之以为服动必行德行德则兴倍德则崩弓之铭曰屈伸之义废兴之行无忘自过矛之铭曰造矛造矛少间弗忍终身之羞予一人所闻以戒后世子孙
王访于箕子
书洪范篇曰惟十有三祀王访于箕子【蔡氏曰商曰祀周曰年此曰祀者因箕子之辞也箕子尝言商其沦丧我罔为臣仆史记亦载箕子陈洪范之后武王封于朝鲜而不臣访就而问之箕商旧封邑之名子爵也愚按书十有三祀则知箕子之不臣于武王书访于箕子则知武王之不臣箕子】王乃言曰呜呼箕子惟天隂骘下民相协厥居我不知其彞伦攸叙【骘升也犹云生长也协合也彝常伦理所谓秉彝人伦也武王之意盖谓天然长生下民所以使之相安而不乱者此必有彝常条理次第而我不知其详为此疑以发箕子之言然义理无穷武王之圣已能知之其间节目之详则亦必讲明而后尽也】箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙【此言洛书所为出之意也鲧禹相继治水洛书必待禹而后出者盖天不爱道地不爱宝必得其人然后畀鲧陻洪水逆水之性所以五行皆汩乱其常此帝之所以不畀鲧而彝伦之所以不明也禹则不然故帝乃锡之书出于洛而禹得之遂推其类以为洪范九畴彝伦之所以叙也蔡氏曰治水功成洛呈瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至亦其理也】初一【说见虞纪】曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极【此神禹所则洪范之经也洛书之数以五居中其余八位异数而纵横凑合对则两其五参则三其五而五数无不在焉故以皇极居五以枢纽乎九畴以五行居一以胎育乎众有所以皇极不言数盖数之体也五行不言用盖用之大也蔡氏曰敬诚身也农厚生也协合天也建立道也乂治民也明辩惑也念省騐也向劝而威惩也子王子曰洛书纵横皆五故九畴每畴五亦在焉五行五事五纪庶征五福皆五也八政虽八而以三官统五政司空统食货司徒统祀宾司寇统师是亦五也三德虽三而刚柔之用各二是亦五也稽疑虽七而卜兆则五从逆则亦五六极虽六然与五福相反短折寿之反贫富之反疾病康寜之反恶弱好德之反凶折考终之反是亦五也愚按二极同文而异义皇极者凖极之极六极者穷极之极今医书亦有六极之证谓气血筋骨皮肉皆竭也义同此或疑六极之极当作殛】一五行【汉石经无一字余传首句并不言畴数】一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上【朱子说下去声上上声】木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作【此下九畴之目盖大禹本经其发明者盖禹之意而箕子传文也朱子曰吴氏谓洪范乃五行之书其下诸畴各以序类相配此洪范之传也后皆放此水曰润下以下言五行之性润下作咸以下言五行之味五行者造化之用其功用甚广此独言其性与味者以切于民饮食器用言也水之性气润而势下火之性气炎而势上木之性有曲而有直金之性体从而用革土无不生此独言稼穑者重民用也不言曰而言爰盖于此独重也种曰稼以生言敛曰穑以成言五者亦各有隂阳之分】二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思【此五事之目其序全体五行其功后配庶征皇极之所以为极者专本于是朱子曰在天为五行在人为五事五事以思为主盖不可见而行乎四者之间也然操存之渐必自其可见者而为之】貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿【此五事之则也大禹敬用之言尽之而箕子又各发明其则从顺也】恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣【此推五则之功也貌而能恭则气象严整袭顽起惰故肃言而能从则令行人顺故乂视明则知见必彻故能哲听聪则多闻善断故能谋至于思能通微则圣矣周子曰睿通微也能通微则无不通矣】三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师【食者民之所本以生货者民之所资以用故食居上货次之食货所以养生祭祀所以送死所谓养生丧死无憾王道之始也司空掌土所以定其居司徒掌教所以正其德司寇掌禁所以治其邪宾所以交际待诸侯怀逺人师所以除残贼也刑者圣人之不得已故司寇居三官之后兵者圣人之大不得已故师居八政之末】四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数【岁四时也月晦朔也日躔度也星有经有纬随天者经星五纬者纬星辰日月所会十二次也厯数者推步占候之法所以纪嵗月日星辰也八政者周礼之纲五纪者羲和之职】曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨【东坡苏氏石林叶氏无垢张氏容斋洪氏皆曰此五纪之传今从之盖岁月日星辰之度具于厯数箕子于此特以其切于君臣政事者言之以明调赞之本曰者箕子之辞也省察视也王言省卿士师尹不言者冒上文也一岁该十二月王当视岁功之运以总揽羣纲一月该三十日卿士当视一月之运以各率其属至于官师庶尹又当视一日之运而朝夕靡懈修举众务盖天之岁月日时无易则百谷用成治象清明贤俊俱出民俗平康易其序则反是君臣责任之修废其效如之成功统归于上故无易者先言嵗月废坠多起于微故既易者先言日月盖自一日之差则累累皆差也星指经星庶民之象则如星之众而星之所尚有不同有好风者箕星是也有好雨者毕星是也汉志言轸星亦好星占言东井好风日月之行冬夏各有常度月之从星入箕则多风离毕则多宿轸则宿井则风雨矣日行黄道而月有九行每月周天则又以日为纪日有常度其从星者惟月耳按占书凡太隂所行各有变异此但举风雨者为例尔蔡氏曰日有中道月有九行中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极逺东至角西至娄去极中是也九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也日极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北中东至角西至娄则为春秋分月立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道立夏夏至从赤道所谓日月之行则有冬有夏也月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨所谓月之从星则以风雨也民不言省者庶民之休咎系乎上人之得失故但以月之从星以见所以从民之欲者何如尔夫民生之众寒者欲衣饥者欲食鳏寡孤独者之欲得其所此王政之所先而卿士师尹近民者之责也然星虽有好风好之异而日月之行则有冬有夏之常以月之常行而从星之异好以卿士师尹之常职而从民之异欲则其从民者非所以徇民矣言日月而不言嵗者有冬有夏所以成嵗功也言月而不言日者从星惟月为可见耳】五皇极皇建其有极【朱子谓皇者君也极者至极之义标准之名也如所谓北极皇极民极之谓也建立也其有极指人之所有之标准也谓人君下布五行上协五纪端五事于上而躬行言动皆可以为民之标准修八政于下而法度政事皆有以为民之标准此所谓建其有极也】无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极【傅氏子骏以为此章乃古书韵语与箕子前后书文不同子王子是之即以继皇建其有极之下以为皇极经文上文所谓敛时五福者乃五福传文下文曰皇极敷言者乃箕子此章传文今从之偏不中陂不平作恶作好私意之増加也党不公反倍常侧欹倾也荡荡广大也平平易直也正直公平正直也偏陂好恶己私之生于心也偏党己私之见于事也反侧己私之变于久也王义王道王路即皇极之所以为教者互文以讽咏耳荡荡平平正直即皇极之所以为体者亦互文以形容耳此言人君会建其有极于上使人皆有所标准以为遵行之的故人皆不敢徇己之私而从上之化亦不必私意妄为而皆可安行于道化之中遵义遵道遵路所谓会其有极防如朝防之防荡荡平平正直所谓归其有极归如要归之归此章咏叹淫泆虽指民之叶极而言然皇极四方八面公平正大之体于此可见矣信哉其为古今相传之语为皇极之经也朱子曰自无偏无陂以下乃是反覆赞叹正说皇极体段】曰皇极之敷言是彝是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王【曰者箕子传辞也皇极之敷言蔡氏谓即上文敷衍之言也言人主于皇极之敷言以是为常行以是为训教则人主之训即天之训也斯民以此敷言于是训而是行之则亦可以近天子道德之光华矣谓其贤德可以进用于君然其心悟其行同亦如亲而炙之也曰天子作民父母以为天下王盖于是民始知天子之所以恩育乎我君长乎我者其德大矣】六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈濳刚克高明柔克【正公平而不偏尚也直如直道而行之直无所矫拂克治之也友顺也世俗平康则正直而已不必偏有所尚彊弗友气习之刚彊也则以刚治之燮友气习之柔弱也则以柔治之此制之也深沈濳退气禀之柔也则以刚治之使之有立高尚明爽气禀之刚也则以柔治之使之不过此化之也正直之用一而刚柔之用四圣人抚世酬物因时制宜大用如此】七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔【灼曰卜揲蓍曰筮蓍无心吉凶自以类应然而善推占之则存乎人故必择其人立为卜人筮人乃可命之卜筮而后兆蓍卦可推也雨水兆霁火兆防木兆盖冒土而出也驿古文作圛金兆谓圆围络绎也克土兆盖勾连相加也或云防土兆驿木克金五者皆兆古自有其占法而今不传尔贞悔则筮卦也卦之不变者以内卦为贞外卦为悔传所谓蛊之贞风也其悔山也卦之变动者以本卦为贞之卦为悔传所谓贞屯悔豫是也盖贞之义正也悔之义改也又説文悔当作晦】凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言【卜五雨霁蒙驿克也占用二贞悔也衍推也忒差也兆有定体卦有定辞自其有变动之差而天下之至变生焉故善卜筮者推衍其差忒而已必立如是善衍忒之人以作卜筮之人凡三人推占则从二人之言盖众则公也】汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮【尽人谋而后卜筮以决之】汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉【皆从则筮在卿士庶民之先重神也筮无心之物故其吉凶与天地神明同体】卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉【三从二逆者皆吉然或汝或卿士或庶民各以其一在筮之上其要亦以人谋为主】汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶【内外犹记言内事外事内谓祭祀之事外如征伐之事是也二从三违吉凶如此】筮共违于人用静吉用作凶【人谋能料其事之可否耳若气数推移之变有出于意料之表者此则非人谋所能逆知惟筮知之耳故筮共违虽人谋皆从而未可为也然箕子以先筮又言从筮逆而无曰筮从逆者尤古人所重故礼记大事卜小事筮传谓筮短长亦一意也盖兆一成所应久逺筮则应在一时而时日推迁又须更筮故曰筮短长然则僭信皆应若易之垂训则惟忠信之事应否则有戒不为小人谋也故自夫子以来专以易垂训而书终废云】八庶征曰曰旸曰燠曰寒曰风【雨于五行水也旸火也燠木寒金四气皆因风气而成亦犹四行皆由土而载故风属土】曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶【曰传文也时是也是五者来备无缺也各以其叙无舛也庶草犹言百种蕃庑丰茂也一极备气过多也一极无气过少也如多则涝雨少则旱是极备与无皆凶也余征皆然】曰休征曰肃时若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若【休征谓嘉德之证验也肃乂哲谋圣五事之德也箕子以五事庶征相感应以见九畴之对义举一隅言之余畴皆然时若即所谓五者来备各以其叙也貌恭而肃则敬德润身人心凝聚故致时雨之顺言从而乂则号令顺理人心开明故致时旸之顺视明而哲则阳明内主故时燠顺之听聪而谋则闭藏黙运好谋能断故时寒顺之至于思睿作圣则妙万物而无迹时风顺之此箕子各以其德之气象所似以明类应】曰咎征曰狂恒若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若【咎征者恶德之证验也狂纵僭差也豫大传作荼注谓缓也急严急也蒙昧也大传作雺注谓冒也急恒寒若犹所谓秦亡无燠年盖严廹则常寒应之也所谓恒若者即所谓一极备之凶也此言恒若以见极备之凶而不明极无之凶何也盖一极备则一极无可知如常雨则无旸常燠则无寒也凡此通上文大约以类配至汉儒则门分户析指某事致某应其説始拘又増入常隂一条于五事无所配殊不知常隂已在常寒常常风之内矣非箕子之言未备也】九五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命【人寿而后能享诸福故寿为首富有廪禄康宁无疾患攸好德者乐其道也考终命者顺受其正也古者上下有辨人非廪禄无自富者故五福不言贵言富则贵可知矣攸好德者自修之事而以此为福何也大抵人生而恶弱昬愚者多矣今其气禀清明知德义之美而乐之岂非天下之至福也哉使此心昬然所好非德虽富寿安逸只以荒亡戕贼而巳且饱暖逸居而无教则近于禽兽又何足为福哉故好德居寿富康之后】敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极【子王子曰此五福之传文也五福之下曰敛时五福犹庶征之下曰时五者来备也或疑此章言汝极惟皇作极之语故旧以为皇极之传今以受之五福之下则章内何以有皇极之説也愚按八畴皆与皇极相关非独五福一畴也箕子于此举一隅而发之耳且言为君者体天治民当以天之所以福民者福之使之仁寿安富知所向方然后可以望其协极使其救死不赡奚暇治礼义所谓汝弗能使有好于而家则时人斯其辜者也此犹大学平天下之传言兴起感发之化而又以絜矩为言是也又况章内曰攸好德曰既富方谷曰锡福则为五福之传无疑其间文义朱子皇极辨详之】凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极【此节言人之知所好德而不溺于非德必人君立之标准然民之能好德者与未有德而不为恶者与革面欲为好德者皆当念之受之锡之以福也】无虐茕独而畏高明【此节谓民有不幸而茕独衰弱者有幸而荣富者人主又当扶之抑之】人之有能有为使羞其行而其昌【此章言人之才德当荣富者进而福之亦国之福也】凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜【谷善也此节言人之趋正亦必先有以养之故锡福于民者当以富为先不然人无所养下流则易为善或难矣】于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎【此节又言非好德之人而锡之福终为国家之害而巳按五福虽以好德居四而传则以好德为重盖五福本系于天命而人之所可勉者惟好德而巳锡福虽系于人主而人主所可锡者亦惟富而巳】六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱【凶折者横死短折者夭死疾者身不康忧者心不宁贫者家不足恶者刚恶弱者柔恶蔡氏曰五福六极在君则由于极之建不建在人民则由于训之行不行感应之理微矣】惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用忒【此五福六极之总传也五福六极人君体之以威福其民作福作威所谓向用五福威用六极也玉食者下之所以奉上此又人主万乗之福也臣而之则大夫必害于而家诸侯必凶于而国有位者用侧颇僻而不安其分小民者亦忒而逾越其常则转而趋于六极矣甚言威福之不可下移而人臣之不可上以发明一义】○朱子皇极辨曰洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其说余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也盖皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之准的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之説者既误于此而并失于彼是以其説展转迷缪而终不能以自明也即如旧説姑亦无问其它但即经文而读皇为大读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以余説推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐辏面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之絶德而后可以立至极之标准故必顺五行敬五事以修其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标准卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三德审之以卜筮騐其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福极而必以皇极为之主也原于天之所以锡禹虽其茫昧幽有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其辞之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反复焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以误训皇极为大中又见其词多为含洪寛大之言因复误认中为含胡茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无有毫厘之差亦非如其所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至寛至广之量其弊将使人君不知修身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非顚倒贤否贸乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占毕之计而已不知其祸之至此也而自汉以来迄今千有余年学士大夫不为不众更歴世变不为不多幸而遗经尚存本文可考其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而一言以正之者使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉予于是窃有感焉作皇极辨○书序曰武王胜殷杀受以箕子归作洪范○书洪范大传曰武王胜殷继公子禄父释箕子囚箕子不忍周之释走之朝鲜【郑氏曰诛我君而释已嫌茍免也】武王闻之因以朝鲜封之○世家曰武王既克殷访问箕子乃封箕子于朝鲜而不臣也班固曰莬乐浪本箕子所封昔殷道衰箕子去之朝鲜教其民以礼义田蚕织作为民设禁八条相杀以当时偿杀相伤以谷偿相盗者男没入为其家奴女为婢欲自赎者人五十万虽免为民俗犹羞之嫁娶无所雠是以其民终不相盗无门户之闭妇人贞信不淫辟其田民饮食以笾豆都邑颇放效吏往往以杯器食郡初取吏于辽东吏见民无闭藏及贾人往者夜则为盗俗稍益薄今于犯禁寖多至六十余条可贵哉仁贤之化也○后汉书曰昔箕子遭衰殷之运避地朝鲜始其国俗未有闻也及施八条之约使人知禁遂乃邑无淫盗门不夜扃回顽薄之俗就寛略之法行数百千年故东夷通以柔谨为风异乎三方率皆土著憙饮酒歌舞或冠弁衣锦器用爼豆所谓中国失礼求之四夷者也其后通接商贾从而浇异若箕子之省简文条而用信义其得圣贤作法之原矣○苏氏曰箕子之不臣周也而曷为为武王陈洪范也天以是道畀之禹传至于我不可使自我而絶以武王而不传则天下无可传者矣故为箕子者传道则可仕则不可
是年伯夷叔齐去周死于首阳
古史曰武王伐纣伯夷叔齐乃相与扣马陈君臣以谏左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之【苏氏曰史记周本纪武王即位九年上祭于毕为文王木主载之车中东观兵孟津十一年遂伐诛纣伯夷传记伯夷谏武王之言曰父死未葬爰及干戈可谓孝乎进退皆不可据故一取尚书为信】武王已平殷乱天下宗周而伯夷叔齐耻之隐于首阳义不食周粟采薇而食之卒以饿死【愚按夷齐之事吕氏春秋史记所载多有不同今据古史为正又史记载采薇之歌曰登彼西山兮采其薇矣以暴易暴兮不知其非矣神农虞夏忽焉没兮我安适归矣于嗟徂兮命之衰矣辞怨而气弱絶与孔孟所言夷齐气象不同外纪取之古史亦不取焉○古史考曰夷齐采薇野有妇人曰子义不食周粟此亦周之草木也于是饿死】
十有四年西旅献獒
书曰惟克商遂通道于九夷八蛮西旅厎贡厥獒太保乃作旅獒用训于王【克商之后威德逺畅蛮夷来贡也东方曰夷南方曰蛮职方云四夷八蛮尔雅言九夷六蛮此言夷蛮者四夷之通称言八九者谓其非一而已西旅西夷之国獒犬也尔雅犬髙四尺曰獒説文曰使犬也犬知人心可使者召公以獒非当贡上易啓人主异好下非所以示诸侯常礼故作书以告然召公在武王时未为太保或者史臣之追称与五峯胡氏以此篇系成王之纪】曰呜呼明王慎德四夷咸宾无有逺迩毕献方物惟服食器用王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟德其物【谨德乃一书之要防方物方土所生之物也服食器用无异物之贡也德之致即谨德所感贡方物者也如分陈以肃慎氏之矢宝玉如分鲁以夏后氏之璜然鲁有封父之繁弱晋有密须之鼓巩阙之甲故分伯叔非无方物也而以宝玉为重所以示亲亲分异姓未必无宝玉也而以方物为重所以示服逺互文见义各举所重而言耳人不易物惟德其物言诸侯不敢忽易其所赐皆以德视物也夫器物之微上以德致亦以德示而下以德视之若獒之为物上下皆非可以为德矣】德盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧德玩物丧志志以道宁言以道接【此述谨德之事以戒王也狎玩亵也侮靳忽也君子小人以位言也德至于盛必无狎玩之失然于此或有不戒则玩狎士大夫是不以礼使臣也故君子必逺引而无输忠之意狎侮小人是不以义使民也故小民必难保而替服役之心此玩人丧德之病也不役于耳目之好则百为之间皆合于礼度而无不正矣此玩物丧志之反也夫人主之志不当以玩物而丧其志当以道而宁其志心茍玩物则役于耳目之欲而易以失吾心之所守故谓丧志也志以道宁则明乎义理之正而足以辨天下之是非故又云言以道接所谓知言也此章极言不玩物之本而又要其效如此】不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽竒兽不育于国不宝逺物则逺人格所宝惟贤则迩人安【无益凡游玩之类异物非其土性不可长养所以珍禽竒兽不必育于中国葢言此非惟啓人之玩妨人之实又且违物之性也不宝逺物则于己不贪于人不扰故逺人来格贡獒虽其自至然意向之微非所以观示逺人矣上文因玩物而推明玩人之失所以防其源也此章因宝物之戒而又归重于宝贤之意所以易其好也太保格心之言可谓周密矣】呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大德为山九仞功亏一篑【矜矜持也八尺曰仭篑盛土之器也召公终谨德之意言益深切细行一篑虽指受獒而言然凡谨德者自当凛然于此矣】允迪兹生民保厥居惟乃世王【迪行也言此以终上文功成民足之意蔡氏曰人主一身实万化之原茍于理有毫髪之不尽即遗生民无穷之害而非创业垂统可继之道矣以武王之圣召公所以警戒之者如此后之人君可不深思而加念之哉】
王有疾
金縢篇曰既克商二年王有疾弗豫【克商之明年也】二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王【穆敬也蔡氏谓古者卜大事公卿百执事皆在诚一和同以听故名穆卜下文亦有勿穆卜之文戚忧烦之意周公言此郤二公之卜】公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不只畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屛璧与珪【自以为功独以为己事也故不于宗庙郊社而为坛筑土曰坛除土曰墠三坛太王王季文王之位也又为坛于三坛之南而北向则周公所立之位璧以礼神植于神位珪则公所秉者史卜史也某武王之名也责朱子谓如责其侍子之责如尔三王为天责其元子来侍则请以旦代某之身盖我能承顺祖考之意能多材多艺趋奔役使以事鬼神故也乃元孙则不能趋奔役使而其大德可以敷佑天下故帝命以君天下用能定尔子孙黎民于下地而四方畏之今日毋使遽尔以坠上天昔日所降之重命我先王亦永有依归矣屏璧与珪谓不复得事神也盖武王丧则周家必坠虽欲事神不可得曰尔曰我曰许不许廹切之意言不暇文也】乃卜【句】三一习吉啓籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人【古者卜筮必立三人以参考吉凶三者三人所卜之也习重也三人所告兆皆以为吉也啓籥者啓金縢之匮也周家卜筮之书皆藏于金縢之匮卜史掌之以金缄縢重其器也周公啓籥以观卜兆之书亦又云吉体谓兆象也礼所谓君占体是也以兆体言之王其无害而予小子则新受命于三王惟永终是图谓代死也今日所俟惟三王念我王一人而已】公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳【公归谓占毕而返归其室也于是史乃纳册于金縢之匮周礼占人凡卜筮既毕则系币以比其命嵗终则计其占之中否郑康成谓卜筮史必书其命之事及兆于册系其礼神之币而合藏焉是则金縢之匮周家藏卜筮之常器而终事纳册亦周家占人之常职世俗谓周公始为此匮又纳册其中以为异日自騐之地可谓陋矣】
十有九年十有二月王崩【逸周书曰乃歳十二月王崩镐】子诵践位周公冢宰正百工
管子曰昔者太王贤王季贤文王贤武王贤武王伐殷克之七年而崩周公旦辅成王而治天下○竹书纪年曰武王年五十四
【履祥按文王世子篇称文王谓武王曰我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终前辈多疑焉夫年之长短命也虽圣人岂能以与其子哉且如其言则文王十五而生武王前此已生伯邑考矣武王八十一而生成王后此又生唐叔虞焉人情事理所必不然也按文王世子乃合古书数篇为一篇其篇目尚在毎章之首与其终曰文王世子曰教世子曰周公践阼曰庶子官曰天子视学曰世子之记而此章于上下文无所系此必俗传之附防耳今依竹书纪年之年以明戴记之讹杂云】
御批资治通鉴纲目前编卷六
<史部,史评类,御批资治通鉴纲目前编>
钦定四库全书
御批资治通鉴纲目前编卷七
丙戌周成王元年周公相践阼而治
记文王世子篇周公践阼章曰成王幼不能涖阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽欲令成王之知父子君臣长幼之道也成王有过则挞伯禽所以示成王世子之道也凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序小学正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之胥鼓南春诵夏大师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序大乐正学舞干戚语説命乞言皆大乐正授数大司成论説在东序凡侍坐于大司成者逺近间三席可以问终则负墙列事未尽不问凡学春官释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器乃退傧于东序
一献无介语可也教世子凡三王教世子必以礼乐乐所以修内也礼所以修外也礼乐交错于中发形于外是故其成也怿防敬而温文立太傅少傅以养之欲其知父子君臣之道也太傅审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观太傅之徳行而审喻之太傅在前少傅在后入则有保出则有师是以教喻而徳成也师也者教之以事而喻诸徳者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备惟其人语使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而国治君之谓也仲尼曰昔者周公摄政践阼而治抗世子法于伯禽所以善成王也闻之曰为人臣者杀其身有益于君则为之况于其身以善其君乎周公优为之是故知为人子然后可以为人父知为人臣然后可以为人君知事人然后能使人成王幼不能涖阼以为世子则无为也是故抗世子法于伯禽使之与成王居欲令成王之知父子君臣长幼之义也君之于世子也亲则父也尊则君也有父之亲有君之尊然后兼天下而有之是故养世子不可不慎也行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义矣其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也右周公践阼○明堂之位曰笃仁而好学多闻而道慎天子疑则问应而不穷者谓之道道者导天子以道者也常立于前是周公也诚立而敢断辅善而相义者谓之辅辅者辅天子之意者也常立于左是太公也洁亷而切直匡过而谏邪者谓之拂拂者拂天子之过者也常立于右是召公也博闻强记防给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者也常立于后是史佚也故成王中立听政而四圣维之是以虑无失计而举无过事【贾傅新书】○傅职篇曰天子不谕于先圣人之徳不知君国畜民之道不见礼义之正不察应事之理不博古之典传不于威仪之数诗书礼乐无经天子学业之不法凡此其属太师之任也古者齐太公职之天子不姻于亲戚不惠于黎庻无礼于大臣不中于刑狱无经于百官不哀于丧不敬于祭不直于戎事不信于诸侯不诚于赏罚不厚于徳不彊于行赐予侈于左右近臣恡授于疏逺卑贱不能惩忿窒欲大行大礼大义大道不从太师之教凡此其属太傅之任也古者鲁周公职之天子处位不端受业不敬教诲讽诵诗书礼乐之不经不法不古言语不序音声不中律将学趋让进退即席不以礼登降揖让无容视瞻俯仰周旋无节妄咳唾数顾趋行得色不比顺隐琴肆瑟凡此其属太保之任也古者燕召公职之天子燕业及其学左右之习诡其师答逺方诸侯遇贵大人不知大雅之辞答左右近臣不知已诺之适嫺问小诵之不博不习凡此其属少师之任也古者史佚职之天子居处出入不以礼衣服冠帯不以制御器在侧不以度杂防从美不以章徳小行小礼小义小道凡此其属少傅之任也天子居处燕私安所乐易而湛夜漏屏人而数饮酒而醉食肉而饱饱而强食饥而暑而暍寒而懦寝而莫宥坐而莫恃行而莫先莫后帝自为开户自取玩好自执器皿亟顾还面皿器御之不举不臧折毁丧伤凡此其属少保之任也干戚戈羽之舞管籥琴瑟之防号呼謌謡声音不中律燕乐雅颂逆乐之序凡此其属诏工之任也不知日月之时节不知先王之讳与国之大忌不知风雨雷电之情凡此其属太史之任也吴氏曰书所谓位冢宰正百工与诗所谓摄政皆在成王谅阴之时非以幼冲而摄而其摄也不过位冢宰之位而已亦非如荀卿所谓摄天子位之事也三年之丧二十五月而毕方其毕时周公固未甞摄亦非有七年而后还政之事也百官总已以听冡宰未知其所从始如殷之髙宗已然不特周公行之此皆论周公者所当先知也
【履祥按传称世子之记则古者教世子其文字礼节必自有一书世所诵习而行之者也成王幼冲既为天子又复当丧凡教世子礼乐之事皆所不可失故抗世子法于伯禽使习视之然古者大功犹诵况幼冲之年不可以废学意读书诵习亦必使成王亲之故周公作为文王大明绵以下诸雅述先王之徳七月诸诗极道衣食勤劳之事而召公亦有公刘卷阿诸诗之作皆所以便诵习于后免丧因被之管弦云】
周公诰君奭
君奭篇曰周公若曰君奭弗吊天降丧于殷殷既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥呜呼君已曰时我我亦不敢寜于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤违惟人在我后嗣子孙大弗克防上下遏佚前人光在家不知【若曰者述周公之意云尔也君尊之奭召公名古人质相与语亦名之弗吊犹云不幸也棐匪通弗永逺念以下至在家不知数语通为一句谓不幸天降丧于殷亦殷自坠其命我有周既受之矣我不知周之基业其永孚于天休邪若天不可信我亦不知其终出于不祥邪后来吉凶俱不可必君奭已甞曰时其责在我而已葢谓不可必者在天而可必者在我也君之意如此故我不敢以天命之至为安而不长念坠命之威于天人不尤不违之际与人及后嗣弗克敬天敬民絶失前人之光烈而云我已退老于家不复与知也】天命不易天难谌乃其坠命弗克经厯嗣前人防明徳在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我冲子【此承上文以解不敢知天之意与时我之説天命固不易受己受天命亦固难信然其所以坠天命者则以不能经久继续前人防明之徳尔故我小子旦虽不能有所正然所开导者惟以前人徳之光大施于冲子而已以用功言之则曰防明徳以成功言之则曰前人光】又曰天不可信我道惟寜王徳延天不庸释于文王受命【若曰又曰皆史官记其谆之意天不可信即上文之意寜王武王也言天命虽不可深恃然在我之道惟以武王之徳接续而延长之则天自不容释文王所受之命矣】公曰君奭我闻在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天在太甲时则有若保衡在太戊时则有若伊陟臣扈格于上帝巫咸又王家在祖乙时则有若巫贤在武丁时则有若甘盘【保衡即伊尹伊陟其子也臣扈与汤时逸书臣扈同名岂书序之误与当以经言为正巫贤者旧云巫咸之子皇天以全体而言上帝以主宰而言凡书所指非有轻重此章对言之则贤圣感格大小之分因可见尔周公一时厯数诸贤特以发明创业嗣守之初皆必有世徳受托之臣以释召公之疑而留之至于武丁之相不言傅説而独言甘盘者葢甘盘初年之师保傅说乃后进之贤相此章当成王初年勉留召公之辞故厯举世徳托孤之相是以及甘盘而不及傅説尔説者不考其辞所以不得其所言之意也】率惟兹有陈保乂有殷故殷礼陟配天多厯年所【率凡也陈如我取其陈之陈旧也陟升配天者天子祭其祖以配天之礼也所犹今方言许也此承上文言凡此皆有旧臣辅世托孤保治有殷之业故殷之宗祀如此之久也】天惟纯佑命则商实百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟兹惟徳称用又厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚【百姓世家大族也王人王朝之人对下文屏侯甸而言也惟兹即上文惟兹指六臣也有事谓征伐防同号令之事此章承上文言商家有此旧臣为之辅相以永其天命故天纯一佑命于上而商家内有百姓王人无非执徳之人皆能明察其属各得其职外有藩屏侯甸亦皆奔走效命于下惟兹旧臣惟徳是举是以若此所以能致其君于治故一人凡有号令征伐防同之事于四方若龟蓍卜筮而人心无不感字也】公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天灭威今汝永念则有固命厥乱明我新造邦【此承上章之殷监以勉召公平公正也格感通也天之所夀多厯年所者以殷有公正感通之道能保乂有殷也其后殷受嗣位天下降灭亡之威命之不可恃如此今汝君奭能为永久之计则天亦有坚定之命其在于保治昭明我新造之周邦乎永念即平格之意乱明即保乂之意】公曰君奭在昔上帝割申劝寜王之徳其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若散宜生有若太颠有若南宫括又曰无能往来兹迪教文王蔑徳降于国人亦惟纯佑秉徳迪知天威乃惟时昭文王迪见冒闻于上帝惟时受有殷命哉武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称徳【此承上章啇六臣之事因举文王五臣厯相武王以勉召公也割申劝传记引此或作厥乱劝或作周申劝周字似害必害字也害何也如时日害丧之害寜王武王也虢叔王季子文王弟其后封于东虢闳夭散宜生太颠南宫括所谓文王四友也周公谓前日上帝曷为而申劝武王之徳集大命于其身葢谓文王能修和诸夏亦惟有虢叔等五人者助之向无五人为之往来宣导教则文王岂能自使治化下达国人亦惟五人纯一佑助秉持其徳实知天理之可畏乃惟昭明文王以迪导其徳见冒于民升闻于天惟时文王已受有殷命至武王时虢叔死矣四人者尚在禄位后暨武王共伐商受又昭武王之徳以冐于天下而天下尽颂武王之徳是则武王之兴亦赖文王之徳与世徳之臣也按太公厯相文王武王世徳之臣莫重焉此言四臣而不言太公葢其时太公尚在圣贤之意録死勉生相期于无穷其不生诵太公之功意葢如此】今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其济小子同未在位诞无我责收罔朂不及耉造徳不降我则鸣鸟不闻矧曰其有能格【诞无我责谓召公専委其责于周公而欲去也然史传之意多言召公不説周公之摄政辞意亦或如此收义未详或有缺文大意是收敛不为之意耉老成也造往也鸣鸟鳯也国语所谓周之兴鳯凰鸣于岐山葢鸣鳯在郊王者之瑞世之盛也此承上文武王之兴尚赖文王世辅之臣况在今日成王幼冲在我与汝皆武王之臣受命托孤属此艰难之运若游大川予当勇往及汝同济成王幼冲虽已即位与未即位同尔君奭不可大为我之责若收身而退不勉其所不及老成之臣又皆引去则徳不降于国人今日鸣鳯在郊之盛将不复闻矣况能格于皇天若昔日之盛乎】公曰呜呼君肆其监于兹我受命无疆惟休亦大维艰告君乃猷裕我不以后人迷【兹指上文所言商六臣文武之事我周受命固有无疆之休然保守之亦大艰难故我之告君乃谋为垂裕之计不使后人迷乱以坠天命尔】公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民极曰汝明朂偶王在亶乘兹大命惟文王徳丕承无疆之恤【作汝民极谓大臣之职为民标凖故当时凡言为大臣者皆曰以为民极偶配也乘载也周召同受武王顾托之命故周公举武王之言以勉召公谓前人布其腹心尽以命汝使为大臣以定其民其言曰汝明徳勉力以配辅嗣王尽其诚心载此天命思文王之徳以丕承其无疆之忧昔武王之言如此而可以辞其责乎】公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予监于殷丧大否肆念我天威予不允惟若兹诰【允信也保召公官名我之所信者保奭耳以汝克敬与予监于殷之所以防亡大否者与念我周之天命亦复有可畏者而君奭意乃不然我之所信者君奭我之所不信者至若此费辞説也允不允对言】予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在时二人天休滋至惟时二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在让后人于丕时【襄成也戡堪通胜也予惟曰辅成王业者我与君奭二人耳汝亦固同此意言曰在是二人矣而谓天休滋益至惟是二人惧弗能戡葢人臣总政以盈满为惧也然此则在于益敬其徳明举贤俊以拟其后它日推逊后人于丕大之时可也今日则未可逊其责也】呜呼笃棐时二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾【笃如克笃前烈之笃海隅出日指东方也周都西土去东为逺故以海隅出日言之谓笃厚前人之业者非我二人乎我国家固能至于如今日之休矣我与君奭当共成文王之功不自止息大冒于海隅出日之地无不率服咸顺使令可也然则周公之意固以东方为忧也】公曰君予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民【惠顺也予不顺君奭之意故若兹多诰葢予忧天命之不终及斯民之无依耳此圣贤真切之语也】公曰呜呼君惟乃知明徳亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治【民徳犹言民情谓君亦知民之情矣人情无不能其初惟终之为难所谓小民难保者也祗若兹往敬用治勉其就职之语】○史记曰其在成王时召公为三公自陜以西召公主之自陜以东周公主之成王既幼周公摄政当国召公疑之作君奭于是召公乃説○大纪论曰周公不见知于成王所以敢居外者恃召公为保尔不然周公其可离成王左右乎故君奭之作在元年而不在乱定之后也
【履祥按君奭之书子王子谓当在成王初年今考书中言意率已可见其事辞之明证有七书之称武王为寜王者惟大诰君奭为然大诰既初年之书或其时议諡未定或尚存初諡或兼称二諡其后始定一諡为武王耳故其后诸书止称武王而君奭独称寜王是君奭与大诰均为初年之书其证一也髙宗之相莫着于傅説而此书独举甘盘葢初政之相也成汤之伊尹佐汤取天下而太甲初年政出伊尹若伊陟臣扈巫咸巫贤甘盘诸贤皆以世徳旧臣总听嗣王之初政遂保有啇厯年之盛葢周公引以为周召之比故言不及于傅説其证二也至曰冲子曰小子同未在位曰乱明我新造邦曰在逊后人于丕时曰亦罔不能厥初此皆初年之证故今从胡氏系于元年之下】
夏六月武王于毕
逸周书曰乃嵗十二月崩镐肂于岐周【注乃谓乃后之嵗也】周公立相天子周公召公内弭父兄外抚诸侯元年夏六月武王于毕【臣瓒曰汲郡古文曰毕西于丰三十里】
王冠
家语曰武王崩成王年十有三而嗣立周公居冢宰摄政以治天下明年夏六月既冠成王而朝于祖以见诸侯周公命祝雍作颂曰祝王达而未幼【未当作勿程子曰未者非必之辞】祝雍辞曰使王近于民逺于佞于时【爱也不夺民时也】惠于财亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极孟懿子曰天子未冠即位长亦冠也孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有
命周公子伯禽代就封于鲁【史记世家曰周公摄政当国管叔及其羣弟流言于国曰周公将不利于王周公卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁○皇甫谧曰伯禽以成王元年封○履祥按始是武王崩成王幼周公相践阼抗世子法于伯禽以教成王至是王冠且长使伯禽代就封于鲁而留周公卒相成王三叔遂为流言凡史迁所记恐未尽当时先后之实】
鲁颂曰王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸【土者谓城邑场圃牧地采地之类田者诸侯一同之田孟子所谓周公封于鲁为方百里者也山川附庸与凡土地周礼所谓封疆方五百里礼记所谓鲁境七百里者是也】○春秋公羊氏传曰封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也封鲁公以为周公主然则周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也○书大传曰伯禽封于鲁周公曰呜呼吾与汝族伦吾文王之为子也武王之为弟也今王之为叔父也吾于天下岂卑贱也岂乏士也所执质而见者十二委质而相见者三十其未执质之士百我欲尽质得情者千人而吾仅得三人焉以正吾身以定天下是以敬其见者则隐者出矣谨诸乃以鲁而骄人可哉尸禄之士犹可骄也正身之士去贵而为贱去富而为贫面目黒而不失其所是以文不灭而章不败也慎诸女乃以鲁国而骄岂可哉
管叔及蔡叔霍叔流言周公居东
金縢后叙曰武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子【管叔名鲜武王弟周公兄羣弟蔡叔度霍叔处也流言流布其言也孺子成王也金縢但言管叔及羣弟流言而大诰多方皆言武庚图复则流言非武庚之事或是以此诱间三叔则有之其后三叔欲叛始挟武庚以为援而武庚始得逞其图复之谋尔】周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王【辟读为避郑氏诗传言周公以管叔流言避居东都是也我之弗辟言我不避则于义有所不尽无以告先王于地下也履祥按古文尚书辟字作古文凡君辟刑辟之辟皆作辟唯此作此必孔壁书本是避字也辟谐声以辵从井皆避之义】○越絶书曰周公以盛徳武王封周公使傅相成王成王少周公臣事之当是之时赏赐不加于无功刑罚不加于无罪天下家给人足禾麦茂美使人以时説之以礼上顺天地泽及夷狄于是管叔蔡叔不知周公而谗之成王周公乃辞位出巡狩于边○郑康成曰周公遭流言之难避之而居东都【注凡三出】○朱子曰弗辟之説宜从郑氏向董叔重辨此一时答之谓从注説后而思之不然是时三叔方流言于国周公处兄弟骨肉之间岂应以语言之故遽兴师以诛之圣人气象大不如此且成王方疑周公周公固不应不请而自诛之若请之于王王亦未必见从则当时事势亦未必然虽曰圣人之心公平正大区区嫌疑自不必避但舜避尧之子于南河之南禹避舜之子于阳城自合如此若居尧之宫逼尧之子即为簒矣或又谓成王疑周公故周公居东不幸成王终不悟不知周公何以处之愚谓周公亦惟尽其忠诚而已矣【按朱子集有金縢説其时与事皆与此不同此乃朱子晚年与蔡沈之书当为朱子定论】
【履祥按周公之避所以必告二公而后行者以成王尚幼朝廷之事不可以无所属也所以周公居外而朝廷不乱成王虽疑而外不敢诮者以有二公在焉尔微二公则周家之祸必有出于意料之外者周公亦不应避小嫌而防大计矣甚矣朝廷不可以无人而大臣不可以独运也】
二年周公居东
金縢后叙曰周公居东二年则罪人斯得【蔡氏曰居东居东之国也郑氏谓避居东都未知何据孔氏以居东为东征非也方流言之起成王未知罪人为谁二年之后王始知流言之罪在管蔡也斯得者迟之之辞也○愚按此当接上文为一章】○朱子曰管蔡流言成王疑之未知罪人之为谁也及周公居东二年成王悟乃知罪在管蔡也若曰所谓罪人者今得之矣或问居东二年非东征乎曰成王方疑周公岂得即东征乎二年犹待罪也此章须以广大无我之心观之若有一毫私吝自惜避嫌疑之心即与圣人所为天地悬隔矣胡氏家録有言成王疑周公故周公居东茍成王而终不悟也则如之何曰成王不悟则王室必危天下必乱周公能尽其忠诚而已圣人与天合一奚容心哉○伐柯之诗曰伐柯如何匪斧不克取妻如何匪媒不得【集传曰周公居东之时东人言此以比平日欲见周公之难柯斧柄也】伐柯伐柯其则不逺我觏之子笾豆有践【集传曰东人言此以比今日得见周公之易深喜之之词也践行列之貎旧説谓讽成王当使人迎周公之意亦通】○狼跋之诗曰狼跋其胡载防其尾公孙【音逊】硕肤赤舄几几【跋躐也胡领下悬肉也载则也防给也公周公也硕肤大美也赤舄冕服之舄也几几安重貎公孙硕肤言周公避位而出也狼跋其胡则疐其尾矣人情遭变则进退不能惟周公处之不失其从容雅重之度】狼防其尾载跋其胡公孙硕肤徳音不瑕【徳音令闻也瑕疵也】○程子曰周公之处已也防防然存防畏之心其存诚也荡荡然无顾虑之意所以不失其圣而徳音不瑕也○范氏曰神龙或潜或飞能大能小其变化不测然得而畜之若犬羊然有欲故也唯其可以畜之是以亦得醢而食之凡有欲之类莫不可制焉唯圣人无欲故天地万物不能易也富贵贫贱死生如寒暑昼夜相代乎前吾岂有二其心乎哉亦顺受之而已矣周公逺则四国流言近则王不知而赤舄几几徳音不瑕其以此夫○朱子曰周公虽遭疑谤然所以处之不失其常故诗人美之言狼跋其胡则防其尾矣公遭流言之变而其安肆自得乃如此葢其道隆徳盛而安土乐天有不足言者所以遭大变而不失其常也夫公之被毁以管蔡之流言也而诗人以为此非四国之所为乃公自逊其大美而不居耳葢不使谗邪之口得以加乎公之忠圣此可见其爱公之深敬公之至而其立言亦有法矣○书大传曰武王杀纣而继公子禄父使管叔蔡叔霍叔监禄父武王死成王幼周公盛养成王【注盛长也】使召公奭为傅周公身听天下之政管叔蔡叔疑周公流言于国曰公将不利于王奄君薄姑谓禄父曰武王既死矣今王尚幼周公见疑矣此百世一时也请举事然后禄父及三监叛矣○朱子曰武庚当时意必日夕説诱三叔以为周公弟也而居中専政管叔兄也而在外监殷故管叔遂生不肖之心以至如此三年周公为诗以贻王【周公居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王则此诗作于二年之后也】
金縢后叙曰于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公○鸱鸮之诗曰鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯【集传曰鸱鸮恶鸟攫鸟子而食者也室鸟巢也周公托为鸟之爱巢者呼鸱鸮而谓之曰尔既取我之子矣无更毁我之室也以我情爱之心笃厚之意鬻养此子诚可怜闵今尔取之其毒甚矣况又毁我室乎以比武庚既败管蔡不可更毁我王室也】迨天之未阴雨彻彼桑土绸缪牖户今女下民或敢侮予【集传曰为鸟言我及天未阴雨之时往取桑根以纒绵巢之隙穴使之坚固以备阴雨之患则此下土之民谁敢有侮予者亦以比已深爱王室而预防其患难也】予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家【集传曰拮据手口共作之貎捋取也荼萑苕可借巢蓄积租聚瘏病也亦为鸟言作巢之始所以拮据以捋茶蓄租至于劳苦而病者以巢之未成以比前日所以勤劳如此者以王室之新造未集也】予羽谯谯予尾翛翛予室翘翘风雨所漂揺予维音哓哓【集传曰亦为鸟言羽杀尾敝以成其室而未定风又从而漂揺之则我之哀鸣安得而不哉】
【履祥按七月之诗幽之旧诗也周公陈之以备工诵使成王知先公之旧衣食之原序谓遭变时所陈也夫成王方有疑于周公周公方避位居东而顾为是谆谆几于强防者嗟乎此周公忠爱之诚也夫岂以居东而遂忘其君也哉然亦惟居东故可以忠告尔向使居中秉国则成王益深不利之疑虽吐赤心其孰能信之圣人所处其脱然无累之心与其拳拳不已之心并行不悖于此俱可见矣于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮则鸱鸮其最后作也成王之疑亦将释矣鸱鸮之诗其辞危其情急盖有以忧武庚之必反王室之必揺也夫昔也武庚以周公利权间三叔而今也奄君又以周公见疑嗾武庚则踯躅之变势所必至故周公汲汲为成王言之为鸟言以自喻或以喻先王也曰鸱鸮鸱鸮既取我子谓其已诱管蔡也毋毁我室谓其弗更揺毁王室也恩斯勤斯鬻子之闵斯伤管蔡也二章言先王创业之备固也今此下民孰敢侮予防管蔡之内叛武庚之外连则固无所害三章言先王之勤劳也四章言王室之孤危外患之必至其辞不得不急也既而成王悟周公归而管蔡武庚辛于叛盖其参谋造祸非一日矣管蔡之惑滋甚至是而复畏罪则挟武庚以叛武庚之谋既深至是而后乘机则挟管蔡以叛也或曰向使成王未悟周公未归而管蔡武庚之反已炽则如之何曰周公亦身任其责力请诛之而已不诛则王室必危天下必乱周公亦尽其忠诚而已它岂暇顾哉】
秋大雷风王迎周公于东出郊反风
金縢后叙曰秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯抜邦人大恐王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説【古者兵凶之事则弁服遇灾将卜故遂与大夫尽弁金縢之匮周室藏龟卜占书之器啓之将卜因得卜史畴昔所纳周公之所书周公命龟之事始知周公自任代武王死之説焉】二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言【周公所祷二公葢知其祷武王之疾而未必知其代死之説也而卜史又受公之命勿言圣人尽已之心固不欲了然户晓非成王卜风雷以啓匮此事卒不闻于世矣以此知圣人之事其不闻于天下后世者此类葢多也】王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之【王感周公之忠诚执此金滕之书以泣谓今风雷之变不必更卜葢天以是变儆予以彰周公之徳尔于是迎周公以归○蔡氏曰按郑氏诗传成王既得金縢之书亲迎周公郑氏学出于伏生此篇乃伏生所传则新逆当作亲迎今本误也】王出郊天乃雨反风禾则尽起【出郊者成王自往迎周公即上文亲迎也乂按九罭诗意成王葢使人以衮衣归周公则此俟于郊而以使者先之耳】二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之嵗则大熟【大木所偃谓偃仆坛壝次舍及民居之类】○越絶书曰周公出巡狩于边一年天暴风雨日夜不休树木尽偃成王大恐大发金縢之匮察周公之册知周公乃有盛徳王乃夜迎周公流涕而行周公反国天应之福五谷皆生树木皆起天下皆实此周公之盛徳也【书称周公居东二年而越絶书称周公巡边一年葢书兼首尾故称二年而越絶以朞年论故但一年然以时考之一字或误】○九罭之诗曰九罭之鱼鳟鲂我觏之子衮衣绣裳【集传曰九罭九囊之纲也鳟鲂皆鱼之美者我东人自我也之子指周公也衮衣裳九章五绘于衣四绣于裳衣上有龙以龙首卷然故谓之衮周公居东之时东人喜得见之而言九罭之网则有鳟鲂之鱼我觏之子则见衮衣绣裳之服】鸿飞遵渚公归无所于女信处【集传曰女东人自相女也再宿曰信东人闻成王将迎周公又自相谓而言鸿飞则遵渚矣公归岂无所乎今特于女信处而已】鸿飞遵陆公归不复于女信宿【集传曰不复言将留相王室而不复来东也】是以有衮衣兮无以我公归兮无使我心悲兮【集传曰承上二章而言又愿其且留于此无遽迎公以归归则将不复来而使我心悲也】○东山之诗曰我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙我东曰归我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼独宿亦在车下【集传曰东山所征之地慆慆言久也士事也行陈也枚如箸衔之有繣结项中以止语蠋桑虫似蚕烝发语声敦独处不移之貎成王既得鸱鸮之诗又感风雷之变悟而迎周公于是周公东征已三年矣既归因作此诗以劳归士葢为之述其意而言曰我之东征既久而归涂又有遇雨之劳因追言其在东而言归之时心已西向而悲于是制其平居之服而以为自今可以勿为行陈衔枚之事矣及其在涂则又覩物起兴而自叹曰彼蜎蜎者蠋则在彼桑野矣此敦然而独宿者则亦在此车下矣】我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙果臝之实亦施于宇伊威在室蟏蛸在户町畽鹿熠燿宵行亦可畏也伊可怀也【集传曰果臝括楼也伊威防妇也蟏蛸小蜘蛛也町畽舍傍隙地也熠熠明不定貎宵行虫名章首四句言其往来之劳在外之久故每章重言见其感念之深遂言已东征而室庐荒废至于如此亦可畏矣然岂可畏而不归哉亦可怀思而已此则述其归未至而思家之情也】我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙观鸣于垤妇叹于室洒扫穹窒我征聿至有敦苦烝在栗薪自我不见于今三年【集传曰将阴雨则穴处者先知故蚁出垤而鹳就食之遂鸣于其上也行者之妻亦知其夫之劳苦而叹息于家于是洒扫穹窒以待其归而其夫之行忽已至矣因见苦繋于栗薪之上而曰自我之不见此亦已三年矣】我徂东山慆慆不归我来自东零雨其蒙仓庚于飞熠燿其羽之子于归皇驳其马亲结其缡九十其仪其新孔嘉其旧如之何【集传曰仓庚飞昏姻时也熠燿鲜明也缡妇人之袆母施衿结帨是也九其仪十其仪言其仪之多也赋时物以起兴而言东征之归士未有室家者及时而昏姻既甚美矣其旧有室家者相见而喜当何如邪】管叔及蔡叔霍叔与武庚叛奄淮夷徐戎皆叛
郑康成曰成王得金縢之书亲迎周公周公归摄政三监及淮夷叛周公乃东伐之○陈贾问曰周公使管叔监殷管叔以殷畔周公知其将畔而使之与孟子曰不知也然则圣人且有过与曰周公弟也管叔兄也周公之过不亦宜乎且古之君子过则改之今之君子过则顺之古之君子其过也如日月之食民皆见之及其更也民皆仰之今之君子岂徒顺之又从为之辞○或曰周公之处管叔不如舜之处象何也游氏曰象之恶已着而其志不过富贵而已故舜得以是而全之若管叔之恶则未着而其志其才皆非象比也周公讵忍逆探其兄之恶而弃之邪周公爱兄宜无不尽者管叔之事圣人之不幸也舜诚信而喜象周公诚信而任管叔此天理人伦之至其用心一也
作大诰东征
书大诰篇曰王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊大降割于我家不少延洪惟我幼冲人嗣无疆大厯服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命【周书发语多曰猷犹今方言曰説道也弗吊旧音的至也犹云不幸也朱子读如字恤也言不为天所恤二説辞意则同大厯服谓天之厯数地之九服也此章言武王崩成王以幼冲嗣位流言展转而事变如此未能上测天意如何以起下文求济卜筮之意】已予惟小子若涉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命【敷广贲大也下敷字疑衍此章承上文谓未能格知天命然以事理言之如涉渊之势无可止之理必求所济故必广大前人受命之业可也】兹不防大功予不敢闭于天降威【句】用寜王遗我大寳龟绍天明【句】即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉寜武图功我有大事休朕卜并吉【闭有所避而不出之意寜王谓武王也周初制諡将而諡此云寜王或举初諡或尚存二諡也绍犹介绍也小腆犹云蕞尔国指武庚也谓今兹不敢忘武王之大功故天虽降威不敢避而不为于是用寜王所遗寳龟以介绍天之明命即命犹云即命于元龟也即命曰者命龟之辞也西土即谓周邦也西土人谓管蔡也其命龟之辞曰今日有艰于我西土周邦虽本为西土之人者亦且自不静为兹蠢动而殷之小腆敢经纪殷之衰叙属我不天主少国疑三叔流言自啓变乱彼知我之有此瑕庛民之不康若此乃曰予将复殷之祚鄙周之邦今兹蠢动之翼日民贤有十夫者来为予助以敉寜大难以武图功我将有大事于东为之必休此命龟之辞也既而卜之果吉此章决上文未能格知天命之意】 肆予告我友邦君越尹氏庻士御事曰予得吉卜予惟以尔庻邦于伐殷逋播臣【此以吉卜告邦君御事往伐武庚也逋播者逋亡播迁之臣谓武庚及其羣臣也】尔庻邦君越庻士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜【此举邦君御事不欲东征之言也谓事势艰难重大葢三监商奄淮夷俱叛事势相挺亦已炽甚民不静亦惟在王宫邦君室意谓且当闭闗自守也越予小子考翼不可征谓我小子诸父老敬事之人亦不允吾东征下文所谓旧人是也害曷也谓王何不违卜也】肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃寜考图功【造为卬我绥安慰也谓我幼冲之人亦永思其势之艰大为之永叹谓尔不欲往其奈四国蠢动鳏寡之民可哀也哉凡予所为葢天使之天遗此重大投此艰难于朕躬予以幼冲之人不我能自恤所感义者尔邦君羣臣能安慰我曰无以艰毖为忧不可不成武王图功之事尔讵可反以艰大阻我哉凡言寜王寜人图功皆谓伐殷之事自此章以前皆叙述之语此章以下始为责勉邦君羣臣之语】已予惟小子不敢替上帝命天休于寜王兴我小邦周寜王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基【此以下决辞也卜之而吉是天命黜殷也其敢替乎且天命武王之时武王既惟卜是用今日天意其相民况卜之而吉亦惟卜是用乎因叹息而言今日事变之来虽天之明威可畏其实相我以大其业尔上章答艰大之语此章答违卜之语】王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知寜王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒寜王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前寜人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寜人攸受休毕【自此章以下重释艰大之语旧人蔡氏谓即上文所谓考翼者又邦君御事之中亦多有逮事武王克商者武王创造之初亦以艰难勤劳而成之则今日事势之闗塞艰重乃我成功之所是予于寜王之图功不敢不卒伐也我友邦君不知天意故我大化诱之夫天意难测非谆谆有可信之辞惟考之民心可见耳民心所欲予曷其不于寜王之图功而成其终乎天亦惟用此事变以烦重吾民使于四国之害有如疾病必欲去之予曷其不于寜王受命之休而毕其事乎葢知前日之艰难则不惮今日之重难知民心之所欲与民心之所恶则知天意之所在此所以决于东征也】王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉寜王大命【此释艰大之语谓东征之役昔者朕即欲往然亦疑其艰大未可轻动于是日日思之武王拨乱反正如作室者父定其规画治田者父去其芜秽矣今日乃不卒其图功正如子不肯筑其堂基况能造成其室乎子不肯继其播种况能收刈其实乎其父老成敬重之人见其子若此其肯谓予有后人不坠基业乎只此东征一事不能述事则于武王之业何以成其室而收其实然则予何敢不于我之身而安定宁王所受之大命也】若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救【上文所喻责之吾身此节所喻责之邦君御事兄考喻武王友犹敌已者喻四国子喻百姓民养苏氏谓厮养喻邦君御事谓今日之事正如为父兄者有敌己之人伐其子而为之厮养臣仆者其可劝其攻伐而不救乎夫邦君御事不过惮难耳非有劝之之心也而云尔者盖不救则几于劝矣】王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前宁人【肆哉作其气也爽开明也十人蔡氏谓乱臣十人非民献十夫也周家开国之时皆由哲人盖其时乱臣十人能真知天命于难谌之中盖于人所不可必者而知其决可必也尔邦君御事于其时从上所制不敢易也况今天之降戾于周惟此三监武庚首作大难近相攻于我室其它固无事也而尔乃不知天命之不变易也予永念之天之丧殷如农夫之去草予曷敢不芟夷其本根终治田之事乎是天亦惟欲全美我宁王也此章重解艰大之疑】予曷其极卜敢弗于从率宁人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僭卜陈惟若兹【此章又释其违卜之意谓予何为终于卜用而不汝从盖率循前王指定之疆土责固当为况卜之而又吉乎故朕大以尔东征往则必克天命决不差僭卜之所陈盖已 如此矣陈谓卜所陈之兆辞也】○书费誓篇曰公曰嗟人无哗听命徂兹淮夷徐戎并兴【此大诰书序所谓淮夷叛者也伯禽筑费以守而征徐以离其势于费誓众故以费誓名篇徂往也谓将征淮夷而徐戎乃竝兴起也】善敹乃甲胄敿乃干无敢弗吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善【甲胄干盾所以自卫弓矢所以御逺戈矛以接战锋刃以击刺吕氏曰戎狄之于中国毎观衅而动伯禽免于师傅而抚封于鲁淮夷徐戎固妄意其未更事所以竝起而乗其新造之隙也伯禽应之者乃甚整暇而有序先治戎备次之以除道路又次之以严部伍又次之以立期防先后之叙皆不可紊自敹甲胄至砺锋刃皆治戎备之事也而于一事之中又自有序焉甲所以卫身胄所以卫首干盾所以扞蔽皆自卫者也长兵则用弓矢短兵则用戈矛锋刃亦所以击刺皆攻人者也治戎备之际先自卫而后攻人所谓一事之中又自有叙】今惟淫舍牿牛马杜乃擭敜乃穽无敢伤牿牿之伤汝则有常刑【此车马放牧之防也吕氏曰戎备既修则师可以出矣此所以继之以除道路之事也淫大也牿闲牧也师既出牛马所舍之闲牧夫布于郊野郊野之民皆当修治其地窒塞其擭穽一或不谨则伤闲牧之牛马则有常刑举此一条以例之凡川梁薮泽险阻屛防有害于师屯者除治之功盖无所不施矣】马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祗复之我商赉汝乃越逐不复汝则有常刑无敢寇攘逾垣墙窃马牛诱臣妾汝则有常刑【风谓牝牡相从而奔逸也传所谓风马牛是也臣妾军中之奴婢也古者兵法戎车一乘甲士三人歩卒七十二人马四匹牛三头余子二十五人余子即臣妾是也吕氏曰师既出则部伍不可以不严自此皆严部伍之事也马牛其风臣妾逋逃冝镇之以静故戒其本部按堵不动无敢越逐若纵之越逐则奔者未及逐者先乱军律不可复整矣先严之以越逐之刑此出师镇定变乱之法也又戒其他部见牛马臣妾奔逸而至者无敢保藏敬而归之随其多寡商度行赏人诱于祗复之赏而惮于不复之刑则流散者将不招而自集此出师招集散亡之法也本部不敢离局它部不敢匿奸部伍条逹防引碁布何变乱之足忧哉至于师旅所经又申以防攘窃诱之法不惟欲田野不扰自古丧师者毎因剽掠失部伍为敌所乘故不得不戒也○按后世军法剽掠之罪斩而此则曰常刑葢古者皆顾籍之兵轻刑禁之即肃后世乌合之众非重刑禁之不齐】甲戌我惟征徐戎峙乃糗粮无敢不逮汝则有大刑鲁人三郊三遂峙乃桢榦甲戌我惟筑无敢不供汝则有无余刑非杀鲁人三郊三遂峙乃刍茭无敢不多汝则有大刑【先征徐戎所以伐淮夷之交同日筑费所以遏淮夷之冲皆所以制淮夷也○吕氏曰戎备既治道路既除部伍既严行师之道备而兵可用矣故于此而立期防焉甲戌用兵之期也徐戎淮夷竝兴今所征独徐戎葢量其敌之坚瑕缓而攻之也声势相倚徐戎败则淮夷将不攻而自溃矣军事以期防为本刍粮为命失期而服大刑宜也鲁人三郊三遂国外曰郊郊外曰遂郊之兵其正也在天子则六卿之军也遂之兵其副也在天子则六遂之军也两防竝至其势甚重故悉起正副之兵以应之攻以甲戌筑以甲戌攻筑同日者彼方御我之攻势不得扰我之筑也无余刑非杀者所以刑之者无余但非杀耳降死一等之刑也糗粮刍茭之不给加以死刑桢榦之不供加以降死一等之刑何也糗粮人食也刍茭马食也人马不可一日无食桢榦虽版筑之所须视二者则犹稍缓也然则古人之于杀非甚不得已肯轻用之哉○又曰禹之家学见于甘誓周公之家学见于费誓啓初嗣位而骤当有扈之变伯禽初就封而骤当徐夷之变一旦誓师左右攻伐之节戈矛戎马之利病曲折悉若老于行阵者孰谓其长于深宫而豢于膏梁之养耶是以知大禹周公之家学盖本末具举而无所遗也】○世家曰伯禽即位之后有管蔡等反也淮夷徐戎亦竝兴反于是伯禽率师伐之于肹遂平徐戎定鲁又曰康叔之年防周公在三公之位而伯禽据国于鲁盖爵命之时未至成人康叔后扞禄父之难伯禽殄淮夷之乱○本纪曰周公相成王使伯禽代就封于鲁管蔡武庚等果率淮夷而反周公乃奉成王命兴师东伐作大诰遂诛管叔杀武庚放蔡叔宁淮夷东土三年而后定
【履祥按武王周公伐殷诛纣而立武庚使管叔蔡叔霍叔监殷管叔以殷畔虽孟子亦认为周公之过而苏氏又盛称武王之疎以成败之迹言之过则诚过而疎则诚疎矣而圣人正其谊不谋其利明其道不计其功于此畧可见然以处事之理言之固亦未为疎也君臣之际天下之大戒昔者成汤伐桀则放之武王克殷而纣死矣武王为天下除残而已固不必加兵于其身也圣人恶恶止其身而已固不必诛絶其子孙也于是立武庚以存其祀以常情论之诛其父而立其子安知武庚之不复反乎虑其反而不立与立之而不能保其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔为之监以监之夫天子使其大夫爲三监监于方伯之国国三人亦殷礼也况所使为监者又吾之懿亲介弟也武庚何得为乱于其国假使管叔非至不肖何至挟武庚以叛哉圣人于此亦仁之至义之尽矣不幸武王则既防成王则尚防而天下之政则周公摄之是岂其得已也彼管叔者国家之谓何又因以为利彼固以爲周之天下或者周公可以取之已为之兄而不得与也此管叔不肖之心也而况武庚实嗾之于是唱为流言以撼周公既而成王悟周公归而遂挟武庚以叛彼武庚者矙周室之内难亦固以为商之天下或者已可以复取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况三叔实借之于是姑为浮言以诱三叔既而三叔与之连遂挟三监淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于复商三叔之叛意在于得周也至于奄之叛意不过于助商而淮夷之叛则外乗应商之声内撼周公之子其意又在于得鲁三叔非武庚不足以动众武庚非三叔不足以问周公淮夷非乗此声势又不能以得鲁此所以相提而起同归于乱周也抑当是时乱周之祸亦烈矣武庚挟殷畿之顽民而三监又各挟其国之众东至于奄南及于淮夷徐戎自秦汉之势言之所谓山东大抵皆反者也其他封国虽多然新造之邦不足以御之故邦君御事有艰大之説其艰难之势诚大也有民不静亦惟在王宫邦君室之説是欲闭关自守也大诰一书朱子谓其多不可晓以今观之当时邦君旧人固尝与于武王吊伐之事者非不知殷之当黜也特以事势之艰大故欲违卜自守尔是以大诰一篇不及其它惟释其艰大之疑与其违卜之説自肆予冲人以下释其艰大也予惟小子以下释其违卜也尔惟旧人以下释其艰大也予曷极卜以下释其违卜也若夫事理则固不在言矣抑大诰之书曰殷小腆曰殷逋播臣于三监则畧而不详何也盖不忍言也不忍言则亲亲也其卒诛之何也曰亲亲尊尊并行不悖周道然也故于家曰亲亲焉于国曰君臣焉象之欲杀舜止于乱家故舜得以全之管叔之欲杀周公至于乱国故成王得以诛之周公不得以全之也传曰管蔡为戮周公右王书序曰成王伐管叔蔡叔则管蔡之诛是成王之意使管蔡而可以无诛则天下后世之为王懿亲者皆可以乱天下而无死也可以乱天下而无死则天下之乱相寻于后世矣而可乎故黜殷天下之公义诛管蔡亦天下之公义也夫茍天下之公义圣人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也】
杀武庚封微子啓于宋为殷后
书微子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象贤统承先王修其礼物作宾于王家与国咸休永世无穷【防子帝乙之庶长故曰元子崇徳谓先圣王之有徳者尊崇之不泯其祀也象贤谓先圣王之子孙能象肖其贤者则命之奉承其祀也礼者典礼物者文物如辂车为善而色尚白之类修其礼物不使废壊以备一王之法使后世有所参考也賔以客礼遇之传所谓宋于周为客是也凡此盖古制而周室稽之以处微子皆圣人公天下之心也】呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以寛除其邪虐功加于时徳垂后裔【齐一也与齐其思虑之不齐者同意齐则无不敬圣则无不通广大无不包渊深不可穷后裔指防子此章即篇首崇徳之意】尔惟践修厥猷旧有令闻恪慎克孝肃恭神人予嘉乃徳曰笃不忘上帝时歆下民祗协庸建尔于上公尹兹东夏【上述成汤下嘉微子中间更不言纣亡武庚灭之事盖微子所不忍闻故周家不忍言也尔指微子谓能践行修举成汤之道所叙微子恪谨之徳可想见微子之贤然非有拨乱之才不能捄商亡之势向使帝乙舍受而立微子则岂非守文之贤主也哉周之所嘉其惜之之意见于言表东夏谓宋于商畿为东然以周室视之皆东土耳此章即篇首象贤之意】钦哉往敷乃训慎乃服命率由典常以蕃王室乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享徳万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命【此以下勉戒之服谓上公九旒九章之服命谓上公九命凡车旗献享之节也宋王者之后得用天子礼乐于先王之庙然宋公之命服则不可不谨也微子之贤不待戒然周室伤武庚之乱为后世虑亦所以全宋也故勉之戒之加详焉世世享徳万邦作式传所谓诸侯宋鲁于是乎观礼盖礼守先代爵为上公亦诸侯之倡也无斁不厌也】○书序曰成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后○左氏曰宋先代之后也天子有事膰焉有丧拜焉○路史曰吊其民诛其君而乃立其子独不以其将不利而废之此周之至徳也至于周公谩使管蔡监商监之云者所以制止其沈湎淫奔之俗而纳之道尔土地人民犹我之有固非利其国而欲之如宇文之于萧氏也及武庚之作难三监淮奄竝起应之当此之时周之事亦汹矣周公于是濯征龛伐至久而后克之兹宜深监武庚之事而乃更立商王之元子夫以微子之贤吾君之子而商人父师之顾乃使之代商后而邦之宋宋为故亳商之旧都民之被其泽者固未忘也使微子少异其志则全商之地亦非周矣成王周公方且晏然命之不少为疑卒以按堵非圣人之盛徳能如是乎余以是知立国惟在于贤而不在于疑之多也秦汉而下不原仁义而徒汲汲以防虞天下岂不大可慙哉致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻降霍叔于庶人
书曰乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庶人三年不齿【蔡氏曰致辟者诛戮之也囚云者制其出入而犹从以七乘之车降霍叔于庻人三年不齿三年之后方齿録以复其国也】○逸周书曰王子禄父北奔管叔霍叔缢乃囚蔡叔于郭邻凡所征熊盈族十有七国俘殷献民迁于九里俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东【云霍叔缢必传闻之误康叔宇于殷葢以殷都益封康叔而徙居之也】○书序曰成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔【康叔受封在武王之世故汉书言康叔后扞禄父之难又云周公善康叔不从管蔡之乱至是伐管蔡以其民益封康叔书序盖误以此事加之康诰之上尔】
【履祥按书称羣叔流言传称管蔡啓商而管叔独诛死蔡叔犹有车七乘霍叔三年而复之纵管叔首恶然同罪异罚轻重死生亦殊不等矣逸周书称管叔缢而书亦但云致辟是必因其缢而致戮之盖书其罪而尸之也而蔡霍俱不死此所谓施生戮死者与懿亲之间本所不忍因其死而戮之以正王法因其生而施之以全私恩也】
四年周公作立政【大纪系四年今从之】
立政篇曰周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任凖人缀衣虎贲【此篇周公戒成王以任用贤人之道国史记之故称若日常伯牧民之长伯常任任事之大臣凖人掌法之卿士即下所谓三宅三事缀衣掌服器者虎贲氏掌禁卫者独举五人者子王子曰周公当时率之以进告者所谓用咸戒于王也】周公曰呜呼休兹知恤鲜哉古之人迪惟有夏乃有室大竞吁俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣谋面用丕训徳则乃宅人【休兹犹虞书曰都欲言其事而美之又言知恤者鲜以重人君之听而勉戒之也俊即三俊可为三宅者迪知躬蹈而真知之也九徳本臯陶所陈知人之目而有夏君臣世守以为取人法也三宅亦夏诸大臣之总名商周亦世守之职名虽各不同而掌事掌民掌法其职事则犹故也故篇中厯述三代用人皆以三宅言之谋面图谋亲阅之也言美哉用人之道知恤者少古之人蹈此者亦惟有夏氏其所以国家强盛者葢能吁求三俊之贤以尊事上帝也而其吁俊必有大臣真知夫信行九徳之贤而后敢荐于后而此时之为后者又图谋而察之真为大顺于徳之贤而后宅之也】兹乃三宅无义民桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔后【上文言有夏用人之盛此言夏桀用人之失谓至于此后乃三宅皆无义之民盖桀惟恶徳弗行往时先王任用之道是惟暴徳之用此桀所以防亡无后也】亦越成汤陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊严惟丕式克用三宅三俊其在商邑用协于厥邑其在四方用丕式见徳【越粤通亦越者继上文而言也耿光也即犹云当也三宅以职言三俊以徳言谓其才可以储三宅之用者葢亦三宅之副也曰论也严宻也丕式法制之大也亦粤成汤所以升为天子能丕厘上帝之明命夫天之明命示此意而已而汤能丕以推其大规厘以理其条理其用三有宅者则能各当其职其论三有后者则能各当其才严惟丕式即丕厘之用言汤之治天下既事制曲防以定天下之大法矣而又能用三宅三俊以行之故近者用协而四方虽逺亦莫不于丕式之中而见圣人之徳意焉】呜呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同于厥邦乃惟庶习逸徳之人同于厥政帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓【呜呼叹而言之葢事接于见闻而言之易感也暋昬也羞刑进任刑威者也庻习备诸丑行者也言纣之三宅使羞刑暴徳之人宅牧宅凖使庻习逸徳之人立政宅事然刑暴之人足以行威虐于国故以同邦言庻习之人足以娱心目于内故以同政言其亲疎之意如此上帝所以敬致其罚使我周有此华夏而法商革夏受命之事以奄甸天下之民奄甸葢井牧其地什伍其民也】亦越文王武王克知三有宅心灼见三有俊心以敬事上帝立民长伯立政任人凖夫牧作三事虎贲缀衣趣马小尹左右携仆百司庶府大都小伯艺人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司马司空亚旅夷微卢烝三亳阪尹【长伯谓凡在上临民者任人即常任趣马闲廐之官小尹内臣之尹左右携仆凡执器侍卫之仆百司若司裘内司服之类庻府若内府天府之属大都小伯即大小都伯畿内都邑之长也艺人凡卜祝巫医执技以事上者表臣百司表外也对里之称上文百司为在内百司此表臣百司则在外百司太史史官尹伯有司之长如大胥大师典司之类则司乐其长丱人角人羽人则虞衡其长凡此众庻常职皆吉徳之士司徒司马司空与其亚此皆诸侯之官其卿之命于天子者或天子使监于侯国者夷防卢烝此四夷之国烝众也此王官之监于四夷者三亳防为北亳谷熟为南亳偃师为西亳阪险也古者刑险之地不以封王官守之三亳商之旧都其地平险故周置监焉言文武克知三宅之心而任之不疑灼见三俊之心而知其可用故上以之事天下以之长民其立政也常任准人牧夫作三宅之事于上内而禁卫仆御百司庶府外而都鄙艺人百司太史尹伯皆得吉士以为之而其吉士又分布于诸侯夷狄之国与要地设险之官盖文武所知者三宅三俊而人以类聚各举所知各选其属布列内外莫不得其人也此章连举文武时事其官未必皆文武之官其人则皆文武所储之人吕氏曰凡所谓官吏莫不在内外百司之中至于特见其名者则皆有意焉虎贲缀衣趣马小尹左右携仆以扈卫亲近而见庶府以冗贱人所易怱而见艺人以恐其作淫巧以荡上心而见太史以奉讳恶书是非而见尹伯以小大体统而见君大都小伯则分诸郊畿不预有司之数者大都言都不言伯小伯言伯不言都葢互见之也自诸侯三卿以降惟列官名而无它语盖承上庶常吉士之文以内见外也】文王惟克宅厥心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳文王防攸兼于庶言庶狱庶慎惟有司之牧夫是训用违庶狱庶慎文王防敢知于兹【上文总言文武知人官使之详此又独推文王而言之盖恐成王闻其目而不知其纲闻其效而不知其本言文王惟先能尽其它心之学故能立兹常事司牧之人皆俊才而有德者大抵君心患其识见之偏嗜好之蔽故不能知人而人才亦患其有才而无徳以将之惟文王能宅其心故能识用夫俊有徳之人常事司牧不言准人亦互见也此节论任人之本庶言号令也庶狱狱讼也庶慎决禁也谓之庶固非其大者若大号令大狱讼大法禁则非大臣所敢专亦非文王所敢诿至其众庶琐碎之事则惟有司惟牧夫是从是否文王不以身兼之或于庶言犹有所预葢号令虽小□化所关若庶狱庶慎文王则防敢预知于此矣此节言任人之体也】亦越武王率惟敉功不敢替厥义徳率惟谋从容徳以竝受此丕丕基【此申述武王之事凡用人之原与得人之多皆文王事武王率而行之耳蔡氏曰义徳者有拨乱反正之才容徳者有休休乐善之量皆成徳之人也武王率循文王之功则不敢替其所用义徳之人率循文王之谋则不敢违其所用容徳之人以武王能与文王竝而受此丕丕之基也】呜呼孺子王矣继自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾乱相我受民和我庶狱庶慎时则勿有间之自一话一言我则末惟成徳之彦以乂我受民【此章以下勉成王也我指成王也灼知犹云克知灼见也乱治也一话一言即上章庶言也末终也尽也言孺子已终丧即改继此以往王其于立政必于宅事宅凖宅牧之任能明知其才徳如何丕乃使之为治左右我所受之民均调我庶狱庶慎之事勿以已意或小臣问之至于庶言亦尽惟成徳之贤尊之以乂我受民言知之明任之专也】呜呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟正是乂之【前所言夏商文武之事皆至美之言我所传受于人者已咸告孺子王矣又言成王为今日守文之主乃文王之文孙武王之文子其勿误于庶狱庶慎之事惟正人是治之误者谓以已兼知之事烦力独易于致误也蔡氏曰正犹康诰所谓正人指当职者而言】自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人则克宅之克由绎之兹乃俾乂国则罔有立政用憸人不训于徳是罔显在厥世继自今立政其勿以憸人其惟吉士用劢相我国家【此总上文言自古之人与商汤及我周文王之立政其于事牧凖三者则克宅之克宅者谓当其职而专其任也然亦惟能防绎审察其徳而后使之任其治耳自古为国罔有于立政而乃用憸利小人者葢憸利之人沾沾便防以才陵恶则国家政事日入于凿卒以昬斁继自今成王其勿用憸人其惟吉士则用之以勉助我国家】今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫【此承上文申言之以致其丁寜之意于三庶独言庶狱于三宅又独言牧夫葢刑者民之司命尤所当重有司之牧夫固足以互见三宅然独表牧夫之名则是尤以亲民之任为重也夫三宅在朝廷则为三事在外则牧夫于民为近而事与法亦其所兼有焉如今朝廷之事分六部在外郡县虽专为牧民而六曹之事葢亦兼有也】其克诘尔戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服以觐文王之耿光以扬武王之大烈【诘谓儆申简阅纪律也陟犹陟方陟遐之陟犹所谓廵侯甸也禹迹中国之境禹之五服旧迹也方四方也表四表之地言徳威所及无不服觐见也使天下见之耿光明徳大烈功业也文光武烈各举其盛者称之也时方东征淮奄未平故篇终言此然此与上文通为一章告孺子王言刑及兵故吕氏曰兵者刑之大周公诘兵之训继勿误庶狱之后犴狱之间尚恐一刑之误况六师万众之命其敢不审而误举乎推勿误庶狱之心而奉克诘戎兵之戒必非得已不已而轻用其民命者也】呜呼继自今后王立政其惟克用常人【周公丁寜之意并后王而戒之使成王行之后王传之以为家法也常人常徳之人即上文之吉士也常人憸人二者相反凡憸利便防者憸人也凡持重守正者常人也憸人常以生事为功常人常以生物为意常人如四时有序万物生成而莫知为之者憸人如盛夏骤凉隆冬乍燠一时若快人意而民人疾疫生物夭札之患自是滋矣此用人者所当辨也】周公若曰太史司冦苏公式敬尔由狱以长我王国兹式有慎以列用中罸【此周公告君因言谨狱之事又于君前即苏公谨狱之事命太史并书之以为司狱者之法苏国名公名忿生为武王司冦能敬谨所用之狱此所以培植忠厚之脉以长我王国使后为司狱者能取法于此而有谨焉则能条列轻重用其中罸而无过差之患矣】
【履祥按立政之书前儒以其误次诸篇之后谓是周公告君之絶笔非也此亦初年之书也故其官名与今周礼未尽合葢时犹旧制也至称诘尔戎兵葢其时东征未尽奠也故胡氏大纪系立政于四年之下是为得之按古者诘兵葢有国之常政军伍藏于井甸陈法讲于搜狝廵边四征寓于廵狩防同但恐守文之主或自废弛焉尔故成王康王之初元老大臣俱有诘戒兵张六师之告是皆有国之所当讲而其所谓诘者儆军实阅器械严纪律而已以是陟禹迹征弗庭必非黩武劳民之师非若后世守文之世以兵为讳日就废弛一旦警急则荒乱无措一有好大喜功之心则又诛求征发于常调之外也又况当时淮甸未寜平时武备犹不当弛况在此时乎至谓陟禹之迹犹有深意古者圣人疆理中国华夷异宜各有界限故禹迹之旧中国世守之一有玷缺则中国之祸终有不可度者后世有以燕云之地弃之夷狄者华夷同壤曾不几时子孙亲受其祸而卒贻中国无穷之害如此而后知周公之言非为土地其意葢逺然其曰至于海表得毋啓广伐之渐耶曰此言其威徳声教之余效也海表犹云海隅出日要亦指淮奄而为言尔然则后世大臣固有以置燕云而成守文之治者亦有以复燕云而致不测之祸者又何也曰是皆非周公也非周公则为君子而不能为为小人而又妄为矣世有周公之臣则吾不忧中国之患矣】
王东伐淮夷遂践奄
书序曰成王东伐淮夷遂践奄作成王政
五年迁奄君于蒲姑
书序曰成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑【成王周公东征召公必居守故周公告召公谋之】○孟子曰伐奄三年讨其君
王来自奄大降四国民命迁之洛邑
多士篇曰昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罸移尔遐逖比事臣我宗多逊【蔡氏曰降犹今法降等云者言昔我来自奄之时汝四国之民罪皆应死我大降尔命不忍诛戮乃止明致天罸移尔逺居于洛以亲比臣我宗周有多逊之美其罸葢亦甚轻其恩固已甚厚今乃犹有所怨望乎】
五月丁亥至于宗周诰四国多方
多方篇曰惟五月丁亥王来自奄至于宗周【成王东伐淮夷遂践奄而归故云来自奄宗周丰也西周之初凡言宗周者谓丰镐也东迁之后则洛亦谓之宗周所谓即宫于宗周是也葢庙朝所在即谓之宗周尔】周公曰王若曰猷告尔四国多方惟尔殷侯尹民我惟大降尔命尔罔不知洪惟图天之命弗永寅念于祀【书王若曰而冠以周公曰是周公代王言也成王防周公秉政自大诰以后凡诰命之辞皆周公代言尔而于多方独书周公曰古书无费辞发例而已四国者三监武庚国内臣民也多方者若淮奄徐戎新服之国与凡武庚之乱东北诸侯顾望两端或与于乱者告四国而因以及多方亦以厌天下之心尔殷侯武庚也尹民谓其仍有国君民也我惟大降尔命谓贷其死也惟尔武庚仍有民社葢我有周贷其死命乃罔然不知觊觎非望图天之命弗永逺敬念宗祀以自取覆絶之祸此言所以杀武庚之故一説谓是谕武庚故臣为殷侯尹民者】惟帝降格于夏有夏诞厥逸不肯慼言于民乃大淫昬不克终日劝于帝之廸乃尔攸闻厥图帝之命不克开于民之丽乃大降罸崇乱有夏因甲于内乱不克灵承于旅罔丕惟进之防洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日钦劓割夏邑天惟时求民主乃大降显休命于成汤刑殄有夏【诞大廸蹈丽依也民之丽谓民所依以为生者如云小人之依是也崇积甲始灵善舒寛叨贪懫忿暴也此章述有夏天命所以亡而证之谓昔者帝尝降格于夏矣而夏桀大为肆逸且不肯加忧慼之言于民则其不忧爱于民可知矣不能一日之间勉为天理之是蹈则无日不诞逸可知矣此皆尔之所闻欲其因桀以知纣也又言桀亦岂不欲图天之命而不知得民为得天之本其图天之命而不能开生民衣食之原乃大降其祸罚以积乱于其民始则妺喜女谒之盛以乱其内而桀又不克善顺其众于外不进用恭徳之人以大寛其民而崇长叨贪懫暴之人以臧害其民天为斯民之无主而求能主之者于是大降明命于成汤以刑灭有夏焉】惟天不畀纯乃惟以尔多方之义民不克永于多享惟夏之防多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百为大不克开【此篇告多方兼告殷多士故言夏桀之罪而夏之多士亦不为无罪谓天不畀夏其祸所以如此大者固是夏桀有多方之义民而不能以之享有天命然亦惟有夏所敬用之多士大不克明其长保斯民之道而相与播虐于民至于百尔所为亦皆不克开于民之所依者然则夏桀之失民非惟桀之罪其臣亦有罪焉又因引以责殷多士也】乃惟成汤克以尔多方简代夏作民主慎厥丽乃劝厥民刑用劝以至于帝乙罔不明徳慎罚亦克用劝要囚殄戮多罪亦克用劝开释无辜亦克用劝今至于尔辟弗克以尔多方享天之命呜呼【此言商之所以享有天命者乃惟成汤克为尔多方所简以代夏而作民之主惟谨修其民之所丽以劝勉其民葢谓务农重本修府和事之类是也而厥民法之亦皆用劝其贻厥子孙至于帝乙罔不明徳谨罚明徳谓民化于善谨罚则民不为不善所谓克用劝也多罪者人心之所同恶戮当其罪则人劝无辜者人之所同愍赦当其眚则人劝一章之中劝之一字屡言之于以见商之先王之于民其鼓舞不倦如此今至于尔辟弗克以尔多方享天之命呜呼葢深叹纣之自取亡也夫以商先王如此纣继世以有此多方而不能以之享天之命忽然而亡此重可叹也故呜呼以终之其所感者深矣旧説以呜呼冠下章王若曰之上意浅而不词今不取】王若曰诰告尔多方非天庸释有夏非天庸释有殷乃惟尔辟以尔多方大淫图天之命屑有辞乃惟有夏图厥政不集于享天降时丧有邦间之乃惟尔商后王逸厥逸图厥政不蠲烝天惟降时丧【此承上章言非天用意舍有夏之命亦非天用意舍有商之命乃惟尔辟若纣若武庚不知其故但以尔多方大为淫泆而欲图天之命屑屑然以为辞初不知惟有夏之图治不集其所以享国之道而集其所以亡者故天降此丧亡使有邦者得以问其命惟尔商后王又安于纵逸而所以图治者不洁不进故天又降此丧亡然则非天用意舍之皆其自取丧亡尔】惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年须暇之子孙诞作民主罔可念听【圣者通明之称狂者昬纵之谓克念罔念圣狂之几于此乎分此二句葢古语周公引之五祀者天道一大变谓天之降丧亦非遽絶啇也尔辟既有图天之辞人若能念亦孰不可变而之善故天亦迟之以须待其或变或其子孙可作民主而皆无可念听者念听葢应屑有辞之意五年者天道一变之节圣人与天为一或前此欲伐商而又迟之后又封植武庚不为不久而皆不可复望也蔡氏曰五年必有所指子王子曰此篇多有错简五祀谓武王克商之后封植武庚者又五年武王崩而武庚卒为不善天终絶之】天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之【承上文言商既罔可念听天于是求民主于多方动之以变异开其能顾諟天命者而尔多方又无有上堪眷顾者焉大动以威开厥顾天如周饥克殷而年丰葢商末此事甚多而多方无有能上当天意者】惟我周王灵承于旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休简畀殷命尹尔多方【承上章言商既不可念听多方又罔堪顾之惟我周王灵承于旅谓善顺众心是克开于民之丽也克堪用徳所谓徳輶如毛民鲜克举之惟周王克堪用之也是诚可为神天之祭主故天啓诱之以休嘉之道而简防畀付以代殷之命用尹正尔多方焉吕氏曰所谓式教我用休者如之何而教之也文武既得乎天天理日新左右逢原其思也若或起之其行也若或翼之是乃天之所以教而用以昌大休明者也非谆谆然而教之也】今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命尔曷不忱裕之于尔多方尔曷不夹介乂我周王享天之命今尔尚宅尔宅畋尔田尔曷不惠王熈天之命【此以下独责四国士民也今我曷敢多诰我惟大降尔四国民命其间上下必有缺文此章以下大意是责其与于武庚之乱谓昔伐殷之役殷之士众不戮一人尔曷不信我周家而各安于多方乎尔曷不夹辅介助从乂我周王以享尔之天命乎世代变迁而田里如故尔曷不顺我周王益以广尔之天命乎】尔乃廸屡不静尔心未爱尔乃不大宅天命尔乃屑播天命尔乃自作不典图忱于正【此章责其从武庚于叛尔乃屡蹈不静自取亡灭是尔心未知所以自爱也尔乃大不安天命尔乃轻弃天命尔乃自作不典而欲人之信之以为正也凡尔所为既不自爱又唱为予复之説是又欲诖误他人也】我惟时其教告之我惟时其战要囚之至于再至于三乃有不用我降尔命我乃其大罚殛之非我有周秉徳不康寜乃惟尔自速辜【此一节即多士篇所谓昔朕来自奄予惟大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖者谓我惟时其敎告之矣葢东征之时必有文告之辞也我惟时其战要囚之矣谓东征之时尝战胜而俘囚之然不杀也至再至三乃又不用我所以降尔命者谓不感恩顺徳也我乃明致天罚移尔遐逖迁之于洛犹放殛之也非我有周所以执徳者不使尔民康寜乃惟尔自速其辜尔此即多士篇所谓予惟时其迁居西尔非我一人奉徳不康寜时惟天命是也】王曰呜呼猷告尔有方多士暨殷多士今尔奔走臣我监五祀越惟有胥伯小大多正尔罔不克臬自作不和尔惟和哉尔室不睦尔惟和哉尔邑克明尔惟克勤乃事尔尚不忌于凶徳亦则以穆穆在乃位克阅于乃邑谋介尔乃自时洛邑尚永力畋尔田天惟畀矜尔我有周惟其大介赉尔廸简在王庭尚尔事有服在大僚【此以下告迁洛之多士也上章即多士篇所谓明致天罚移尔遐逖此章即所谓比事臣我宗多逊是也有方多士者三国之遗臣殷多士者武庚之遗臣也奔走臣我监五祀者监即三监谓其从三监以叛于今五年也一説五祀属下句谓今五年所置胥伯小大多正也胥伯小大多正谓大胥小胥教职也党正县正治职也皆今日周家所置教之之官也此即召诰所谓比介于我有周御事也臬的也邑如四井为邑之邑谓所治之部也夫谓之多士则皆在官之人辑其分族将其丑类以迁于洛邑者意者比闾井邑丘甸之类皆殷士为之大胥小胥之教党正县正之长则置王官焉忌古文作詹即諅字为人言所欺也尔多士不可受欺于凶徳介助也周公既述所以致罚迁殷之意于是喻四国殷士所以臣我多逊之风谓今尔自奔走从我三监而乱以来今已五年三监既诛粤置胥伯小大多正以掌教治尔当以为表的自身而家而在官邑皆当以和顺为主至于官邑之事明整是为尔之克勤其职然尔不可为顽民凶悍所欺诳而从之亦但以和敬在职而简阅乃邑之善者谋以自助则善习日胜而恶习日消矣尔乃自时洛邑尚永力畋田安土乐天则天意将畀矜尔而我有周其大助赉乎尔矣啓防于王庭之上崇尔职事服采于大僚之间言将大用之所以勉之也○自此章以至篇终五峯胡氏谓与多士互有错简而子王子断自此章以下皆为多士之文如此则章首五祀之説乃是自七年营洛之时逆数黜殷之后再为置监故云臣我监五祀也但上文方述迁洛之由不应全无劳来慰勉之语或自此数节不无一二错简今存所疑以俟知者】王曰呜呼多士尔不克劝忱我命尔亦则惟不克享凡民惟曰不享尔乃惟逸惟颇大逺王命则惟尔多方探天之威我则致天之罚离逖尔土【此章多士多方首尾必有一误古文方作詹与士字相近尤易误也蔡氏谓多方字当作多士愚谓皆当作多方葢此章又喻不迁之国也篇首既诰四国多方上章止责四国多士故此章又重告多方不克享凡民惟曰不享与洛诰百辟享之云同文当是诰多方者谓尔多方不能相劝信我教命则是尔多方不能享上矣是尔乃为纵逸为颇僻大违逺王命则是尔多方自取天威我则将致天之罚各离逺尔土矣谓亦将迁之也若云殷多士则已离逖迁洛不应于此再言之】王曰我不惟多诰我惟祗告尔命【上文今我曷敢多诰我惟大降尔命谓不杀而杀之也此章谓敎之以生生之道也】又曰时惟尔初不克敬于和则无我怨【又警戒以终之谓今日为尔维新之时若又不能敬于和复为乖乱则我将别有诛戮乃尔自取无所归怨也子王子谓多士多方之终俱有王曰与又曰之文而多士王曰之下无语必脱简在此当共为多士篇之终】○苏氏曰大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇虽所诰不一然大畧以殷人不心服周而作也予读泰誓武成常怪周取殷之易及读此八篇又怪周安殷之难也多方所诰不止殷人乃及四方之士是纷纷焉不心服者非独殷人也予乃今知汤以下七王之徳深矣方纣之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之徳及天下粗定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能禁也夫以西汉道徳比之殷犹碔砆之与美玉然王莽公孙述隗嚣之流终不能使人忘汉光武成功若建瓴然使周无周公则亦殆矣此周公所以畏而不去也○子王子曰商自太甲以后数经衰乱已四兴王业武乙再都河北而国尤衰者四五十年至纣乃决其坏而蹙其亡者又三十年周家仁声仁闻日盛日隆商王之恶徳虐政日累日积当是时三分天下周有其二非周取之也皆弃商而归周也纣之都百姓服田力穑者亦未尝不悦服而安业其顽嚚喧豗而易揺者特游手之民平时酗酒暴横草窃奸宄逋逃匿隠未尝伏辜不习勤劳不乐安静呼噪风尘之警以逞其虎狼之心加以纣之宠任非人豪家巨室不事绳检者怨周之不用招诱无赖为之爪牙不过借复商之名以鼓唱羣凶残害百姓若以战国秦汉处之不过坑之而已周家积累有素不忍轻杀非力不足以制之必欲使之革心从化此其为变移之难者乃所以为忠厚之至苏氏谓人心不服周而难安者未之思也
【履祥按多方叙称王来自奄诰尔多方而多士书曰昔朕来自奄则多方在多士之前明也而自孔安国以来失之胡氏大纪独叙多方于前多士于后云然则古者事之前后必已具于编年之史而书则每篇自为首尾固未必诸篇相为次序也诸篇若此多矣然又安知书之前后安国伏生不无所差互与是皆未可知也多方多士之书皆化商之书也多士以告殷民而多方则不止于殷民也多方周官之书皆归周之书也多方以治外而周官以治内也流言之变倡于三叔而乱成于武庚武庚固易叛者淮奄徐戎何为而亦叛或者人心之如殷民者尚多也成王周公东征厯几年而后定践奄而归迁殷四国之民至于宗周诸侯毕防计淮奄徐戎多方新服之国变置之君咸与在列故告殷民而及多方所以厌人心也多士之书则在洛之民安定告戒之而已矣自践奄来归诰多方于是天下既定制礼作乐以文太平始颁周官之法定一代之制此周官之书所由作也传所谓六年制礼作乐者也周官之叙曰四征弗庭六服承徳四征弗庭谓黜殷致辟伐淮践奄也六服承徳谓作多方定庶国搜岐阳盟诸侯也自是太平四十余年刑措不用呜呼盛矣】
搜于岐阳
左氏曰成有岐阳之搜○杜氏曰成王归自奄大搜于岐山之阳○外传曰昔诸王盟诚侯于岐阳楚为荆蛮置茆蕝设望表与鲜牟守燎故不与盟
六年董正治官制礼作乐【大传曰六年制礼作乐】
书周官篇曰惟周王抚万邦廵侯甸四征弗庭绥厥兆民六服羣辟罔不承徳归于宗周董正治官【此篇当在多方之后葢归自奄以来也大传所谓六年制礼作乐也成王东伐三年于外至是外患平而太平之典举矣四征弗庭葢黜商伐淮践奄也当时兵威所及不止一国故曰四征言其四方征讨弗庭谓不来庭之国也一云庭平也直也征弗庭所以安全中国故曰绥厥兆民也六服羣辟罔不承徳谓多方诰庶邦岐阳盟诸侯也六服中国诸侯在九州之内者若合九州之外言之则为九服矣宗周即多方所谓至于宗周谓丰镐也董督也正齐也治官凡治事之官也传曰自非圣人外寜必有内忧后世外患既平鲜有不渐致衰乱惟圣人不然当天下无事之后则整理维持之功愈宻此所以为圣人与】王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危【自此以下王曰凡二此以述置官立制之意后章则训戒勉勅之辞若昔大猷谓顺古者大道之训而制治保邦于未危乱之时二句葢古语然所以制治保邦者则在于建官定制得人以为之故下文详焉】曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和万国咸寜夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人【上述古语此曰字葢成王自言也建官其来久矣虽唐虞亦稽之上古损益制宜而建为百职内则百揆以揆度百事四岳以察按四方外则州牧者一州之长各总其州国侯伯者大国之侯各率其属国内外相承体统不紊故庶政和而万物安夏商之时世变事繁观其会通制其繁简官数加倍而亦克用又然此特制数耳大抵官得其人则治非其人庸则废事邪则乱政明王立政不惟其官之多惟得其人而已传曰有虞氏之官百夏二百商三百周三百有六十】今予小子祗勤于徳夙夜不逮仰惟前代时若训廸厥官【逮及也夙夜常如不逮此圣贤不已之心敬徳者求贤任官之本故成王先于已求之】立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理阴阳官不必备惟其人【自此以下颁周公官制之大纲按文王世子则三公之职其来已久至此立定官制又以为首故曰立道者事理当行之路论则讲明以究其极此所以导君心也经则宻比经理之谓燮和理治也阴阳天地之所以造化论道所以经邦经邦所以燮理阴阳蔡氏曰非能经纶天下之大经赞天地之化育者不足以任此责故官不必备惟其人也】少师少傅少保曰三孤贰公化寅亮天地弼予一人【蔡氏曰孤特也三少虽三公之贰而非其属故曰孤化即经邦之运用阴阳以功用言天地以形体言三公纯乎师故不曰弼而三孤则曰弼此公孤之分】冡宰掌邦治统百官均四海司徒掌邦敎敷五典扰兆民宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国司冦掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民【此周公制礼先定六官之长然后各率其属而六典之制次第以举古者命官各因其事凡治事之长谓之宰故家相曰宰天子之相谓之宰长也大也犹云冢子也冢宰天官凡国之政事法制皆属焉故曰掌邦治内统百官外均四海百官异职总摄之使归于一故曰统四海异宜调剂之使得其平谓之均司专主也惟冢宰无不统自此而下例有专主矣徒人众也司徒则主凡夫家之徒众也故曰地官治众莫大乎教故司掌邦教敷五典者君臣父子兄弟夫妇朋友人道之常司徒则布人道当行之则扰者劳而熟之之谓凡夫家徒役颁事任民保受敎紏征役考比皆扰之谓也宗伯不言司葢所掌者礼礼莫大于祭祭莫切于宗庙于宗庙不敢言司又礼王者所重而春官四时之长故曰伯所以尊宗庙而崇礼也宗伯治天神地祗人鬼之神祗皆曰神上下者尊卑贵贱等仪之礼和者使之不僭不逼各安其分也所谓有序则和也司马夏官主兵政兵以车马为重而莫急于马故政官曰司马六师即六军也天子六军司马掌之自人臣之职言之故不曰六军而曰六师师众也即谓六军之众也平谓使强不得陵弱众不得暴寡而邦国各得其平也邦国之事皆政也而独兵事谓之邦政政者正也征伐所以正人之不正者也故王政莫大于此司冦主冦贼之官也秋官刑官也不曰刑而曰邦禁禁止也所以止人之为恶也从木从示谓书刑于木以示之所以止人之为恶也至于刑则加之人矣圣人立刑葢禁于未然至于刑之则不得已而然也吕氏曰奸慝难知故曰诘推鞫穷诘而求其情也暴乱易见直刑之而已司空冬官主空土之官凡土之旷田之未授者皆司空主之故分画空土以待四民之受禄受田受肆受廛者时地利亦任空土而兴其利也凡土之未授者皆司空主之既授则司徒掌之矣故或者谓地官之属疑是司空之属者此也司空六十之属周礼缺汉儒以考工记补之特四民之一事耳六卿分职各率其属周公既定六官之制其他属官所掌之事则六卿详定焉朝廷天下之本故以倡九牧阜成兆民也】六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟【五服侯甸男采卫篇首言六服者连要服而言也周礼职方有九服卫服之外有蛮夷藩镇行人所掌六服则蛮夷藩镇统为要服圣人详内畧外不治夷狄职方极王化所至虽有九服而行人所掌限朝会之节止及六服周官之初又但止于五服焉王者安全中国不务逺畧于此可见然行人所掌侯服嵗一见至要服六嵗一见则六年而六服朝觐始徧此云五服一朝者谓六年之内五服朝觐俱徧也周官立大纲特举其畧耳其详则周礼续定焉不言要服葢此外有朝会不及者圣人不责之也又六年则十二年而王乃时廵则五服朝觐凡两徧然此举其粗耳周礼三嵗徧覜五嵗徧省七嵗象胥谕言语协辞命九嵗外史考书名十有一嵗同度量修法则十有二嵗王廵狩殷国此王者所以一道同风治天下之大经也】王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公灭私民其允怀【此以下皆训戒之辞上章言法此章法外意也无此章虽有法不行焉此节言政令能谨则令出而必行能公则令出而民服】学古入官议事以制政乃不迷其尔典常作之师无以利口乱厥官蓄疑败谋怠忽荒政不学靣墙莅事惟烦【此节以学问为重葢古人即学皆事学优则仕仕优则学所以日用常有余裕蔡氏曰学古学前代之法也制裁度也典常当代之法也周家典常皆文武周公之所讲画至精至备凡莅官者谨师之而已不可喋喋利口更改而纷乱之也积疑不决必败其谋怠忽疏畧必荒其政人而不学其犹正墙靣而立必无所见而举措烦扰也○苏氏曰郑子产铸刑书叔向讥之曰昔先王议事以制不为刑辟其言葢取诸此先王人法竝任而任人为多故律设大法而已而轻重之详则付之人临事而议以制其出入故刑简而政清自唐以前治罪科条止于今律令而已人之所犯日变无穷而律令有限以有限治无穷不闻有所缺岂非人法兼行吏犹得临事而议乎今律令之外科条数万而不足于用有司请立新法日益不已呜呼任法之一至此哉】戒尔卿士功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰【此节言功业之本志不立则茍且而功不崇行不勤则作辍而业不广不果断则失机防而后反艰难矣】位不期骄禄不期侈防俭惟徳无载尔伪作徳日逸日休作伪心劳日拙居宠思危罔不惟畏弗畏入畏【此节教士大夫以守爵位之道也位以行道非期于为骄禄以养亷非期其为侈故贵于防俭以为徳防则自不骄俭则自不侈矣然恭俭必实得于中而毋行其伪也伪而为之无不败者葢作徳则表里如一不事强矫故心逸而日休休焉作伪则掩匿覆防欲葢弥彰故心劳而日见其拙尔居宠荣之时思危辱之祸则无不谨畏而不敢骄侈凡不知谨畏则骄侈妄行祸至无日而反入于可畏之境矣此敎之以制行设心之法至真至切之方如此】推贤让能庶官乃和不和政庬举能其官惟尔之能称匪其人惟尔不任【治非可以一人为亦非可以一时止故在于推贤举能焉推贤逊能谓其一时更相推逊也举能称人则谓其相引类也和则政事如出于一举能其官则事功亦犹出于已尔】王曰呜呼三事暨大夫敬尔有官乱尔有政以佑乃辟永康兆民万邦惟无斁【三事谓公孤蔡氏谓三事即立政三事公孤位尊徳重不待戒勅愚谓当时诸公虽不待戒勅然王者立法非为一人一时也故于定制之初诰命之终而通告之履祥按周官一篇周公定制之大纲也其礼制纪纲与其时士大夫风俗可想见矣然是篇周礼之经也周礼其犹周官之传与周公制礼先定公孤与六官之长使分职而率其属自是众职之纎悉皆当时六卿分制之而周公总定之也顾周官周礼其间有不合者则其后因时裁定详畧之间不无损益而大畧无甚异矣先儒曰周礼之书亦立制度焉耳承袭之旧权宜之法要亦不尽出于周礼也周礼之篇端皆曰惟王建国辨方正位则书成于营洛之后也然成王未遂居洛况尽用六典之制乎或又曰周礼者首尾未成之书也惜哉】
御批资治通鉴纲目前编卷七
<史部,史评类,御批资治通鉴纲目前编>
钦定四库全书
御批资治通鉴纲目前编卷八
周成王七年二月乙未王朝歩自周至于丰命太保先周公相宅
召诰篇曰惟二月既望【林氏曰汉志曰周公摄政七年二月乙亥朔庚寅望】越六日乙未王朝歩自周则至于丰惟太保先周公相宅【传曰于已望后六日乙未成王自镐京至丰以迁都事告文王庙太保三公官名召公也】○淮南子曰武王克殷欲筑宫于五行之山【许氏曰今太行山也】周公曰不可夫五行之山固塞险阻之地也使我德能覆之则天下纳其贡职者廽也使我有暴乱之行则天下之伐我难矣○左氏曰武王克商迁九鼎于雒邑○史记曰武王徴九牧之君登豳之阜以望商邑武王至于周自夜不寐周公旦即王所曰曷为不寐王曰告女维天不飨殷自发未生于今六十年麋鹿在牧蜚鸿满野天不享殷乃今有成今我未定天保何暇寐日夜劳来定我西土我维显服及德方明自洛汭延于伊汭居易毋固其有
夏之居我南望三涂北望岳鄙顾詹有河粤詹洛伊毋逺天室营周居于洛邑而后去【按文多不觧亦出逸周书】○又曰成王使召公复营洛邑如武王之意周公复卜申视卒营筑曰此天下之中四方入贡道里均【它书又曰使有德易以兴无德易以亡】○周官大司徒篇曰以土圭之灋测土深正日景以求地中日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之【郑司农曰土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颍川阳城地为然郑康成曰凡日景于地千里而差一寸地与星辰四游升降于三万里之中景尺有五寸者南戴日下万五千里是以半之得地之中也履祥按二郑之说本周髀之法详见周髀筭经然天有嵗差故古今日景亦自微差尺有五寸之景周在洛阳汉在阳城唐在浚仪宋在岳台】
三月戊申太保至于洛卜宅
召诰曰越若来三月惟丙午朏【朱子曰朏明也月三日明生之名林氏曰汉志曰是年三月甲辰朔三日丙午与上既望同意刘谏议曰越与粤同粤若发语声也来三月犹言明月也】越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营【传曰三月五日也叶氏曰周官太卜国大迁大师则贞传曰经营规度其城郭郊庙朝市之位处王氏曰经其南北而四营之也】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【传曰洛汭洛水之北疏曰庚戌三月七日甲寅三月十一日也庶殷言本是殷民也叶氏曰攻位者辟荆棘平髙下以定所经营之位也】
乙卯周公至于洛丁巳用牲于郊戊午社于新邑
召诰曰若翼日乙卯周公朝至于洛则达观于新邑营【传曰翼明也疏曰十二日也苏氏曰徧观所营也朱子曰按后篇是日再卜】越三日丁巳用牲于郊牛二【传曰吿立郊位于天以后稷配故牛二】越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一【传曰告立社稷之位用太牢也社稷共牢疏曰十五日也礼成庙则衅之此其衅之礼与庙有土木之功故郊社先成而衅之朱子曰此间当有告卜语】
甲子周公朝用书命庶殷侯甸男邦伯
召诰曰越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯【即多士之书也葢以王命为书诰命庶殷故下文召公又曰诰告庶殷越自乃御事谓周公以王命告庶殷又当自治也侯甸男邦伯亦当有书其叙逸出康诰之首其书今梓材】○多士篇曰惟三月周公初于新邑洛用吿商王士【惟三月七年之三月也于往也于是周公以三月乙卯至新邑越十日甲子以书命庶殷所谓初于新邑洛也而旧说以为明年之书失之矣周公营洛至成王烝于新邑命周公留后于洛矣奚为明年而曰初于又何为周公营洛与初政于洛二年之间皆以三月然则谓明年之书者孔氏之失也亦书序误之也迁洛之意凡二一为土中二为化商召诰之叙以王都为重故不及化商之详止曰以书命庶殷而多士自为一书云】王若曰尔殷遗多士弗吊旻天大降丧于殷我有周佑命将天明威致王罚勑殷命终于帝肆尔多士非我小国敢弋殷命惟天不畀允防固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天明畏【王若曰者周公以王命诰也尔殷遗多士称之也弗吊不幸之辞也旻天以其仁覆闵下者言之天之丧殷闵民也弗吊大降丧于殷哀商之亡也周实亡商而奚哀之亡商非周之得已也伐商之誓曰予弗顺天厥罪惟钧圣人全体天德者天欲亡商而周存之是悖德也商周之际天实为之圣人固不得不为也谓不幸旻天降丧于殷我有周受眷佑之命奉将天之明威致王者之罚勑殷命而使之终于帝自天言之曰明威自人言之曰王罚所从言者异而大公至正之理则一弋者缴矢射禽之谓以小国言之非有胜殷之势以非敢言之非有剪商之心也天以体言帝以心言允防固乱者谓其无保安之治下民秉为者民心秉彛之理其所以流行发用者也天之理栽者培之倾者覆之畀其治而不畀其不治者天之心善善恶恶即民之心也民之所亡亡之天之于商也天之所亡亡之周之于商也而一毫之私意不与存焉】我闻曰上帝引逸有夏不适逸则惟帝降格向于时夏弗克庸帝大淫泆有辞惟时天防念闻厥惟废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏俊民甸四方自成汤至于帝乙防不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其泽【成汤之于夏武王之于殷也其顺天应人一也而商士未释然于此然则成汤之伐夏非耶顺其已知而开之也易为力强其未喻而告之也难为言于是以尔成汤之事告之然商之亡也商民思商夏之亡也未闻夏人之思夏何也夏自太康失邦帝相遇簒则夏之衰久矣而商贤圣之君六七作加之管蔡之啓商武庚之称乱宜民之未服也苦纣之虐而归周因武庚之乱而思商大抵商民之风声气习如此迹其攻位以营洛奔走以就迁非有悍然不服之态也而周家奚为屡告之圣贤之化贵于表里之交孚凡其有一人一念之未释然者常人以为缓而圣人以为急也上帝引逸者天生民而立君以安之也故凡天之所以引长人之国者以其能安天下也而有夏不之安则惟帝降格向于时夏葢出灾异以警示之也夫天之于君也德则降格而否德则亦降格何也周内史过之言曰国之将兴明神降之监其德也将亡神又降之观其恶也善恶之积皆足以感动天地治乱之际其诸天心之尤可见者与弗克庸帝大淫泆有辞辞者祝史昭告之辞也桀为滛泆而善其辞说矫举以祭宜帝之罔念闻也仲虺之诰所谓矫诬上天以布命于下帝用不臧式商受命是也是以废元命降致罚乃命尔先祖成汤革夏而汤以俊民定四方自成汤至于帝乙其间圣贤分量虽有不同大抵皆明其明德忧恤宗祀此则其一代之大畧也夫以殷之多先哲王歴年之久亦惟天实佑之在殷王亦罔敢失天之意故施诸天下者周流公溥无不配天其泽也】在今后嗣王诞罔显于天矧曰其有聼念于先王勤家诞淫厥泆罔顾于天显民祗惟时上帝不保降若兹大丧惟天不畀不明厥德凡四方小大邦丧罔非有辞于罚【今后嗣王谓纣也天下大奸元恶未有不由人欲之长而天理之蔽者惟纣之诞罔显于天况能聼念于先王之勤劳有家者乎夫不念祖宗之艰难创造者未有不以位为乐也是以诞淫厥泆罔顾于天理之显与民之所当敬者夫桀之淫泆犹有辞焉以自释于天纣为淫泆虽天威之临民嵒之险弗之顾也故曰桀之弗克庸帝自弃也纣之罔顾自暴也桀纣之恶甚矣皆其自弃自暴为之至于国亡而身为戮可不惧哉商之君其明徳者天丕建保乂之其不明于德者天不畀焉自古小邦大邦未有无罪而亡国亦未有无辞而亡人之国商罪贯盈我有周奉辞罚罪而已岂无其故而遂亡商也哉】王若曰尔殷多士今惟我周王丕灵承帝事有命曰割殷告勑于帝惟我事不贰适惟尔王家我适予其曰惟尔洪无度我不尔动自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正【前言天之丧殷于是言周之顺天以丧殷而及于今日之迁殷也今惟我周王大善顺上天之事奉割殷之命夫天之命周以有事于商也岂谆谆然命之乎知化则善述其事穷神则善继其志周之灵承葢得于不言之表者矣告勑于帝武成篇所谓告于皇天后土曰有大正于商是也惟我不敢贰于天惟尔殷家亦当顺乎我予其曰犹云岂意谓尔殷民大惟无度从武庚以乱非我震动尔多士以迁也祸乱之萌自尔商邑予亦念天之就殷邦以降大戾于殷者纣死于是武庚死于是何不正如是生乎其地而为良者鲜矣是所以有洛邑之迁也】王曰猷吿尔多士予惟时其迁居西尔非我一人奉德不康寕时惟天命无违朕不敢有后无我怨惟尔知惟殷先人有册有典殷革夏命今尔又曰夏廸简在王庭有服在百僚予一人惟聼用德肆予敢求尔于天邑商予惟率肆矜尔非予罪时惟天命【朝歌至洛济河而西故曰迁居西尔非我一人奉行其德而若是喜动恶静不康寜也时惟天命不可违故朕不敢以后之尔其不可惟我之怨惟尔亦知殷先人典册之所传革夏之事矣何独至于周而疑之殷之典册不多见意者革夏之初汤于夏士皆廸简在王庭而有服于百僚故殷民以是责周也夫以夏士之质直知天固所宜用而岂若殷民之反覆好乱乎故律之曰予惟聼用德尔德则用之而奚间商周然即其言则其怨周者在身之贵贱非必在商之存亡也使周而富贵之吾知殷民无遗恨矣而周家不尔也夫富贵其人求其服已是利而得商非公也以此示民得无有忘君父而求富贵者乎几于劝矣谓商天邑以昔王之都也圣人于名言之际犹若此其忠厚慈祥可想矣肆予敢求尔于天邑商而西之洛者是所以大爱乎尔也非予有罪时惟天命盖命德讨罪顾天意何如尔夫周之化商也而未尝不言天人而至于知天则安义命而乐循理商民知此不以顽称矣】王曰多士昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊【昔朕来自奄此多方所谓王来自奄者其时伐淮践奄各伏其罪时尔四国之民罪皆在死而王皆降减尔民之死命所以明致天罚者不过移尔于洛以离逖尔土使亲比臣事于我宗周习为多逊夫移尔遐逖罚之也比事臣我宗多逊化之也迁殷民于洛固所以化之也而小人懐土实离尔居是亦有罪比于罚者与商民固自以为不幸而岂知其为甚幸也哉】王曰吿尔殷多士今予惟不尔杀予惟时命有申今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊尔乃尚有尔土尔乃尚寜干止尔克敬天惟畀矜尔尔不克敬尔不啻不有尔土予亦致天之罚于尔躬今尔惟时宅尔邑继尔居尔厥有干有年于兹洛尔小子乃兴从尔迁王曰又曰时予乃或言尔攸居【今予惟不尔杀惟之为辞明示以恩意也予惟时命有申于是反覆而吿之如此篇之书也今朕作大邑于兹洛予惟四方罔攸賔亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊洛邑之营固以四方无賔礼之地亦以使尔多士奔走臣我而习为多逊也盖一举而业在焉尔乃尚有尔土尔乃尚寜干止期之以安居乐业也今尔惟时宅尔邑继尔居期之以永建乃家也□敬则循理而行褒赏加焉天之畀矜乎尔也不□敬则业废家亡而身为戮是天之罚之也尔邑者井田之制四井为邑或曰受田于郊受居于邑古者五畆之宅在邑者二畆有半焉殷民之迁洛也其子弟亲戚犹有在殷者使尔有干有年生理遂于兹洛则尔小子亦兴起而从尔迁矣盖寛其懐土念旧之思然亦理势之必至也王曰又曰之间以多方例求之阙有间矣然多士之末其辞婉而多方之终其辞严所以言之时异也若其谆勤反覆之意则同】○召诰篇曰厥既命殷庶庶殷丕作○命侯甸男邦伯书曰梓材惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采衞百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治曰【孔氏传作王曰封按伏生今文当作周公曰而无封字】以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟邦君汝若恒越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳肆往奸宄杀人歴人宥肆亦见【疑作为】厥君事戕败人宥王啓监厥乱为民曰无胥戕无胥虐至于敬【疑作矜】寡至于属妇合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬自古王若兹监罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈脩为厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤朴斲惟其涂丹雘今王惟曰先王既勤用明德怀为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明德后式典集庶邦丕享皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟德用和怿先后迷民用怿先王受命已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民【履祥按梓材之书本出伏生今文而伏生大传以为周公命伯禽之书及孔安国以所闻伏生之书考定乃以为成王命康叔之书故王介甫呉才老朱子蔡仲黙皆疑之以其辞气非王之自言其辞事非命康叔之事也然呉才老断自王其效邦君以下非康叔之诰似洛诰之文朱子是之蔡氏断自今王以下非康叔之诰乃人臣吿君之语亦朱子意也愚尝考之梓材一篇首尾可疑呉氏朱子以为洛诰之文以集庶邦丕享和怿先后迷民皆宅洛之议也夫宅洛之事其总叙见于召诰曰三月惟丙午朏云云甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作其命庶殷之书即多士之书叙所谓惟三月周公初于新邑洛用诰商王士者也其命侯甸男邦伯亦必有书矣其书安在曰梓材之书是也其叙即康诰之叙所谓惟三月周公初基作新大邑于东国洛四方民大和会侯甸男邦采衞百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治者也苏氏所谓洛诰之叙也朱子亦尝以为然夫苏氏既以康诰之叙为洛诰之叙呉氏又以梓材之文似洛诰之文而朱子皆然之则是前儒之意俱以为宅洛之书矣今以康诰之叙冠梓材之首合为一书岂不昭然明白也哉然则篇首王曰封之语何也曰此非梓材之本文也何以知之以伏生之传知之也夫梓材之书为周公道王德意以诰诸侯之书故伏生误以为周公命伯禽之书大传所说乔梓之事固非梓材之本意然既以为周公命伯禽之书则篇首当有周公曰之语无王曰封之语矣纵王曰之辞容或有之若封之一字决所必无矣此则安国以后误之也盖是书也本在多士之前而今文古文躐于召诰之前继于康诰酒诰之后故其叙误冠于康诰之首而其文误衍于酒诰之尾是叙也苏氏知其不可冠于康诰则不得不归之洛诰但洛诰乃告卜往复成王往来周公留后之文非咸勤诰治之事而梓材之书其前章皆周公咸勤之意其后章则乃洪大诰治之辞其问辞意亦无不合焉者左氏曰成王合诸侯城成周以为东都崇文德焉是作洛之际筑城攻位为宫室画郊里必合诸侯各率其卿士大家将其徒众以受役焉所谓四方民大和会侯甸男邦采卫百工播民和见士于周也周公咸勤则劳来抚恤之也大家如殷民六族殷民七族怀姓九宗之类皆将其丑类从于诸侯以聼役于王室者为诸侯者当以其臣民下通意于大家以其臣上通意于王室承上劳下邦君之常职也故曰以厥庶民暨厥臣达大家以厥臣达王惟邦君汝若恒也古者动大众兴大役则司徒率徒众司空画土疆司马以军法治之君行师从师师者一师之长也即三卿也卿行旅从尹旅者一旅之长即三卿之副也周公喻邦君又欲邦君吿其卿大夫曰予罔暴厉杀人盖不欲其以军法从事也然亦必邦君先能敬以劳来其民则自此以往三卿尹旅皆能敬以劳来其民故曰越曰我有师师司徒司马司空尹旅曰予罔厉杀人亦厥君先敬劳肆徂厥敬劳也古者徒役起于夫家丘甸而罪之人又服役于其下故凡往日奸宄杀人者自有本罪而其所连歴之人古法所谓胥靡今法所谓干连知情藏匿者与为公家之事而并缘伤人者皆入于罪今既与此大役服劳王事皆与赦除同于良民故曰肆往奸宄杀人歴人宥肆亦见厥君事戕败人宥也凡此优恤赦宥之事皆侯甸邦君之所当承流则又述王啓侯监之言在于为民不在于厉虐故曰王啓监厥乱为民曰无胥戕无胥虐也古者兴役动众孤寡之人无所与不幸而在焉必加优恤之若晋师之归老疾句践反耆老之子是也古者徒役之中亦有臣妾如女子入于舂槀之类盖供樵防之役于此亦必优恤之故曰至于敬寡至于属妇合由以容也则又继述王教邦君之命皆为恬养之仁而不在他故曰王其效邦君越御事厥命曷以引养引恬也自此以上皆为咸勤之事而又以自古王若兹监罔攸辟结之宅洛之事上承武王定鼎之意而继志述事以文太平故即作洛之时田里居室器用之事为喻自此以下既字为多故曰惟曰若稽田既勤敷菑惟其陈脩为厥疆若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤朴斵惟其涂丹雘者此迁洛之议而又述今王惟曰以继之夫营洛之事一为四方朝贡道里之均故曰先王既勤用明德懐为夹庶邦享作兄弟方来亦既用明德后式典集庶邦丕享一为殷民密迩王室之化故曰皇天既付中国民越厥疆土于先王肆王惟德用和怿先后迷民用怿先王受命而又终之曰已若兹监惟曰欲至于万年惟王子子孙孙永保民则乂述王之徳意使诸侯皆知之不惟作洛之际敬劳其民而所以为国家久长之计者亦无出于保民者此又召诰之意凡此已上所谓洪大诰治也周家营洛之事总叙于召诰而又各自为书各自有叙其后备召公之诰者则名召诰命庶殷者则名多士侯甸男邦伯者则名梓材述君臣往复之辞成王往来之事周公留洛之册者则总曰洛诰意者周书当有两大诰前大诰尔多邦一大诰也此乃洪大诰治又一大诰也前既名大诰故此周公道王之德意者不复名大诰而以篇内梓材之语名之尔今以后大诰之叙逸在康诰后大诰之文名为梓材者合为一篇以既前哲之意而俟后之君子庶几复见古书之旧云】
太保作诰
召诰篇曰太保乃以庶邦冢君出取币乃复入锡周公曰拜手稽首旅王若公【朱子曰传以为王与公俱至洛下见王无事故诸侯公卿并觐于王以下篇告卜事观之恐不然也又云公至洛皆书其日以谨之不应详臣畧君如此陈氏以为旅陈也成王在镐而诸侯在洛以币陈于王以及周公者周公摄王事故也叶氏曰礼诸俟朝于庙事毕出复束帛加璧入享谓之币既致于王复奉束帛以请觌大夫之私相见也亦谓之币君臣不同时今旅王及公非常礼也吕氏曰洛邑事毕周公将归宗周召公因陈戒成王乃取诸侯贽见币物以与周公且言其拜手稽首所以陈王及公之意盖召公虽与周公言乃欲周公联诸侯之币与召公之诰达之王履祥谓周公在洛既以王命诰庶殷及诸侯召公将陈戒于王故亦因公以达故曰旅王若公此亦事从其长不敢専达之意也】诰告庶殷越自乃御事【蔡氏曰欲诰吿殷民其根本乃自尔御事不敢指言成王谓之御事犹今称人为执事也朱子曰王时在镐岂亦如告卜既吉而后遣使奉币具此辞以告之与】呜呼皇天上帝改厥元子兹大国殷之命惟王受命无疆惟休亦无疆惟恤呜呼曷其奈何弗敬【朱子曰元子者天之元子陈氏曰元子不可改而天改之大国未易亡而天亡之天命之无常如此今王受天命诚无疆之福然亦无疆之忧也此数句者一篇之大指也】天既遐终大邦殷之命兹殷多先哲王在天越厥后王后民兹服厥命厥终智藏瘝在夫知保抱携持厥妇子以哀吁天徂厥亡出执呜呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德【朱子曰遐逺也遐终者去而不返之辞瘝病也吁呼也天既絶殷命矣此殷之初多先哲王谓汤至武丁贤圣之君六七作也虽死而其精神在天故能保佑及其后王后民使之服其命而不替其后至纣之时贤圣之人退藏病民之人在位其民困于虐政痛而呼天往而逃亡出见拘执天哀下民故眷命于能勉敬者以代殷位而周家受之故王不可不疾敬德恐无以承天眷命又将如纣也朱子发云人之死各返其根体魄隂也故降而在下魂气阳也故升而在上则无不之矣众人物欲蔽之故魄散而气不能升惟圣人清明在躬志气如神故其死也精神在天与天为一叶氏曰智藏瘝在言至纣而愚其智则藏而独病民之心存也吁和也言祈和于天也此与旧说不同履祥按此章监殷之休与其恤天哀民而眷周其命方懋不可不敬以保之】相古先民有夏天廸从子保面稽天若今时既坠厥命今相有殷天廸格保面稽天若今时既坠厥命【朱子曰此一节间有不可晓处旧说有夏敬德故天道降格以保之面向也稽考也若顺也向天所顺而考其意也皆未知是否然亦不害大意言既监于殷又当逺观有夏歴代废兴存亡之迹不过敬德顺天则天保佑之后王不敬故坠其命也履祥谓此章监二代之休与其恤面稽天若谓其天方隆之时天意若可面质而今皆坠命天眷之难保如此】今冲子嗣则无遗夀耉曰其稽我古人之德矧曰其有能稽谋自天【朱子曰已陈夏商敬德坠命所由又戒王也王氏曰勿弃老成而考古人之徳则善矣况曰能考谋自天则又善也陈氏曰老成人多识前言往行故考古人之德必资老成稽谋自天言观天命所去就则知敬德之不可缓矣履祥谓惟老成之人能稽古已不可遗况其能稽天意乎】呜呼有王虽小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顾畏于民碞【苏氏曰王虽防国之元子也其大能以諴感民矣当及今休其德不敢后者疾敬其德不敢迟也用顾畏于民碞者碞险也民犹水也水能载舟亦能覆舟物无险于民者矣或曰元子谓天之元子也履祥按此二节勉王敬德之事敬老敬民其实也】王来绍上帝自服于土中【朱子曰言王今来居洛邑继天为治服事也土中洛邑为天下中也林氏以此句王来为王亦至洛邑之验恐未必然但王命来此定邑耳履祥谓此亦勉王来宅洛之辞】旦曰其作大邑其自时配皇天毖祀于上下其自时中乂王厥有成命治民今休【朱子曰称周公言当作大邑而自此以祀上帝以及慎祀上下神祗又自此居中以为治则是王受天成命以治民矣盖召公述周公宅洛之意履祥谓召公因周公以达王言于周公曷名之盖君前臣名将达于王虽公亦名之此言今日之休】王先服殷御事比介于我有周御事节性惟日其迈王敬作所不可不敬德【林氏曰周王迁殷顽民于洛盖与洛之旧民杂居其善恶之习不同倘非有以和一之不能相安以处故必有以服殷御事使之亲比介助于周之御事然后可盖周御事习于教令无事于服之故以服殷御事为先也然服殷御事在节其性而已盖人性无不善殷人特化纣之恶是以不义之习遂与性成而忘返尔上之人有以节之使之日进于善则与周人亦何异哉然欲节民之性又在王之所化故王又当敬为其所不可不敬之德以率之非政刑所及也或曰服亦事也犹任也任殷人为御事使之佐我周之御事盖欲其共事相习以成善且使上下通情易以行化然后有以节其性而日进于善王则惟作所不可不敬德以率之而已履祥按化商乃今日之恤不可不敬德】我不可不监于有夏亦不可不监于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早坠厥命今王嗣受厥命我亦惟兹二国命嗣若功【王氏曰言夏殷所受天命歴年长短我皆不敢知也我所敢知者惟不敬厥德乃早坠命也陈氏曰召公言我王嗣二代而受命我亦惟以此二国长短之命吿于王而继其功盖欲王之敬德也履祥按此谓继二代而受命当继二代所以有休美之功者不可踵其所以亡也】王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命今天其命哲命吉凶命歴年【朱子曰王之初服不可不慎其德犹子之初生不可不慎其所习盖习于上则智习于下则愚矣故今天命正在初服之时敬德则哲则吉则永年不敬则愚则凶则短祚也】知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德王其德之用祈天永命【朱子曰天无一物之不体已知我初服宅洛矣王其可不疾敬德哉所以祈夭永命者只在德而已矣履祥按此二节应前章谓天之命其休否不可知我所知者王初服新邑惟疾敬其德以德保天而已】其惟王勿以小民淫用非彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王显【苏氏曰商俗靡靡其过用非常也久矣召公戒王勿以小民过用非常之故亦敢于法外殄戮以治之盖民之有过罪实在我及其有功则王亦有德何也王之位民德之先倡也如此则法行于天下而王亦显矣或曰下文有欲王以小民受天永命以字如以某师之以此戒王勿用此小民淫用非彞而复以殄戮治之也言当正身率下不务刑罚其下乃与苏说同叶氏曰刑仪刑也】上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命【苏氏曰君臣一心以勤恤民庶几王受命歴年如夏殷且以民心为天命也陈氏曰小民之心归则受天永命矣林氏曰王其能敬德于上而小民仪刑于下则天永命之矣所谓用小民以受天命也履祥按此篇旅王若公所以欲其上下勤恤】拜手稽首曰予小臣敢以王之雠民百君子越友民保受王威命明德王末有成命王亦显【苏氏曰庶殷虽已丕作然召公忧其间尚有反侧自疑者故因其大和会而协同之雠民殷之顽民与三监叛者友民周民也百君子者殷周之贤士大夫也自今以往殷人周人与百君子皆同保受王之威德王当终受天之成命以显于后世林氏曰雠民百君子犹顽民而谓之多士也】我非敢勤惟恭奉币用供王能祈天永命【苏氏曰我非敢以此为勤劳也奉币以賛王祈天永命而已王氏曰奉币以供王毖祀上下而祈永命履祥按此末章旅王之辞】○洛诰篇曰【洛诰篇内非一时之言】周公拜手稽首曰朕复子明辟王如弗敢及天基命定命予乃保大相东土其基作民明辟【此以下周公授使者献图卜之辞也复反命也又如有复于王者如愿有复也之复盖吿也后儒遂谓周公摄王至此复辟为王莽簒汉张本可谓缪矣基命定命谓定都配天所以基天命于始而定天命于后也王如弗敢及谓王谦退如不敢预此而使予继太保相宅于东土之洛自此建立基址以为君临天下之地也】予惟乙卯朝至于洛师我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食伻来以图及献卜【卜黎水卜涧东瀍西旧云卜王城卜瀍东旧云卜下都下都者以处殷民也按召公以戊申之朝至洛卜宅则王城为已卜厥既得卜则经营则卜之为已吉后七日而周公至又已达观于新邑营矣迁都至重质神明至肃已营而卜涧瀍定洛而卜河朔召公卜之周公又改卜之圣人不尔为也召公戊申之所卜卜王城也周公乙卯之所卜卜下都也先卜河朔以殷民懐土迁焉者便也且自黎入河自河入洛其地亦不为逺既而三者皆不吉而为洛之食食者卜之时史先定墨而灼之正食其墨也召公卜王城于洛吉矣周公卜下都而亦惟洛之吉则是洛邑之地利于君亦利于民真王者之都与图者召公攻位之图卜者周公食洛之兆或曰作洛之事周公主之召公不敢専达凡周公所献图及卜即召公之卜而周公逹之】王拜手稽首曰公不敢不敬天之休来相宅其作周匹休公既定宅伻来来视予卜休恒吉我二人共贞公其以予万亿年敬天之休拜手稽首诲言【此王授使者复公之辞也拜手稽首尊周公也吕氏曰宅土中而作大邑天之休命也周公之来相宅乃敬天之休命非出于己私也曰敬天之休足矣而曰不敢不敬益明见天命之当然而不敢不然也见之明而后畏之笃周公之于天命也知之深然后言之力成王之于周公也知周公则知天矣敬天之休而相宅所以为周配答上天之休也休常之吉成王期与周公共当之于周公不敢臣也故曰我二人然其以成王享歴年敬天之休则公也以犹春秋师能左右之曰以周公亲则叔父职则大臣流言之变可以去矣而东正来归之后可以闲矣而作洛周公非固好为之畏天命也畏天命故不敢不为也】周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文【此下乃周公率百工迎成王于周以居洛而告之也观予齐百工伻从王于周与惟以在周工往新邑之辞可见王氏曰殷盛也如五年再殷祭之殷周公既制礼作乐而成王于新邑举盛礼以祀凡典籍所无而于义当祀者咸次秩而祀之也朱子曰自此以下渐不可晓葢不知是何时所言】予齐百工伻从王于周予惟曰庶有事今王即命曰记功宗以功作元祀惟命曰汝受命笃弼丕视功载乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往【此百工即作洛时见士之百工也周公整齐百官使从王于周盖欲成王躬率百官往洛邑也周公教羣臣事君之道惟曰庶尽其所有之职事耳不当自以为有功也然在王则当即命之曰记功宗以功作元祀盖于元祀之时以其有功者告于神明所谓铭于太常藏在盟府者也惟与也乂命之曰汝受君命益当加厚于辅賛之事而视此记功之籍不可自隳前功也盖于羣臣使其以有功见知为喜而又戒其恃功勉其保功此成王之所以悉自教工也朋友之也谓友羣臣也其往谓往洛邑也后汉书引此作慎其往】无若火始厥攸灼叙弗其絶厥若及抚事如予【小明也此戒其以明察自用也火始自是彰灼次第不可扑遏人君以小明自用机熟而日炽则不可救矣故王之顺若彛常及其抚治政事皆当如予不可聪明乱旧苛察生事也】惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辞【周公欲王以所从于周之百工率之以往新邑使向往即就其僚采之事浚明奋扬以成其功而惇厚图大以裕其俗则成王其永有辞于后世矣葢建都之始治体风俗于是关系励精者乏寛大之体而寛大者少振励之功二者兼之于振励奋发之中有优柔寛大之意此一代治体之所以为全美而成王之所以永有辞于世也】王若曰公明保予冲子公称丕显德以予小子扬文武烈奉答天命和恒四方民居师惇宗将礼称秩元祀咸秩无文惟公德明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予冲子夙夜毖祀【此成王答周公祀于新邑及教王抚事明作有功等语旧本类附于后章之下今附于此王意谓公明保予冲子举大明之德以我对扬文武之功奉答上天之命和久四方之民而居宅洛师加厚功宗之大礼以称秩元祀咸秩无文至于教工抚事明作有功等事则惟公德之明光着于上下勤施于四方而旁达之人皆作兴和敬以迎治平皆晓然知文武之所勤教耳岂予冲子所能及哉予但夙夜斋戒毖谨奉祀而已其余非我所能及也】公曰己汝惟冲子惟终汝其敬识百辟享亦识其有不享享多仪仪不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子颁朕不暇聼朕教汝于棐民彞汝乃是不蘉乃时惟不永哉笃叙乃正父罔不若予不敢废乃命汝往敬哉兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾【此周公答成王冲子毖祀之说而又教成王以统御诸侯教养其民之道也旧本在汝永有辞之下今附于此葢成王于是年既长矣而以冲子退托自居故周公告之曰己者欲其勿为退托也汝为冲子亦既长矣当思终之之责夫有天下宅土中朝诸侯必知诸侯之诚伪而后黜陟各当其知之者无他术亦曰敬而已矣享献也凡诸侯朝贡于天子谓之享有者或有之辞也其或有不享非不供职贡之谓也诸侯贡享之礼视其秩固有定数但其时拜跪升降揖逊俯仰其仪为多使其于仪不及其物是谓不享盖其轻傲存于中则惰容见于外惟诸侯不用心于享上故国人化之亦将曰不必享于天子矣举国不知有天子则其施之政事必有爽乱王度而侮蔑礼法者此识察诸侯之要也天下之事无穷圣人之心不已周公固有施行未及者而平日所以吿成王棐辅民彛之道固亦甚悉也故于此又勉成王以颁我所不暇者聼我所教辅民彛者于此二者而不勉则非所以为长国计也乃正父武王也周公平日惟笃厚继叙武王之事在成王亦能如此则天下不敢废乃命矣王往洛邑其敬之哉我其退休田野惟明农事王其往彼洛邑寛裕我民则无逺而皆至矣盖京师天下之本寛裕之政行焉则四方归之不待言者吕氏曰武王殁周公如武王天下所以不废周公之命周公去成王如周公天下所以不废成王之命也】王曰公功棐廸笃罔不若时【此答周公之辞与明农之请谓公之功已至然所以辅导于者愿益加厚罔不如今日未可去也朱子曰此下疑有缺文】王至新邑十有二月烝于文武命周公其后王归宗周
洛诰曰王曰公予小子其退即辟于周命公后四方廸乱未定于宗礼亦未克敉公功廸将其后监我士师工诞保文武受民乱为四辅【洛诰自此以下疑皆成王在洛之言上下必有缺文廸乱谓向进于治也宗礼即谓周公所制六典礼制犹未定也敉公功谓久安于公之成效而不变也廸将向导而大之二后字皆谓王归周留公于后以治洛也朱子谓与唐留后之后同义王命周公谓予小子其自洛退即君于周而命公在后以治洛盖洛邑天下中四方方向导于治而周公所制之礼尚未底定则人心亦岂能久安于公之已效而不变乎公其开导而将大之其在后监我多士与师众与百工诞保文武受民治为四方之辅朱子曰四辅犹四隣也】王曰公定予往已公功肃将祗欢公无困哉我惟无斁其康事公勿替刑四方其世享【朱子曰此王与公诀而归之言也公定居洛予往归周盖公之功人心方肃而迎之只而说之公无困我而求去使我不胜其任也然我亦惟无怠其所以康乂之事公但勿替其所以仪刑百辟者则四方其世享公之功矣呉氏曰前汉书多引公无困我当是】周公拜手稽首曰王命予来承保乃文祖受命民越乃光烈考武王朕恭孺子来相宅其大惇典殷献民乱为四方新辟作周恭先曰其自时中乂万邦咸休惟王有成绩予旦以多子越御事笃前人成烈答其师作周孚先考朕昭子刑乃单文祖德【此周公许成王留之辞也谓王命予来此洛邑承保文祖及乃光烈考武王受命之民且益大我以恭敬其事此答上文诞保文武受命民之语也孺子来视宅洛之新规増重周官之制加厚殷献臣之贤其治为四方之新辟为周家敬德之始王盖定都之初观望一新故谓之新辟而始迁之君亦后世之所倡始故谓之恭先曰其自是宅中出治万邦咸休则为王之成绩盖成王虽归周然洛邑为东都则朝觐会同政令皆出于此王但不常居耳故周公以自时中乂望之若予以此多子众卿大夫及凡治事之臣増厚前人之成烈以答天下之众望为周家诚臣之首成我明辟仪刑天下之道益殚尽文祖之德使无未尽之事此答勿替刑等语也】伻来毖殷乃命寜予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿则禋于文王武王惠笃叙无有遘自疾万年厌于乃德殷乃引考王伻殷乃承叙万年其永观朕子怀德【此又述成王命留之礼而周公以告于文武也盖成王既面留周公又使人以留公之意告殷民而以秬鬯二卣锡公安定于洛邑苏氏谓黑黍为酒合以郁鬯所以祼也宗庙之礼莫重于祼王使人来吿谕庶殷且以秬鬯绥寜周公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也古者有大賔客以享礼礼之酒清人渴而不饮肉干人饥而不食也故享有体荐岂非敬之至者则其礼如祭也与然周公则不敢当此礼故不敢宿宿肃也则以此二卣禋于文武而为成王祈福其辞若曰恵徼笃厚继叙之福使王无有疾厉使子孙万年厌饱乃文武之德殷民亦长有化成之效王其使殷民承顺治叙虽万年之逺其永观化懐德此葢祈治洛化商之福归之成王也】戊辰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后王賔杀禋咸格王入太室祼王命周公后作册逸诰在十有二月【戊辰十二月日也王至洛或久戊辰祭告尔烝者每嵗冬常祭也牲用骍周尚赤也此为周公留后于洛故不用太牢常礼而各以特牲逸史逸也成王时大典册皆史逸为之此祝册所吿惟告王归周而周公在后治洛余无他辞宾迎也谓迎牲也禋精意以享也咸格诸侯羣臣皆助祭也太室者清庙中央之室祼郁鬯以降神也王命周公后者命之于庙也作册逸诰上册祝册也此册册命也逸诰史逸读册以告公也】惟周公诞保文武受命惟七年【旧说惟七年者即作洛之年系年于篇终也】
【履祥按洛诰召诰相为始终然惟洛诰之纪散无伦次有周公在洛使吿图卜往复之辞有周公归周迎王往洛对答之辞有成王在洛留周公于后而归周之辞有周公为王留洛而相勉叙述之辞然辞从其辞事从其事各以类附而无往来先后之序盖其月日先后已具在系年之史故此篇事辞各以类附不嫌于辞杂也然是篇当亦多有缺文错简此必伏生口授之讹而安国于错乱磨灭者又多以伏生之书为定亦或于此失之】
清庙之颂曰于穆清庙肃雝显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯【集传曰言于穆哉此清静之庙其助祭之公侯皆敬且和而其执事之人又无不执行文王之德既对越其在天之神而又骏奔走其在庙之主如此则是文王之德岂不显乎岂不承乎信乎其无有厌斁于人也】○朱子曰书称王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一实周公摄政之七年而此其升歌之辞也书大传曰周公升歌清庙茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉乐记曰清庙之瑟朱而防越壹倡而三叹有遗音者矣【履祥按不显不承说者曰岂不显乎岂不承乎于义不通不字当读作丕凡诗美辞而加不者皆丕字也如古祝词曰不显大神葢谓丕显大神也古字通用或传冩误也是又当为读诗者言之】
逸周书作雒觧曰周公敬念于后曰予畏周室克延俾中天下宗及将致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛十七里南系于洛水北因于郏山以为天下凑制郊甸方六百里国西土为方千里【西土岐周通为圻内】分以百县县有四郡郡有鄙大县立城方王城三之一小县立城方王城九之一郡鄙不过百室以便野事农居鄙得以庶士居国家得以诸公大夫【居治也鄙以众士治国家以大夫得当作治】凡工贾市臣仆州里俾无交为【不相杂交也】乃设丘兆于南郊以祀上帝配后稷日月星辰先王皆与食诸侯受命于周乃建太社于国中其疆东青土南赤土西白土北骊土中央黄土凡将建诸侯则凿取其方一面之土苞以黄土苴以白茅以为土封故曰受削土于周室【苞覆苴裹土封封之为社也】乃立五宫太庙宗宫考宫路寝明堂咸有四阿反坫重元【据注元字下合有重廊二字】重常复格藻税移旅盈惷常畵【宫庙四下曰阿反坫外向室也重元累栋也重廊累屋也常累系也复格三襦也藻棁畵梁上之柱也丞屋曰移旅别也惷谓藻井之饰也言皆畵列柱为之也】内阶陛堤塘山廧【以黑石为阶塘中庭道堤谓为髙之也廧谓畵山云】应门库台间【门者皆有台于库门见之从可知矣又以黑石为门限】
八年周公分正东都
命蔡仲邦之蔡
蔡仲之命篇曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭隣以车七乗降霍叔于庶人三年不齿蔡仲克庸祗德周公以为卿士叔卒乃命诸王邦之蔡【蔡氏曰周公位冡宰正百工武王崩时也郭隣孔氏曰中国之外地名苏氏曰郭虢也周礼六遂五家为隣管霍国名武王崩成王防周公居冡宰百官总已以聼者古今之通道也当是时三叔以主少国疑乗商人之不靖谓可惑以非义遂相与流言倡乱以揺之是岂周公一身之利害乃欲倾覆社稷涂炭生灵天讨所加非周公所得已也故致辟管叔于商致辟云者诛戮之也囚蔡叔于郭隣以车七乗囚云者制其出入而犹从以七乗之车也降霍叔于庶人三年不齿三年之后方齿录以复其国也三叔刑罚之轻重因其罪之大小而已仲叔之子克常敬德周公以为卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留佐成王食邑于圻内圻内诸侯孟仲二卿故周公用仲为卿非鲁之卿也蔡左传在淮汝之间仲不别封而命邦之蔡者所以不絶叔于蔡也封仲以他国则絶叔于蔡矣吕氏曰象欲杀舜舜在侧微其止于一身故舜得遂其友爱之心周公之位则系于天下国家虽欲遂友爱于三叔不可得也舜与周公易地皆然史臣先书惟周公位宰正百工而继以羣叔流言所以结正三叔之罪也后言蔡仲庸祗德周公以为卿士叔卒即命之王以为诸侯以见周公蹙然于三叔之刑幸仲庸祗德则亟擢用分封之也】王若曰小子胡惟尔率德改行克慎厥猷肆予命尔侯于东土往即乃封敬哉【胡名仲字言仲循文祖之德改蔡叔之行能谨其所行之道故侯尔于东土仲往之国益当敬之吕氏曰命书之辞虽称成王实周公之意】尔尚盖前人之愆惟忠惟孝尔乃迈迹自身克勤无怠以垂宪乃后率乃祖文王之彞训无若尔考之违王命【此又因其率德改行而加勉之盖前愆孝也顺王命忠也常言孝则可以移忠为蔡仲言忠则可以为孝违王命盖自流言之后成王既知周公之德必有戒谕之命而管蔡卒挟武庚以叛也】皇天无亲惟德是辅民心无常惟惠之懐为善不同同归于治为恶不同同归于乱尔其戒哉【上文言其改行而已此又推广之言天人之向背靡常而善恶之事几亦众凡不善之事皆足以为乱非但不为蔡叔之为亦非但如今日之所为而止也】慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷【上言治乱此言差失亦推言迈迹垂宪之意】懋乃攸绩睦乃四隣以蕃王室以和兄弟康济小民【蔡氏曰五者诸侯职之所当尽也】率自中无作聪明乱旧章详乃视聼罔以侧言改厥度则予一人汝嘉【中则无过不及本聪明者举动必中自不乱旧非聪明而强为聪明者必以妄作为智此其所以乱旧章也厥度即旧章作聪明者以私意乱之以侧言者听人言改之人言之侧非视聼详审不可而详视聼者亦惟无作聪明者能之】王曰呜呼小子胡汝往哉无荒弃朕命【大纪曰八年蔡仲之国过洛见周公周公曰不如吾者勿与处累我也与我齐者勿与处无益我也惟贤于已者可与处也】
【履祥读蔡仲之命与棠棣之诗未尝不悲周公之意也嗟夫周公亦幸有蔡仲耳然命人子以改于其父之恶一言足矣而曰改行曰盖愆甚而又曰无若尔考之违王命也夫幸之深故忧之切忧之切故言之详周公闵管蔡之失道固不容再有懿亲之变也是以丁寜言之如棠棣之诗自死丧急难甚而至于闘防之事辞愈详事愈下而感叹愈深其志切其情哀盖处兄弟之变其情辞若此观者盖当思其言外之意云】
九年封弟叔虞于唐【国语曰董因谓公子重耳曰嵗在大梁将集天行元年始受实沈之星也实沈之虚晋人是居所以兴也今君当之无不济矣君之行也嵗在大火大火阏伯之星也是谓大辰辰以成善后稷是相唐叔以封且以辰出而以参入皆晋祥也而天之大纪也○履祥按旧说成王三年封唐叔大纪从之而唐厯志遂言成王三年嵗在丙午星在大火唐叔始封今按诸厯各有短长年数不同武王十三年克商之嵗嵗在鹑火则十六年嵗在大火至成王九年嵗复在大火太初厯间以周公摄位之年则成王九年乃为三年嵗次甲午星在大火此国语所谓嵗在大火是谓大辰唐叔以封也厯志以甲午为丙午二字误或厯不同尔今系之成王几年】
子产曰当武王邑姜方震大叔夣帝谓已余命而子曰虞将与之唐属诸参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以命之及成王灭唐封大叔焉故参为晋星实沈参神也○史记曰唐有乱周公诛灭唐遂封叔虞○传曰成王灭唐迁之于杜○史记曰成王与叔虞戏削桐叶为珪以与叔虞曰以此封若史佚因请择日立叔虞成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戏言言则史书之礼成之乐歌之于是遂封叔虞于唐故曰唐叔虞字子干【按平王锡晋文侯之命称先王明事厥辟云云又曰昭乃显祖则叔虞之贤可知翦桐之封非实录殆不可信】○秦穆公曰吾闻唐叔之封也箕子曰其后必大○卫祝鮀曰昔武王克商成王定之【谓成王灭武庚定四国之乱也】选建明德以藩屏周故周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使帅其宗氏辑其分族将其类丑以法则周公用即命于周是使之职事于鲁以昭周公之明德分之土田陪敦祝宗卜史备物典防官司彞器因商奄之民命以伯禽而封于少皡之墟分康叔以大路少帛綪茷旃旌大吕殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏封畛土畧自武父以南及圃田之北竟取于有阎之土以共王职取于相土之东都以防王之东搜聃季授土陶叔授民命以康诰而封于殷墟皆啓以商政疆以周索分唐叔以大路密须之鼓阙巩姑洗懐姓九宗职官五正命以唐诰而封于夏墟啓以夏政疆以戎索三者皆叔也而有令德故昭之以分物管蔡啓商惎间王室王于是乎杀管叔而囚蔡叔以车七乗徒七十人其子蔡仲改行帅德周公举之以为巳卿士见诸王而命之以蔡其命书云王曰胡无若尔考之违王命也武王之母弟八人周公为太宰康叔为司冦聃季为司空五叔无官曹文之昭也晋武之穆也曹为伯甸非尚年也【按祝鮀言王之封建举武王成王时事不复论前后其分殷氏诸侯族则或东征以后之事不可考矣】
十有一年周公在丰作无逸【大纪附此年】
书无逸篇曰周公曰呜呼君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依【人主者小民之主而所处则安逸之地易纵于逸无逸者谓其勿纵于酒色躭乐与游观田猎之娯也君子所以无逸者必其先知稼穑之艰难故处安逸之地则知小人之依所以能体恤小民不自纵逸故能致小人之无怨亦足以介吾身之夀康人主而不先知稼穑之艰难则处安逸之地不知小人之依不知小人之依则但知纵一身之欲夫不知小人之依则下致民怨但知纵一身之欲则享年不永此一篇大意篇首举其端而篇内详之】相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚既诞否则侮厥父母曰昔之人无闻知【谚俗语也诞虚夸也皆谓其习为游谈夸诞也视彼小人其父母勤劳稼穑其子尚有不能知者乃逸之时其为不善无所不至况人主处尊安之地乎此周公所以为后嗣王惧而首援此以为戒也】周公曰呜呼我闻曰昔在殷王中宗严恭寅畏天命自度治民祗惧不敢荒寜肆中宗之享国七十有五年【无逸本一篇之书周公曰者史臣所加中宗太戊也严庄重也寅明肃也严恭敬之齐于外也寅畏敬之存于中也天命天所付予之理也自度以天理为已尺度不敢逾越也此言商中宗之无逸也中宗惟无不敬故自能知小人之依所以治民敬畏而不敢逸凡荒纵怠弛之事皆无之此所以凝固持养能跻上夀享国七十有五年则其年夀盖可知矣】其在髙宗【句】时旧劳于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寜嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆髙宗之享国五十有九年【髙宗武丁也旧劳于外小乙欲武丁习知民事使之处于民间爰暨小人谓于是乃与小人处而知小人之依也亮隂说见说命雍和也所谓言乃讙也嘉谓其教化风俗之美靖谓其安寜富阜之效也至于小大葢不独小民无怨凡羣臣在位者皆无怨也此言髙宗之无逸也髙宗惟旧在民间故能知小人之依所以即位之初谨于出令言而小民皆讙在位之间不敢荒寜嘉以美化其民靖以保安其民非惟小人无怨而羣臣上下皆然此髙宗所以无逸于民既无怨而于身遂夀康也】其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年【祖甲事说见祖甲纪此言祖甲之无逸惟其旧逃民间身为小民之事所以为天子之日能知小人之依而保之惠之尤不敢忽忘穷困之民此祖甲之无逸而享国亦永也详见前纪】自时厥后立王生则逸生则逸不知稼穑之艰难不闻小人之劳惟耽乐之从自时厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年【此言后王之逸也厥后谓中宗而后髙宗而后与祖甲而后也生则逸谓其生长于安逸之中也惟其生则逸所以不知稼穑之艰难惟其不知稼穑之艰难所以不知小人之依惟其不知小人之依所以惟耽乐之从惟其荒于耽乐所以伤生伐性罔或克夀夫不知小人之依而惟耽乐之从此乱亡之所必至亦以享年之促而仅免耳或疑年夀之脩短命也周公以是为逸与无逸之由不已迂乎要之人主所处与常人异子女之奉声色之娯酒醴之甘驱骋田猎之好嗜欲玩好何求不获一有纵逸之心则必溺于此皆伐性之斧斤伤生之蟊贼也其能克夀者鲜矣然其间世主亦有纵逸而能夀者又何也是亦禀受之偶厖者尔然而祸乱随之如商辛是也其患有甚于不夀者矣○吕氏曰周公既论无逸之理复举无逸之君以告成王也严恭寅畏盖中宗无逸之实严则谨重恭则降下寅则肃庄畏则兢业合而言之则敬而已矣惟敬故夀也主静则悠逺博厚自强则坚实精明操存则血气循轨而不乱收敛则精神内守而不浮凡此皆敬之力而夀之理也髙宗之嘉靖不徒与民休息之谓盖礼乐教化蔚然安居于乐业之中也髙宗享国五十有九年于小大无时或怨之后盖民气太和导迎善气是亦夀考之理也祖甲保养恵爱庶民虽鳏寡之微亦不敢侮故享国之久亦操敬之力也厥后立王生则逸是无逸之反也耽乐之极伐性丧生无所不至故自时厥后亦罔或克夀又歴数悉陈其年谓耽乐愈甚则享年愈促也大抵守身之本自天子至于庶人惟先知自爱不失其身然后万事自此次第而举起其敬而收其肆者莫大于是此则周公忠爱拳拳之意也商去周未逺故周公以成王耳目所接者言之其论逸王则从其后者槩言之非谓三君之后其君皆逸以意逆志可也】周公曰呜呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭怀保小民惠鲜鳏寡自朝至于日中昃不遑暇食用咸和万民文王不敢盘于游田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享国五十年【此言我周无逸之家法而文王为详盖成王所闻见为尤近也抑畏谦畏严敬也抑畏则无逸不在言也卑服谓自卑下以服勤其事也即就也康功谓安民之事田功即教民稼穑之事如孟子所述制其田里教之树畜耕者九一关梁无征之类是也徽柔则平易近民而非姑息之柔懿恭则即之温良而非外貌之恭懐保小民其心常在于保养小民而小民之中有鳏寡无告者文王发政施仁尤先于此惠鲜利泽之也其生意葢郁然矣自朝至于日中昃不遑安暇而食葢聼政之勤所以和理万民之事也即康功田功则知稼穑之艰难不足言懐保小民则知小人之依不足言葢上文所引三宗皆守成之贤主而文王则创业之圣君所以不同也不敢盘于游田葢省耕省敛非不游也不敢盘于游恐流连以废事耳教民讲武干豆宾客非不田猎也不敢盘于田恐暴殄或扰民耳以如师能左右之曰以葢文王为西伯则西诸侯咸聼命焉文王率之以正能使庶邦以正应之所谓正己而物正观诸二南之化可见矣受命谓为方伯其时已中年又享国五十年葢文王夀九十七嵗也此其无逸之所致也】周公曰呜呼继自今嗣王则其无淫于观于逸于游于田以万民惟正之供无皇曰今日耽乐乃非民攸训非天攸若时人丕则有愆无若殷王受之迷乱酗于酒德哉【此勉成王之无逸也夫观以广视逸以安身游以省农田以讲武皆人君所不能无但不可淫于此淫则为纵逸之私欲且病民矣故周公不戒之使无而但戒其淫茍必絶之使无不惟废礼且使人君苦于拘则未必不乐于肆矣以万民惟正之供葢人主正身以率之则能使万民以正应之无皇曰皇大也犹云自寛也人君之纵逸未必便沈溺也其始不过自寛曰且今日耽乐而已明日不复尔也然即此一说已不足以训民亦非所以顺天盖此心有一日之逸则天理有一日之间断也况于此隙一开日复一日此必将大有过愆矣虽纣之不善安保其不至是哉故终戒之曰无若殷王受之沈迷昏乱又酗于酒德纣亡国之主也以是为成王戒葢深警之也虽然为纣非难凡以一日之耽乐为无伤者纣之徒也终亦必纣而已矣】周公曰呜呼我闻曰古之人犹胥训吿胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不聼人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝【此章言所以致小人之怨也保惠犹云保也者保其身体以归诸道者也训告教诲义同而复出犹云师导之教训傅傅之德义者与诪张以俗语夸诳之也犹上文乃谚既诞也此篇大意勉人主知小人之依而后章复戒其致小人之怨所以致怨必有其由葢古之人其为人已足以表于世而犹资贤人君子相训告之相保养之相教诲之故无敢有以俗语夸说诳惑之者茍人主于此师保之言不聼则必有导之为非者矣彼先王之正法皆体悉小人之依而为之者邪人既导人主以变乱之则小大之民皆失所依民否则怨于心又否则诅于口矣】周公曰呜呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王兹四人廸哲厥或告之曰小人怨汝詈汝则皇自敬德厥愆曰朕之愆允若时不啻不敢含怒此厥不聼人乃或诪张为幻曰小人怨汝詈汝则信之则若时不永念厥辟不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜怨有同是丛于厥身【廸哲蹈行明哲之徳也此四君者既深知小人之依必不致小人之怨设或有告之曰小人怨詈则反躬自省大自敬德所谓无则加勉也厥愆曰朕之愆允若时所谓有则改之也不止于不敢含怒而已其责己而不尤人如此夫含怒怒之微也而犹曰不敢又曰不止于不敢而已其至厚至诚可想也人主于此四君之事不知聼人乃或诪张以诳之曰小人怨汝詈汝则信之则以为必若是不永念其为君之道则不知自责不寛裕其心则惟务责人乱罚无罪杀无辜于是小人遂同怨之怨遂丛于其身矣夫壅民之口甚于防川使其果有怨詈犹当自反况聼诪张之幻不审有无而肆刑杀此怨之所必聚而祸乱之所必生也夫始以一邪人之诪张而终以聚天下之怨甚矣谗邪之为人主不可不深戒也】周公曰呜呼嗣王其监于兹【承上文警戒以终之○胡氏曰以无逸系于周公将没者考于君奭立政洛诰诸篇周公于成王皆有冲孺防小之称而无逸独无故知其为后也】
【履祥按无逸之书七发端皆曰呜呼其警戒之意葢切真周公垂殁丁寜之书也一呜呼言人主必先知稼穑之艰难故处安逸之地知小人之依而无逸然稼穑艰难虽小人子弟犹有不知者何况人主此所当戒也二呜呼援商守成三君皆先知小人稼穑之艰难故其治民无逸身亦期夀商后王不知小人稼穑之艰难故惟耽乐之从亦罔克夀三呜呼叙有周无逸之家法文王尤为忧勤四呜呼勉成王继无逸之德防耽乐之源五呜呼戒所以致小人之怨六呜呼言小人之怨有则改之无则加勉自责所以弭怨责人祗以重怨七呜呼总丁寜以终之稼穑之艰难周公尝备陈于七月之诗而此又首述于无逸之书是二篇者人主当相对为图左右观省也】
周公薨于丰周文公于毕
书序曰周公在丰将没欲成周公薨成王于毕○世家曰周公在丰病将没曰必我成周以明吾不敢离王周公既卒成王亦让周公于毕从文王以明不敢臣周公也○大传曰三年之后周公老于丰心不敢逺成王而欲事文武之庙然后周公疾曰吾死必于成周示天下臣于成王成王曰周公生欲事宗庙死欲聚骨于毕毕者文王之墓地故周公死成王不于周而之于毕示天下不敢臣也所以明有功尊有德故忠孝之道咸在成王周公之间故鲁郊成王所以礼周公也○蔡氏曰此言周公在丰汉孔氏谓致政归老之时下文君陈之序乃曰周公既没命君陈分正东郊成周方未命君陈时成周盖周公治之公没故命君陈然则公盖未尝去洛也而此又以为在丰将没则其致政归老果在何时耶【愚按周公治洛或此时偶以朝觐在丰耳○古史曰周公之子封者八人伯禽在鲁其弟嗣周公食采于周世辅王室邢凡蒋胙茅祭或在畿内或在畿外】○礼记曰成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏○朱子曰赵伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣○程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之皆用之羣公之庙遂使季氏僣八佾三家僣雍彻故仲尼讥之
命君陈分正东郊成周
君陈篇曰王若曰君陈惟尔令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹东郊敬哉【克施有政论语作施于有政君陈令德孝恭惟其孝则在内能友爱于兄弟在外能施于有政盖本立则善推之也成王营洛邑为东都此云东郊盖主镐京而言陈氏谓主东都王城而言则下都商民所居谓之东郊尹正也】昔周公师保万民民懐其德往慎乃司兹率厥常懋昭周公之训惟民其乂【师教之保安之周公以德教安其民民方思之君陈治洛但率循其治勉明其训则其民自治不必别有作为也】我闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨尔尚式时周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫凡人未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉【至治馨香四语吕氏谓周公精微之训盖成王闻诸周公者也治道之极和气发达感通神明谓之馨香非黍稷荐祭而谓之馨香也盖清明之德则自然精华发达无非和气也明德言其本至治言其效式时猷训惟日孜孜无敢逸豫与由圣之戒皆勉君陈以明德之事也君陈逮事周公令德昭闻但患其间断则为人欲所昏又患其玩于见忽于行则明德不续矣兼常人之情虽莫不有好德景行之心而少有克己蹈道之力以周公圣人不问今古孰不愿见而不可得然当时亲见周公者亦不少而少有能学为周公者盖恃有圣人玩于习见而省察克治之功不能自加此其所当戒也】尔惟风下民惟草图厥政莫或不艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎【此已下告之以至治之事也尔惟风下民惟草风行草不疾而速此即至治馨香之谓故必谨所以感之者是以图厥政不可不艰难谨重也故于政事废兴之际出则与国人入则与僚友共虞度之师众之言同矣则又思绎之盖在我之德既明则不蔽于私而又有以度之此政之所以善也】尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之德呜呼臣人咸若时惟良显哉【葛氏曰成王始失斯言矣欲其臣善则称君善则称君人臣之细行也然君既有此心至于有过则将使谁执哉禹闻善言则拜汤改过不吝端不为此言矣呜呼此其所以为成王与○愚谓此成王因师虞之训而述君陈之素行也君陈前日必尝为亲近之臣献纳之任其为人如此故成王嘉之然人臣如此固为良德而人主不可示此意向也下文予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥其诸以此章之意勉君陈之所未及与】王曰君陈尔惟周公丕训无依势作威无倚法以削寛而有制从容以和【周公之训以训民不可执周公之法以责民盖立法特以禁民而用之则又必有寛制从容于法之外者君陈未必依势倚法而成王言此葢势者我之所乗而法者我之所执一以喜怒之私加之即易为威虐故上之人常欲忘势而论法常主于与民则庶无此过寛而有制则寛意常行于法之中又非废法以为寛也从容以和则其忘势近民亦非勉强勉强则不能和矣蔡氏曰此篇言周公训者三曰懋昭曰式时至此则曰周公丕训欲其益张而大之也吕氏曰继前人之政者茍止以持循因袭为心其所成必降前人数等惟奋然开拓期以光大前业然后仅能不替盖造始之与继成其力大不同也】殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中【上文述君陈善则称君故此又勉君陈以执法揆理勿狥其君之意也中者审其轻重随其时措之宜无过不及也】有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟狃于奸宄败常乱俗三细不宥【此终上文辟宥之意刑不泛加凡惩一而可以止百者则刑之关系者大而所犯者细小惩而大诫不可宥也】尔无忿疾于顽无求备于一夫必有忍其乃有济有容德乃大简厥脩亦简其或不脩进厥良以率其或不良【承上文用刑之意而又以寛和终之君陈之治东郊不惟殷民凡殷士之在官者与凡庶正之官皆属马无忿疾于顽指民也无求备于一夫指官也顽者所未化求备者谓所未能事必有所忍则能有所成就量必有所容则德乃广大谓职业脩举良谓行义温纯于职业则兼简其脩废使人劝功于行谊则进其贤者以率化之则人励行】惟民生厚因物有迁违上所命从厥攸好尔克敬典在德时乃罔不变允升于大猷惟予一人膺受多福其尔之休终有辞于永世【斯民之生理无不具可谓厚矣但诱于习俗为物所迁耳然其心不从工之命而从上之好今欲教之以复其所本厚则不惟在于政教声色之末而实在吾攸好如何敬典者厚典庸礼深信笃好之意在德者躬行心得之真攸好如此则民心观感时乃罔不变化其气习物欲之蔽而允跻于大道之中矣章首明德惟馨之意盖如此】○书序曰周公既没命君陈分正东郊成周○吕氏曰君陈之命周公则既没矣成王真得实造之学当于是篇求之周公之没也厖臣硕辅尚多立于朝而分正东郊成王独以属之君陈是独何哉斯时也东郊治体所冝尽循周公之典使付之旧臣则诸老固非作聪明乱旧章者然平日与周公比肩同功虑其兢兢循守者或未専固微有自用之意于其间则于治体已有间矣不若畀之后进端慤之人则一意奉承不敢毫髪増损成王微指盖在此也至于成终之任开阖变化非四世元老莫能之故康王必付之毕公焉成康之于治体其观时义者精矣
三十有七年四月甲子王命太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公保元子钊乙丑王崩癸酉元子钊受命朝诸侯于应门之内
书曰惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几【蔡氏曰王发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病危殆故但洮盥颒面扶相者被衮冕凭玉几以发命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公衞侯毛公师氏虎臣百尹御事【六卿百执之长各书其人太保毕公毛公皆三公周礼三公无职葢六卿进兼或三公下兼六卿蔡氏曰平时则召六卿使帅其属此则将发顾命故自六卿至御事同以王命召也吕氏曰召公以太保领冢宰固无可疑毕公与召公一体而班在四者盖司马兵权非元老重臣未易付也】王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【此下成王之顾命也渐进几危疾甚曰病弥亦甚留连也嗣者立元子嗣位之事审重详也成王其时年四十有九古人多夀故未及言太子嗣位之事或尝言之而至此又详审言焉重其事也】昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命【蔡氏曰言文武宣布重明之德定民所依丽陈列教条则民习服习而不违天下化之用能达于殷邦而集大命于周也】在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾【侗愚也成王自谓也】今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦【钊康王名元子者正其统也成王在位虽四十年天下太平然先王终而嗣君立乃一时艰难之运昔者成王防冲亲罹其祸四国相延而起王室几危故成王之终以济艰难柔逺能迩安劝小大庶邦为托然合逺近大小又以见君德所施公平周溥不可有所偏滞也】思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几【乱治也有威而可畏谓之威有仪而可象谓之仪举一身之则而言也刘子所谓民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也此言葢有自来周家士大夫盖相传以为立身之本也成王谓思夫人之所以为人者自治于威仪耳此固元子钊所当自治然左右大小之臣俱有保傅辅翼之责不可茍投其君以为非之几也夫当时诸臣固非引其君于非者然或几微之事狥之而不谨自微而大将自是滋矣此人主之所甚畏而辅君者不可不谨也○吕氏曰甲子之命去崩才一日耳犹盥洗而致洁冠服以致严顾托之言渊奥精明盖临众之敬不以困惫废而素定之理虽垂没固炯然也惟善治气者为能歴病疾而不惰惟善养心者为能临死生而不昬此岂一朝一夕之积哉又曰斯言也葢成王平日至亲至切之学至此始发其秘也周公精微之传成王得之将终方以示羣臣孔子精微之传曽子得之将终方以示孟敬子皆近在于威仪容貌顔色辞气之际然则周孔岂惟同道其用工之次第品目亦莫不同也】兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩【蔡氏曰缀衣幄帐也羣臣既受命王还内彻去幄帐于庭丧大记云疾病君彻悬东首于北牖下是也于其明日王崩】太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗【太保以宰摄政出命南宫毛当是括之后齐侯吕伋太公子入为虎贲氏爰于也逆迎也南门路寝之门也延引也引入路寝之旁翼室为忧居宗主翼室即东夹室也天子居丧之次曰梁闇比诸侯倚庐而加楣梁此初丧未为梁闇故以东夹室为宅宗之地此下文东夹所以不陈设也吕氏曰发命者冢宰传命者两朝臣承命者勲戚显诸侯体统尊严枢机周宻防微虑患之意深矣入自端门万姓咸覩与天下共之也延入翼室为忧居之宗示天下不可一日无统也唐穆敬文武以降阉寺执国命易主于宫掖而外庭犹不闻然后知周家之制曲尽备豫虽一条一节不可废也】丁卯命作册度【命即太保命之也作册以传顾命古者册书自有常度此重顾命故其册之度又异于常太保定其制焉送死事固大而顾命亦大故于崩之再明日即命作册度其他丧事自有常职此不复书】越七日癸酉伯相命士须材【天子七日而殡癸酉即殡之明日也既殡始传顾命殡前以送死为重也伯相即太保也太保以西伯为相故谓伯相士者凡幕人掌次司几筵朝士诸职皆士也材物也凡朝庭所须器物如下文礼器几席车辂戈之类是也自此以下皆癸酉之事旧说须材为供丧者与上下文不相入】狄设黼扆缀衣【狄下士祭统谓乐吏之贱者丧大记狄人设阶盖供设张之事者即幕人司几之类也黼扆天子之屛黼以白黑为文画如斧形古画文之圆而相紏者谓之罍以象雷也文之方而四鋭腰两旁曲内首尾曲外者谓之黼以象斧也即今银様画也扆以缯为之设黼扆幄帐如成王存之日也】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【此平时见羣臣觐诸侯之坐古者前为堂后为室室中以东向为尊戸在其东南牖在其南户牖之外为堂以南向为尊其位在户外之西牖外之南故尔雅户牖之间谓之扆谓设扆之处也此所谓牖间南向之坐也天子之席三重篾孔郑诸儒皆谓桃枝竹席黼纯以黑白文缯为縁也华玉黄玉也仍几因生时所设黄玉饰几也】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【此朝夕聼事之坐也尔雅东西墙谓之序盖古者宫室之内以墉墙为隔犹今以壁隔也东西墙犹言东西壁壁之外即夹室故又曰东西厢谓之序自堂言之则东西壁为序自夹室言之则墙乃夹室之墙也夹之前谓之厢故夹室亦通可谓之厢矣贾氏注礼曰序以西为正堂序东有夹室盖士惟东房西室乃以室戸房间为中房前东壁为序序东有夹惟天子诸侯则有东西房有东西夹郭氏曰序者序别内外也然左右进以至戸牖间者必先由序故谓之序犹云次第经由处也底者蒲席也缀杂彩文贝车渠也】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【此养老飨羣臣之坐也丰莞席也画绘五彩雕刻镂也】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几越玉五重【此亲属私燕之坐也天子之屋四霤为四阿四个而有东西夹大夫士维止有东夹然亦不敢为阿个也今此书不言东夹独无陈设惟言西夹而又南向与当扆同又越玉五重盖东夹者即初丧宅宗之翼室而西夹者则新陟王西阶之殡宫也卿大夫无西夹则殡西阶之上士殡于客位惟天子有西夹其殡毕涂屋故于西夹为之所以西夹既设几席又加玉五重而别不陈寳汉天子殓以玉札谓之玉棺所以不腐周天子殡而五重设玉意可见矣东夹之外未为梁闇西夹设位未毕涂屋以将传顾命未备丧礼也笋席吕氏谓缉竹箨以为席也纷杂也漆黑漆亲亲不尚饰故此坐之设如此】陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房【朝廷尊敬不设寳玉于东西序夹室则设之寳者先王之寳器赤刀博物志昆吾链钢赤刀切玉如泥者大训即典谟帝王之书河图即伏羲所获龙马负图也兑和垂或地名或人名其物皆精坚乆逺世所传寳者○蔡氏曰器物之陈非徒以为国容观美意者成王平日之所观阅手泽在焉陈之以象其生存也杨氏中庸传曰宗器于祭陈之示能守也于顾命陈之示能传也】大辂在賔阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前【蔡氏曰大辂玉辂也缀辂金辂也先辂木辂也次辂象辂革辂也王乗玉辂缀之者金辂也逺者木辂故木辂谓之先辂则革辂象辂为次辂矣賔西阶阼东阶面南向也塾门侧堂也五辂陈列亦象成王之生存也周礼典辂云若有大祭祀则出辂大丧大賔客亦如之是大丧出辂为常礼也又按所陈寳玉器物皆以西为上者成王殡在西夹故也】二人雀弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刄夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶【弁士服凡执器者皆士也雀弁赤黑色革弁也綦弁鹿胎皮为之惠三隅矛形如圭也毕门即路寝门也上刄外向也两阶戺宾阼两阶之隅也堂亷曰戺正义曰堂防者堂基南畔亷棱也防即隅角也堂为两阶则两阶接堂皆有隅角故每阶以二人夹之然堂防既主于南畔则两阶之间每防二人夹立也冕大夫冠也制如弁但加藻耳刘钺皆斧属东堂西堂即东西夹之前堂也夹之前有厢则曰东厢西厢不为厢则曰东堂西堂也戣瞿皆矛属东垂西垂路寝东西之阶上也垂下阶之处也一云垂堂两邉也锐按古文作鈗说文同读若允侧阶者北阶也东房半以北为北堂其堂西直室墉东直房戸而为北阶以下盖通宫闱之路也故惟一人守之自门而阶则立卫者皆士至堂则立卫者皆大夫吕氏曰古者执戈防以宿衞王宫皆士大夫之职无事而奉燕私则从容养德有膏泽之润有事而司御侮则坚明守义而无腹心之虞下及秦汉陛楯执防尚余一二此制既废人主接士大夫者仅有视朝数刻而周庐陛楯或环以椎埋嚚悍之徒有志于复古者当深绎也】王麻冕黼裳由宾阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位【隮升也由西阶未敢为主也蚁色卿士邦君皆同服亦庙中之礼即就也位者平日侍朝之班次也吕氏曰麻冕黼裳王祭服也卿士邦君祭服之裳纁今蚁裳者盖无事于奠祝不欲纯用吉服有位于班列不可纯用凶服酌吉凶之间示礼之变也】太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮太史秉书由宾阶隮【彤纁也祭服也介圭王之大圭长尺有二寸同爵名瑁方四寸邪刻之以冒诸侯之圭璧齐瑞信也蔡氏曰太保宗伯以先王之命奉符寳以嗣王有主道焉故升自阼阶太史秉书书即册也以成王之殡在西阶之上故亦由宾阶升】御王册命曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞变和天下用答扬文武之光训【御奉持也此即丁卯所作册也吕氏以此即为册命之辞蔡氏以成王顾命已书之册此则太史口陈之辞也皇后大君也末命临终之命也大卞字书无正训孔氏训法按卞本从升与弁同是恭拱之义则当训为礼或云大弁即谓天子之冕谓服天子之服以朝也惟有此命故康王冕服见诸侯行顾命也此数辞固櫽括成王之命而约言之命汝嗣训则嗣守文武大训之谓也率循大卞则自乱于威仪之谓也燮和天下则柔逺能迩安劝小大庶邦之谓也然成王之命葢为命羣臣相康王之辞亦必别有勑康王之语若此册所云者史书前后互见故不屡书耳若本无其语而虚为此册则是后世遗诏俪语不情之言非古人所为也】王再拜兴答曰予末小子其能而乱四方以敬忌天威【小而如也顾命有敬迓天威之语故此亦有敬忌天威之说】乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨【受同以祭受瑁以为主宿肃也祭祭酒也咤叹也王受上宗同瑁则受太保命圭可知王搢大圭以同爵祭告受命也祭讫以同授太保三咤叹也亲没而始受顾命虽不敢死其亲用祭服祭礼而不哭然三咤之情则不可遏也上宗曰飨传神命以飨告也犹嘏以飨告也】太保受同降盥以异同秉璋以酢授宗人同拜王答拜【同白虎通作铜葢同必铜爵之名太保受同则王三祭以同授太保可知降反同于篚又盥洗更用他同秉璋以酢酢祭也祭礼君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼故此报祭亦秉璋也以同授宗人而拜王答拜者明为后也古者始丧虽卑者亦拜之此杂用丧礼又如代尸拜也宗人小宗伯之属也大宗以供王小宗以供太保】太保受同祭哜宅授宗人同拜王答拜【在丧祭告王不饮福故太保摄饮福所以受同祭而饮福哜者至齿而已方在丧疚虽歆神之赐而不能甘也宅亦当作咤】太保降收【太保下堂有司彻】诸侯出庙门俟【吕氏曰庙门路寝门成王在殡故名庙也俟见康王于门外下篇康王亦出外朝告诸侯盖在庙门内则子道也出庙门则君道也新天子之尊屈于门内而伸于门外父子君臣之义着矣】王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乗黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣德答拜太保暨芮伯咸进相揖【王出毕门则立应门之内葢外朝也周制分天下以为左右曰二伯陜以东周公主之陜以西召公主之周公没毕公继之故此二公各率其方之诸侯入门而左而右亦各从其方布陈也乗驷马也黄色朱鬛陈之以为庭实宾诸侯也称举也圭守圭币籍币以荐圭也曰一二者明非一曰臣卫者谓诸侯蕃卫王国者也壤奠谓以土地所出为奠贽也皆再拜稽首于地以致敬义审宜也王审宜以在丧而嗣先德朝诸侯宜答拜也王答拜故太保芮伯咸进赞相王揖呉氏曰穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰仁夫公子稽颡而不拜则未为后也盖为后者拜不拜以未为后也吊者含者襚者升堂致命主孤拜稽颡成为后者也康王之见诸侯若以为不当拜而不拜则疑未为后也且纯乎吉也答拜既正其为后且知其以丧见也】皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命【上文再拜稽首贽见也王答之二相进賛揖逊故诸侯又再拜稽首答君也亦进戒也羑若苏氏谓羑里之厄于此能顺则天下之理无乎不顺矣蔡氏疑即下文厥若谓其所当顺从者皆非也按字书羑进善也即今诱字说文羑或作诱羑若葢天诱其之意言皇天以大邦之命而改命周亦以文武大能承受其诱助顺之理而忧勤西土之民耳此其受命之原亦非有甚髙难行之说也惟新升遐之王又能尽协文武赏罚之公而戡黜武庚伐淮践奄以定文武之功以能施及后人有此休福今王其敬之哉张皇六师无废壊我文武艰难寡特之基命六师即谓天子六军之制犹言万乗也张者弛之反六军王国之常制张则不弛其备皇则不轻其事犹云张举天子之事耳然武备乃承平易弛之事故诸公又特言之与蔡氏曰召公此言若导王以尚威武者然守成之世多溺宴安而无立志茍不诘尔戎兵奋扬武烈则废弛怠惰而凌迟之渐见矣成康之时病正在是故周公于立政亦恳恳言之后世坠先王之业忘祖父之讐上下茍安甚至口不言兵亦异于召公之见矣可胜叹哉】王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎厎至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【康王在丧故称名诸侯言文武及新陟王而康王惟言文武盖未忍言成王之遗事又方述求助之意而诸公皆文武勲旧又武王所封以屏王室者故惟述文武以感之而不及成王也丕平富者制其田里薄其税敛去其贪暴使人人各得其养也不务咎者刑罚虽不可废然不以是为务而取咎于是也厎至者发已自尽必欲至其极齐信者随事所处无不尽其实也诚之所积固自不可掩所以用昭明于天下然所以戮力创造王室者又皆勇锐之士忠实之臣之助用是文武能正受其命于上天而上天亦顺文武之道付之以天下文武又命封建侯国立为藩屏其意正在于卫辅我后人今予一二伯父指同姓大诸侯也天子谓同姓诸侯曰伯父叔父异姓诸侯曰伯舅叔舅此惟言伯父盖指太保以及其余不屡数也尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王欲显诸侯胥及天下之诸侯观守尔先公之所以臣服于先王之道虽身守国于外而乃心当常在王室用奉我一人以忧其所当奉行之事其无遗我孤子之羞也】羣公既皆聼命相揖趋出王释冕反丧服【前相揖盖以王答拜而賛揖也此相揖盖太保诸公相率揖而退也王释冕反丧服此处丧礼之变冕服亦不宜久也】○苏氏曰成王崩未君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不援也三年既成服释之而即吉无时而可者曰成王顾命不可以不传既传不可以丧服受也曰何为其不可也孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见诸侯独不可以丧服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王丧服受教戒哭踊答拜圣人复起不易斯言矣春秋传曰郑子皮如晋平公将以币行子产曰丧焉用币子皮固请以行既诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乗黄玉帛之币使周公在必不为此然则孔子何取此书也曰至矣其父子君臣之间教戒深切着明足以为后世法孔子何为不取哉然则失礼则不可以不辨○吕氏曰尧舜禹汤文武无顾命而成王独有顾命始终授受之际国有常典矣成王之初经三监之变王室几揺故于此正其终始特详焉顾命成王所以正其终康王之诰康王所以正其始舜除尧之丧格庙而咨岳牧成王除武王之丧朝庙而访羣臣皆百代之正礼然成汤方没伊尹遽偕羣后侯甸训太甲焉礼固有时而变矣说者不疑太甲受伊尹羣后之训于居忧之时乃疑康王受召毕诸侯之戒于宅恤之日甚者或以晋辞诸侯为证然则隆周之元老反不若衰晋之陪臣耶○朱子曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语葢谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦新丧也伊尹亦祠于先王奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君葢易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之丧犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣
癸亥康王元年
甲子二年
十有二年六月壬申命毕公保厘东郊
书毕命篇曰惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊【朏月三日生明壬申六月五日也宗周镐京丰文王之都在镐京之西二十五里成周在镐京之东八百里商民所居在王城之东二十五里王朝歩自宗周至于丰命之于文王之庙也保者安全之厘者疏理之吕氏曰保厘二字一篇之体要也】王若曰【书序谓康王命作册则此以下康王之意而命内史饰之也】呜呼父师惟文王武王敷大德于天下用克受殷命惟周公左右先王绥定厥家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训既歴三纪世变风移四方无虞予一人以寜【此叙述其原委也惟文武能以大德受命惟周公能左右绥安毖谨也周公固无事不谨而化商一事尤所谨重故迁之洛邑亲近王化商民亦敬化于周公之训故自周公之没今三十六年世已变而风俗亦渐移天下之内安平无事予一人頼是以寜是皆周公风化之力也周公没今三十七年言三纪者举全数也】道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝【此论治道旌别之宜也升降犹记言道隆道汚盖道有所当升有所当降初无执一之用故为政者当视时俗而为之更张不可胶于一定也当周公之时商民反覆未定故公迁之教之寛之警之至君陈之时不善者尚多故犹务含容皆以渐治之至毕公之时世变风移老死少长熏习滋变不善者亦希矣然而犹有未善者在正所当分别之也盖不善其善则民无所劝慕矣是则分别者乃所以使之皆为善也】惟公懋德克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言嘉绩多于先王予小子垂拱仰成【此述毕公之贤必能体道之用也吕氏曰毕公天下之元老康王不称其成德而称其懋德不称其总大体而称其勤小物盖以成德自居则止矣于小物而忽焉则亦间断矣惟勉于德者贯稚耄而不息敬于事者一小大而无间康王于师傅可谓观之详察之审而善于形容矣又言毕公辅导四世风采凝峻表仪昭著小大之臣罔不祗服父师之训德容之重众望之孚养之者盖非一日之积矣蔡氏曰休嘉之绩多于在先王之时故我小子垂衣拱手以仰其成而已王将付毕公以保厘之寄故叙其德业之盛知毕公之必能终此事也】王曰呜呼父师今予祗命公以周公之事往哉【镇东都化商民此周公之事故敢以命公吕氏曰言之敬而待之尊体貌重臣也】旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕【此东郊之政也所以厘之也旌淑别慝东郊之政由俗革者莫大于此其旌淑也则表其宅里以彰为善者之闾而使恶者病不能焉盖立善者之风流声闻使闻者兴起此先王所以为风俗无穷之计也其别慝也则弗率训典者殊其井疆若记所谓不变移之郊不变移之遂盖使之畏踈斥之丑而慕为善之美卒亦同归于善而已】申画郊圻慎固封守以康四海【此承上文因以推广东郊之政所以保之也盖因表里殊井之政亦以申画郊圻因申画郊圻之制可以谨固封守因谨固封守可以用康四海夫郊甸之画旧矣然井田之制歴嵗久则沟浍易堙分画疎则经界易失故必因时而申画之又先王井田之制浍涂纵横沟封有截亦寓封域设险之意焉故申画郊圻所以谨固封守也京师畿甸诸夏根本王畿安则天下安矣故谨固封守所以康四海也】政贵有恒辞尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤余风未殄公其念哉我闻曰世禄之家鲜克由礼以荡陵德实悖天道敝化奢丽万世同流兹殷庶士席宠惟旧怙侈灭义服美于人骄淫矜侉将由恶终虽收放心闲之惟艰资富能训惟以永年惟德惟义时乃大训不由古训于何其训【此章又明化商之要不徒别殊之又必化训之也大抵商民不善之余习有二利口也骄淫也利口则化之以政令之静重骄淫则化之以德义之成法政事贵平常而戒诡异辞令务大体而尚简要吕氏曰此深惩作聪明趋浮末之异好凡论治体者皆然在化商言之尤为对病之药盖其俗靡靡利口惟贤政当以浑厚敦朴镇之毕公所当深念也又曰古人论世族之病必举而归之骄侈此商民受病之原也世禄之家不可槩谓之无礼法也逸乐豢养之所移其能由礼者鲜矣既不由礼则心无所制肆其骄荡陵蔑有德悖弃天道甚矣夫衰之化未有不侈丽者此古今同一流耳此古人之论也而兹殷庶士席宠惟旧率多世族怙侈灭义则以荡陵德也服美于人则敝化奢丽也流而不反骄淫矜侉百邪并见殆将以恶终矣頼洛邑之迁式化厥训拯其将亡而更生之教育之久虽已收其放心所以闲之使久而不渝则甚难此毕公所当讲也资富而能训所以使之永年商民席宠又承三纪富庶涵养之余资之富矣训典之而闲其邪盖不可缓也然所以训之者岂外立其教以训之哉德者心之理义者事之宜人所同有训莫大于是然善无证则不信而德义非可以空言也当稽古以为之说不由古以为训于何以为训乎】王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥德允修【是时太平无事独殷民未尽化耳而康王犹以为安危所系不恃其治不忽于微如此刚则激乱柔则容奸此化商之所以为难惟不刚不柔时措适中此所以为德之允修也】惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同厎于道道洽政治泽润生民四夷左衽罔不咸頼予小子永膺多福【前后之时不同由革之政亦异而云协心同厎于道者盖此心所处俱至于所当然之则也京师首善之地而周毕二公又皆以东伯镇东都故推其余效至四夷左衽罔不咸頼也蔡氏曰殊厥井疆非治之成使商民皆善然后可谓之成愚按自毕公以后周家无复有事于东郊而人心风俗与周始终矣毕公真能践成终之命哉】公其惟时成周建无穷之基亦有无穷之闻子孙训其成式惟乂【总上文立风声革旧俗申画谨固而成其终皆所以为成周无穷之基也吕氏曰毕公四世元老岂区区立后世名者而勲德之隆亦岂少此康王所以望之者葢相期以无穷乃尊之至也】呜呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事钦若先王成烈以休于前政【毕公重徳而有弗克之戒又有民寡之戒三代君臣相与警戒固无事不存未尝以盛德废也推毕公克勤小物之心则或以商民之难化为惮推毕公多嘉之绩则或以商民之蕞尔而忽毋惮其难惟当尽心毋忽其少惟当谨事休于前政谓成终也周公君陈其道固尽而商民犹未尽化是尚有余责也成终则无复余责矣此之谓休于前政非求胜于前之谓也】
【履祥按殷自中叶以来士大夫世家巨室殖货谩令风俗浸不美盘庚亦尝正之歴髙宗诸贤君风俗固尝正矣至纣又以淫酗骄奢倡之一时风靡而又为天下逋逃主聚诸亡命是崇是长凡亿兆之心如林之旅计皆是放荡无防耻一旦周师至则倒戈迎降之不暇尔武王入殷固已虑之曰若殷之士众何太公亦已有诛斥之意矣独周公不然而兼包并容之然商民之意得气满终不若在纣之日故其后从武庚以叛于是分迁畿甸而处之而诱之亦殊劳矣昔子王子谓迹商民之所为自秦汉言之坑戮诛夷之而已矣而乃待之如此此所以为周公之德而所以为周家之忠厚也然观于多士多方君陈毕命诸书大抵殷民之为顽自其染纣之恶于是有淫放之习自其从武庚之叛于是又有思商之心以淫放之习而行思商之心奚为其不乱也周公之时洛邑虽迁而思商未释也君陈以后思商之念释而化纣之习未除也思商之心未释故多方多士开谕之辞详化纣之恶未除故君陈毕命简别之政肃周公成康不惟其思商而化之不以其忘商而置之分正之命拳拳于生厚之迁保厘之册汲汲于余风之殄噫是特为风俗人心计耳前儒谓东迁之后卫之俗淫郑之俗靡魏之俗啬齐之俗诈独东周之民忠厚之风歴数百年而不及其亡也九鼎寳噐皆入于秦而周民遂东亡先王之化所以入人者深矣】
十有六年鲁公禽父薨子酋嗣【是为考公】
徐广曰皇甫谧云伯禽以成王元年封四十六年康王十六年卒【按世家伯禽无年而徐广注如此若以四十六年为正则伯禽之卒当在康王九年若卒于康王十六年则当云五十三年未详孰是】○楚子谓右尹子革曰昔我先王熊绎【注楚始封君】与吕伋【齐太公子丁公】王孙牟【卫康叔之子】燮父【晋康叔之子】禽父并事康王四国皆有分我独无有对曰昔我先王熊绎辟在荆山筚路蓝缕以处草莽防渉山林以事天子惟是桃弧棘矢以共御王事齐王舅也晋及鲁卫王母弟也楚是以无分而彼皆有
二十年鲁考公薨弟熙立【是为炀公】
二十有一年鲁侯筑茅阙门
史记曰伯禽卒子考公酋立四年卒立弟熙是为炀公炀公筑茅阙门○世本曰炀公徙鲁
二十有六年王崩子瑕践位
史记曰成康之际天下安寜刑措四十年不用○大纪曰康王敬恭神人四夷賔服海内晏然百姓兴于礼义囹圄空虚刑措不用四十余年有唐虞氏之风焉○扬雄曰康后之世颂声作于上【按汉诸家言诗者多谓康后晏朝关睢兴刺其说与今传不合而扬雄又以关睢为康王时美诗今皆不取】
鲁炀公薨子宰嗣【是为幽公】
御批资治通鉴纲目前编卷八
<史部,史评类,御批资治通鉴纲目前编>
钦定四库全书
御批资治通鉴纲目前编巻九
己丑周昭王元年
二年子满生
周内史过曰昔昭王娶于房曰房后实有爽徳协于丹朱丹朱冯身以仪之生穆王焉【按此説左氏不载别见国语事颇诬怪以仪礼黄氏传取之今附其畧】
十有四年鲁侯弟防弑其君幽公而自立【是爲魏公】
世家曰幽公十四年弟防杀幽公而自立是爲魏公【世本作微公】
【履祥按弑君争国之祸自是始而昭王不能讨失政甚矣史称昭王之时王道微缺朱子亦谓周纲陵夷自昭王始有以也夫】
庚戌二十有二年释氏生
周书记异曰周昭王二十二年释氏生
甲子三十有六年
五十有一年王崩于汉子满践位
史记曰昭王之时王道微缺昭王南廵狩不返卒于江上其卒不赴告讳之也立昭王子满是爲穆王○外纪曰昭王南廵狩反济汉汉濵之人以胶船进王至中流胶液船解王及祭公溺焉○大纪曰王在位久不能强于政治风化稍衰有光五色贯紫微井水溢是岁王征荆蛮军旋渉汉梁败王及祭公陨于汉王右辛余靡振王北济反振祭公王因是发疾崩○朱子曰泾舟胶楚泽周纲已陵夷
庚辰穆王元年
三年命君牙爲大司徒伯冏爲太仆正【大纪系之三年若史记则冏命是其初即位之年】
书君牙篇曰王若曰呜呼君牙惟乃祖乃父世笃忠贞服劳王家厥有成绩纪于太常【古文尚书作君雅周礼司勲曰凡有功者铭书于王之太常司常云日月爲常】惟子小子嗣守文武成康遗绪亦惟先王之臣克左右乱四方心之忧危若蹈虎尾渉于春氷【蹈虎尾恐噬渉春冰恐防穆王初即政忧危求助之切如此】今命尔予翼作股肱心膂缵乃旧服无忝祖考【膂吕通脊也穆王资世职之臣处腹心之寄旧服即谓笃忠服劳之事吕氏曰穆王方自忧危惧不克承故亦勉君牙无忝祖考各欲保其世业语益亲切臣主盖一体也】敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中【蔡氏曰敷者大而布之也式和者敬而和之也则有物有则之则君臣之义父子之仁夫妇之别长防之序朋友之信是也典以设教言故曰敷则以民彛言故曰式和此司徒之教也然教之本则在君牙之身正也中也民则之体而人所同然也正以身言欲其所处无邪行也中以心言欲其所存无邪思也愚谓五典之教司徒之常职然上之人无躬行心得之实则民不从其令而从其意矣此所以贵于尔身之正尔心之中也】夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艰哉思其艰以图其易民乃宁【祁大也夏而暑雨小民有暴身沾体之劳冬而大寒小民有裂靣手之劳故怨咨盖自伤其衣食之艰难也厥惟艰哉叹小民之诚爲艰难也思小民之爲艰难而爲图其易则小民乃安矣夫艰者饥寒之艰易者衣食之易古者司徒之职虽云掌教然土地人民之数制其田里教之树畜辨其土宜以相民宅而知其利害以阜人民蕃鸟兽毓草木凡养民之利无一不掌盖教养并行未尝有无养而教者也故穆王念小民之艰而以图易爲君牙告皆其职也】呜呼丕显哉文王谟丕承哉武王烈啓佑我后人咸以正罔缺尔惟敬明乃训用奉若于先王对扬文武之光命追配于前人【丕大也谟训功烈文显于前武承于后曰谟曰烈各指其盛言之文武以谟啓以烈佑我后人者无一事不出于正文武之道可谓大备但人亡政息尔惟敬明乃训奉若文武之道答扬其光命则足以追配尔祖父所以事先王者矣然则思艰图易不必他图有文武之道与前人之法在】王若曰君牙乃惟由先正旧典时式民之治乱在兹率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂【先正即乃祖乃父也君牙由祖父旧典而法之民之治乱在此而已法之则治否则乱惟循尔祖父之攸行则足以昭其君于有乂谓法之即治也蔡氏曰按此篇专以君牙祖父爲言然则君牙之祖父尝任司徒之职而其贤可知矣惜载籍之无传也陈氏曰成康之时芮伯爲司徒君牙岂其后耶】○冏命篇曰【冏古文作臩史记同】王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后怵惟厉中夜以兴思免厥愆【思免厥愆此穆王知自克之难欲寡其过篇中此意爲多】昔在文武聪明齐圣小大之臣咸懐忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民祗若万邦咸休惟予一人无良实赖左右前后有位之士匡其不及绳愆纠缪格其非心俾克绍先烈【承上文欲免厥愆因言文武之圣犹有资于小大之臣故穆王自谓无良不可不赖前后左右有位之士以免己于愆而昭文武之烈】今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后徳交修不逮慎简乃僚无以巧言令色便辟侧媚其惟吉士【此承上文以文武之圣亦有赖于仆从之承弼此所以命伯冏爲太仆之正以正羣仆侍御上修主徳下简近僚逺小人用君子以弼后徳而逺于愆也】仆臣正厥后克正仆臣防厥后自圣后徳惟臣不徳惟臣【此承上文以明得失之机穆王盖深知仆御之邪正乃君德所系甚重非轻仆臣防则后自圣自圣则愎谏妄作而天下之乱自是生矣吕氏曰陪仆御之臣后世视爲贱品而不择曽不知人主朝夕与居气体移养常必由之濳消黙夺于防防之中而明争显谏于昭昭之际抑末矣又曰仆臣防厥后自圣自古小人之败君德爲昬爲虐爲侈爲纵曷其有极至于自圣犹若浅之爲害穆王独以是蔽之者盖小人之蛊其君必使之虚美熏心傲然自圣则谓人莫已若而欲予言莫之违然后法家拂士日逺而快意肆情之事亦莫或龃龉其间自圣之证既见而百疾从之昬虐纵侈皆其枝叶不足论也】尔无昵于憸人充耳目之官廸上以非先王之典非人其吉惟货其吉若时瘝厥官惟尔大弗克祗厥辟惟予汝辜【此皆其导君于愆者或以淫巧进或以贿进此近习小人进身之径伯冏所当戒此二者吕氏曰自盘庚总于货寳之戒至此篇乃复见之成汤文武之隆未间数数以货饬其臣也意其商周之衰乎】王曰呜呼钦哉永弼乃后于彞宪【此终篇首免愆之意而欲跻之于文武之道】○史记曰穆王即位春秋已五十矣王道衰微穆王闵文武之道缺乃命伯臩申诫太仆国之政作臩命复宁○吕氏曰穆王之书存者三篇君牙冏命初年之书也吕刑末年之书也百年耄荒度作刑以诘四方固有明文君牙之篇曰惟予小子嗣守文武成康遗绪冏命之篇曰惟予弗克于徳嗣先人宅丕后则皆初嗣歴服之言也与吕刑所谓仲叔季弟防子童孙其辞气新陈稚耄大有迳庭先后之次葢无可疑者穆王中虽放逸不克保其始之祗畏然暮年哀敬初心复还谓之全德则驳犹不失爲周之令王也○又曰穆王之命望于伯冏者深且长矣此心不继造父爲御周逰天下将必有车辙马迹导其侈者果出于仆御之间抑不知伯冏犹在职乎否也穆王豫知所戒忧思深长犹不免躬自蹈之人心操舍之无常可惧哉
【履祥按君牙之书穆王初年方新之书也冏命之书穆王中年自克之书也穆王初年承昭王南征不复之后忧危恐防故资世家乔木之臣处股肱心膂之寄以行文武之政自称曰予小子曰嗣守遗绪皆初年语也至其中年境顺心移虽其所爲未必皆如列子及穆天子传所载然楚右尹子革之言曰穆王欲肆其心周行天下将必有车辙马迹焉祭公谋父作祈招之诗以止王心王是以获没于祗宫则穆王亦不能无逰逸之过特能闻善言而自克耳冏命之篇曰思免厥愆曰予一人无良曰匡其不及曰绳愆紏缪格其非心则皆欲寡其过之辞又周礼太仆之官下大夫耳或曰大正正于羣仆侍御之臣此太御也太御亦中大夫耳何至特作命书申戒明切若便辟若侧媚若防若廸上非典此盖穆王深悔造父八骏之御知导君于侈者皆仆御之微故重其选而戒其弊哀痛真切然则冏命之书真中年自悔之书也其在祈招之后乎若如史记所言冏命作于初年如此谆切而中年周逰自放乃如此躬言之而躬自蹈之尚安取冏命之书乎然则是篇当受之祈招之后史失其年姑以类附于君牙而述其所见如此以待后之君子冇考焉】
十有三年王西征
纪年曰穆王十三年西征于青鸟之所憇【山海经曰三危之山青鸟居之】
十有七年王西征征徐戎
纪年曰穆王十七年西征见西王母賔于昭宫○列子曰周穆王时西极之国有化人来入水火贯金石反山川移城邑千变万化不可穷极既已变物之形又且易人之虑【非实能变物之形能使人目心忘耳浮屠善幻多技盖西域人自有此术】穆王敬之若神居亡几何谒王同游化人之宫王以爲清都紫微钧天广乐帝之所居自以居数十年不思其国也化人复谒王同游所及之处仰不见日月俯不见河海光影所照王目不能得视音响所来王耳乱不能得听百骸六藏悸而不凝意迷精防请化人求还化人移之王若磒虚焉既寤所坐犹向者之处侍御犹向者之人视其前则酒未清肴未昲【扶贵反】王问所从来左右曰王黙存耳由此穆王自失者三月而复更问化人化人曰吾与王神游也形奚动哉且曩之所居奚异王之宫曩之所游奚异王之圃王间疑蹔亡变化之极徐疾之间可尽模哉【化人之术能使人心迷贾耳观穆王所感与化人所言固自可见但穆王欲心内昬所主不存遂爲所迷尔此肆心周游之病根也】王大悦不恤国事不乐臣妾肆意逺游命驾八骏之乗右服【古华字】骝而左绿耳右骖赤骥而左白【古义字】主车则造父爲御离【音泰丙字林作西】爲右次车之乗右服渠黄而左逾轮左骖盗骊而右山子柏夭主车参伯爲御奔戎爲右驰驱千里至于巨搜氏之国【巨搜即禹贡渠搜】巨搜氏乃献白鹄之血以饮王具牛马之湩以洗王之足【湩竹用反】及二乗之人已饮而行遂宿于昆仑之阿赤水之阳别日升昆仑之丘以观黄帝之宫而封之以诒后世遂宾于西王母觞于瑶池之上西王母爲王謡【曰白云在天山陵自出道里悠逺山川间之将子无死尚能复来】王和之【曰予归东土和合诸夏万民均平吾顾见汝比及三年将复而野】其辞哀焉廼观日之所入行万里王乃叹曰于乎予一人不盈于德而谐于乐后世其追数吾过乎乃还以归【已上与穆天子传畧同列子多寓言而穆天子传又多附会难信今以其末有自悔之辞姑存之以备考论】○史记曰蜚亷有子曰季胜季胜生孟增幸于周成王是爲宅臯狼臯狼生衡父衡父生造父造父以善御幸于周缪王得骥温骊骅骝騄耳之驷西廵狩乐而忘归徐偃王作乱造父爲御长驱归周以救乱缪王以赵城封造父造父族由此爲赵氏○昌黎韩氏曰周穆王无道意不在天下好方士説得八龙骑之西游同王母宴于瑶池之上歌讴忘归四方诸侯之争辩者无所质正咸宾祭于徐贽玉帛死生之物于徐之庭者三十六国得朱弓赤矢之瑞穆王闻之恐遂称受命命造父御长驱而归与楚连谋伐徐徐不忍鬬其民走彭城武原山百姓随而从之万有余家【徐偃王事见史记后汉书博物志元和姓纂今止取昌黎所叙爲稍详宻】○朱子曰不有祈招诗徐方御宸极
【履祥按穆王廵游之事经史不载独左氏有欲肆其心周行天下将皆必有车辙马迹之说史记秦纪亦言其畧惟列子过有形容而杂书颇有附防若穆天子传之类是也汉武帝廵狩神仙之事史迁所叙亦备矣后世犹有谤书之説谓或过其实也而汉武遗事所载又过之果有如遗事所载史记岂反隐而不书乎是知此书好事者文其诞无疑也然则穆天子传亦此类耳周制死而諡而传爲穆王之名曰穆满则其他谬附从可知矣今考左氏所载右尹所言曰欲肆其心曰将必有辙迹焉欲与将皆欲然之辞而卒能听祈招之诗以自克则穆王虽不无廵狩之过而未必皆如杂书所言也然则穆王虽不得爲周之贤王亦不失爲世之英主诸老谓论穆王者当以尚书爲正此説得之】
三十有五年征犬戎【大纪系此年】
周语曰穆王将征犬戎【注曰犬戎西戎之别名在荒服】祭公谋父谏曰不可【祭畿内之国周公之后爲王卿士谋父字也】先王耀徳不观兵夫兵戢而时动动则威观则玩玩则无震是故周文公之颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之先王之于民也懋正其德而厚其性阜其财求而利其器用明利害之乡以文修之使务利而避害懐徳而畏威故能保世以滋大昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰也弃稷弗务【谓太康废稷之官不复务农】我先王不窋用失其官而自窜于戎翟之间【尧封弃于邰至不窋失官去夏而迁于邠邠西接戎北近翟】不
敢怠业时序其德纂修其绪修其训典朝 【夕】恪勤守以敦笃奉以忠信奕世载德不忝前人至于武王昭前之光明而加之以慈和事神保民莫不欣喜商王帝辛大恶于民【辛纣名】庶民弗忍欣戴武王以致戎于商牧是先王非务武也勤恤民隐而除其害也夫先王之制邦内甸服【夏曰甸周曰畿此云甸服者古今通称也故周襄王亦曰规方千里以爲甸服】邦外侯服侯卫宾服【自侯服至卫服皆宾服于王者】夷蛮要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王【祭祀享贡王皆朝贡之名王则世一见者是所谓终王也】日祭【在甸服者供贡无时或时日贡之】月祀时享岁贡终王先王之训也有不祭则修意有不祀则修言有不享则修文有不贡则修名有不王则修德序成而不至则修刑于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡告不王于是乎有刑罚之辟有攻伐之兵有征讨之备有威让之令有文告之辞布令陈辞而又不至则增修于德无勤民于逺是以近无不听逺无不服今自大毕伯仕之终也【大毕伯仕犬戎之二君】犬戎氏以其职来王天子曰予必以不享征之且观之兵【犬戎于俗爲荒服而于镐京爲近荒服者王今穆王以地近责其享】其无乃废先王之训而王几顿乎吾闻夫犬戎树惇能帅旧德而守终纯固其有以御我矣王不听遂征之得四白狼四白鹿以归自是荒服者不至
甲子四十有五年
五十年作吕刑以诘四方
吕刑篇曰惟吕命【吕国名书传多作甫刑盖吕国其后爲甫犹邾之爲邹也惟吕命与惟説命同文盖穆王命吕侯爲大司宼重修刑法更爲五罚之制谓之吕刑至是颁之天下而申之诰命焉史记亦曰甫侯言于王作修刑辟盖周制五刑凡二千五百未冇五刑之赎而此增至三千又爲五罚皆吕侯所参定也】王享国百年耄荒度作刑以诘四方【穆王年五十即位至是百岁八十九十曰耄今百岁谓之耄荒盖老而荒乱之谓穆王在位日久亦尝肆游观之欲虽有善政而防张不常晩年不无荒废故审度作刑以诘四方之爲奸慝暴乱者】王曰若古有训蚩尤惟始作乱延及于平民罔不宼贼防义奸宄夺攘矫防【蚩尤炎帝之末榆罔之世霸诸侯者自洪荒以来风俗浑朴而蚩尤始爲暴乱之事民俗因以败壊夺人之宼杀人之贼防张爲义乱外之奸乱内之宄夺攘之风于是皆有之矫者正也防者刘也此上下或有缺文谓圣人始制爲刑以矫正防刘之盖黄帝既制兵以杀蚩尤又制刑以矫正防刘其遗类也汉书武帝纪挢防吏因埶以侵暴挢音矫文意与下文同】苖民弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法杀戮无辜爰始淫爲劓刵防黥越兹丽刑并制罔差有辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮方告无辜于上上帝监民罔有馨香德刑发闻惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下【苗民尧时诸侯因上古圣人有矫防之刑于是作五虐之刑以杀戮无辜又淫爲劓刵防黥凡丽于刑制者更不差等其狱辞之曲直而例加之于是民更相渐于昬乱之习无复忠信互相诅盟矣诅者背相祝盟者靣质神此皆刑政不平曲直不明之故也凡苗民虐威所加众庶被戮之人所在告无辜于上上帝降监下民罔有馨香之徳但有淫虐发闻之腥秽尧舜于是哀矜众庶被戮之非辜既是五刑报苗民君臣之虐以示其威用遏絶苖民使之不得继世于下国言窜于三危也皇帝谓尧窜苖之事盖尧老舜摄之时○墨子曰昔者圣王制爲五刑以治天下逮至有苗之制五刑以乱天下则此岂刑不善哉用刑之不善也是以先王之书以刑之道曰苖民否用谏折则刑唯作五杀之刑曰法此言善用刑者以治民不善用刑者以爲五杀】乃命重黎絶地天通罔有降格【重黎即羲和也吕氏曰治世公道昭明爲善得福爲恶得祸民晓然知其所由不求之茫昧之间三苖昬虐民之得罪者莫知其端无所控诉相与听于神祭非其鬼天地神人之典杂揉渎乱此妖诞之所以兴人心之所以不正也圣人当务之急莫先于正人心首命重黎修明祀典髙卑上下各有分限絶地天之通严幽明之分妖诞之説悉皆屏息○楚语曰少皥氏之衰也九黎乱徳民神杂揉夫人作享家爲巫史无有要质烝享无度民神同位民渎齐盟无有严威颛顼受之乃命南正重司天以属神命北正黎司地以属民使复旧常无相侵渎是谓絶地天通其后三苖复九黎之徳尧复育重黎之后不忘旧者使复典之○愚谓自蚩尤爲乱而民有宼攘奸宄之习圣人是以有矫防之刑自三苗以刑爲虐而民有巫祝诅盟之习圣人是以有重黎之命前后圣人其爲民心计可谓至矣大指己见虞书之纪】羣后之逮在下明明棐常鳏寡无盖【正人心固重黎之职然非二臣所能独爲亦惟羣后及在下有司各昭明政化有此非常之明虽鳏寡之情无不上逹盖巫祝之兴始于政化不明下情不得以上逹故尔】皇帝清问下民鳏寡有辞于苗德威惟畏德明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播种农殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以教祗德穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞【承上文而言清问下民而民皆言有苗之暴虐与其风声气习之爲害于是以徳爲威而人心知所畏以徳明民而人心知所向先命三后以爲教养之具此德明惟明之事也而复命士师以刑法之防此徳威惟畏之事也圣人制刑之本如此伯夷降下典礼以示天下天神地祗人鬼既各有正礼然出礼则入刑降典所以折其民之入刑者而回入于礼也禹平水土以安民生爲山川立主祭之典以正民心盖既絶地天通于是修山川之正祀又各使有土之君主之不至于渎稷降播种之法使农殖嘉谷盖前此民犹杂食草木之实自稷教民稼穑而民始皆殖嘉谷矣三后成功民俗殷盛而后命臯陶爲士师制百姓以刑法之中不偏于轻以惠奸不过于重以虐民立爲中典亦所以使民祗敬爲德而已盖其君臣之间和敬示德于上而精明承德于下躬行心得其表里政令皆可爲民之法灼于四方人心观感罔不惟德之勉而后明刑法之中治其民之非彝者而已盖教养如此而犹或有非彞者然后刑之也又按虞书命臯陶之辞曰蛮夷猾夏而禹亦曰何迁乎有苗观此篇所述则三苖之威焰气习其始爲天下之害可知盖自上古之世风气醇朴蚩尤始爲乱而民始有爲恶之习圣人始制刑以矫之其后有苖既爲五虐之刑以残其民其民又爲诅盟之习以渎其神于是暴虐妖诞二者威气习得入中夏圣人始命重黎以止妖诞继命羣后以通下情又命伯夷以降典礼命伯禹以安民生正祀典命后稷以丰民财而复命臯陶定爲至中不偏之刑自是后世之言刑者自臯陶始传所谓臯陶之刑也盖以其爲不偏不易之法也又按此篇始述有苖之刑以爲暴虐之戒继述圣人之刑以爲后世之凖盖圣人所以制刑者教养之具无一不至然后立刑以制之而刑法之中亦无非教此盖发明圣人立刑之本末而后世遂谓臯陶不与三后之列爲圣人吝于刑官失其指矣】典狱非讫于威惟讫于富敬忌罔冇择言在身惟克天德自作元命配享在下【讫絶惟与忌畏也谓当时爲典狱之官者非但絶于威势之请托与絶于货贿之赂遗而已且能以敬自将以理自畏其身无可择之言上体天德所以能自作元命而上对于天享祀无穷于下盖狱者民之司命天之所托生杀予夺上与天对又臯陶明刑之功享有国土宗祀不絶而当时爲典狱者亦必祀于理官盖古者有道德者死则以爲乐祖祭于瞽宗法家亦然至后汉时繋狱者犹祭臯陶此其证也或曰此章穆王盖以勉其典狱之臣絶私懋德上配臯陶耳亦通】王曰嗟四方司政典狱非尔惟作天牧今尔何监非时伯夷播刑之廸其今尔何惩惟时苖民匪察于狱之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苖苖民无辞于罚乃絶厥世【此章总上章以唐虞之典刑爲监以苖民之用刑爲惩四方司政典狱孔氏谓即诸侯也此章词语自相问答以发其意谓爲司政典狱者岂非尔诸侯爲天牧民者乎此欲诸侯以刑狱爲重责也今尔何所观法岂非伯夷所布典刑之道乎此谓典礼爲刑之道盖宪章无二出礼则入刑也其今尔何所惩戒岂非苗民所受妄刑之罚乎盖苖民不察狱辞之所丽何刑又不择吉人以审刑法之中正一爲威势之狥夺于货贿之贪又以私意断制五刑乱及无辜之人故上帝不蠲贷其罪苖民亦不得以自逭其罚遂至于絶世此用刑不当之祸所当惩也】王曰呜呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟防子童孙皆听朕言庶有格命今尔罔不由慰日勤尔罔或戒不勤天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三德一人有庆兆民赖之其宁惟永【此下告诸侯也格如来格之格庶几其能入吾教命之内也日勤孔氏作曰后儒见下文一日非终之説又读爲日盖言日则勤在其中矣言勤不必言日也听察审讯以求其情莫烦于狱一或不勤则职有不尽而民有不得其死者矣此章专告贵戚之臣忧其或怠故专以勤爲主尔所以无不自慰者曰勤而已盖其情得其事集而其职尽也尔罔或徒知戒而不勤盖既任其职孰不知重其事然惮于劳而不勤则刑罚不中虽戒之或无及也蔡氏谓戒亦善心也而用刑岂可以或戒也哉此谓刑罚已施虽悔无及也盖天以刑整齐其民既俾我君臣爲之一日之间不能终其事与能终其事此其责在人矣尔尚敬谨以上顺天命承我一人虽狱事情辞之烦可畏也勿以爲畏惟勤而已虽得情听断之余可休也勿以爲休亦惟勤而已能谨审五刑之用则刑故无小所以成其刚德罪疑惟轻所以成其柔德刑罚得中所以成其正直之徳则君庆于上民赖于下家国安宁之福乆而不替矣此皆勤恤之效也】王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及【刑者不祥之器谓之祥刑者则以其爲弼教之良法而用刑者又以慈祥之心行之也及者连及也何所当择岂非司狱之人乎何所当谨岂非用刑之际乎何所当审岂非连及之人乎当及而及所以证狱不当及而及则连逮无辜矣】两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑五刑不简正于五罚五罚不服正于五过五过之疵惟官惟反惟内惟货惟来其罪惟均其审克之【周礼以两造听民讼两造谓两争者皆至也具备者词证皆在也师众也谓羣有司也五辞丽于五刑之狱辞也简者核其实孚者无所疑也正犹汉书所谓当也五罚即五赎也狱辞核实无疑者则当于五刑于五刑而不应其实者五刑之疑者也则当于五罚以赎之当于五罚而不服者则五罚之疑者也故又当于五过以宥之然五过之法公也其爲之病者则私也私者或以权势或以报私或以婚姻女谒或以货贿交通或以求千请托爲是五者而废法以出人之罪则治狱者与之同罪矣其审克之緫结上文审者尽其心克者尽其力也】五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之简孚有众惟貌有稽无简不听具严天威【此承上文五刑不简正于五罚此五刑之疑有赦也五罚不服正于五过此五罚之疑有赦也其审克之重言以丁宁之也简孚有众即师听五辞之谓也惟貌有稽此简孚之术也小司宼所谓色听气听耳听日听者也至于不经众人之简核则上之人不可以听断所以求详致严如此者盖狱乃天讨所系天威甚近而可畏其可有一毫不尽其心乎】墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪大辟疑赦其罚千锾阅实其罪墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百【此五罚之数也罚以黄鐡即今铜也六两曰锾一説每锾六两三分两之二则一锾半斤也倍一百曰二百倍二百而又差爲五百辟疑赦之则从罚罚亦阅实其罪当于罚则罚之下文罚惩非死人极于病即此意也按舜典五刑有流而无赎正义谓古者五刑有降而无赎鞭作官刑扑作教刑又小于此则金作赎刑若今罚直耳穆王始制爲五刑之赎盖以赎代流也其弊便富而虐贫富者可赎贫者难免虽穆王申有司狱货之戒其实开国家货狱之涂盖其弊必至于此然赎因于疑而穆王于赎之中又阅实其罪犹恐误罚罚或不实其罪则正于五过矣其慈祥之意可见且罚犹不茍则刑必不茍矣又按周礼五辟之属皆五百而此墨劓之属各千宫减于旧二百大辟减于旧二百轻刑虽增而重刑则减矣然则穆王非独制爲赎刑之法又制爲轻刑之法矣】五刑之属三千上下比罪无僣乱辞勿用不行惟察惟法其审克之上刑适轻下服下刑适重上服【此言用五刑之宜也以情辞之上下比附其罪不可差乱其狱辞而妄爲升降又不可引用久不行之法盖古今更定不同旧有是条乆已不用民不知而犯之既犯而复引用焉是防民也察者审于心法者当其刑又云其审克之以致丁宁之意罪在上刑而情适轻则服下刑此减等也罪在下刑而情适重则服上刑此加罪也此又用刑之权宜也】轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要【此又论五罚之权而緫言刑罚谓非独五刑有上服下服至于轻重其五罚之用则亦有权焉盖亦权其情而爲之轻重也然刑与罚又有视世变而爲轻重者如周礼刑新国用轻典刑平国用中典刑乱国用重典是也大抵情法时世参差不齐权所以齐之则各有条理各冇典要焉此用权合经之谓也】罚惩非死人极于病【此承上文论罚而言也穆王恐有司以论赎爲轻而不加审故又云五罚所赎其惩人者虽非五刑躯命所关然民重出赎亦甚病矣】非佞折狱惟良折狱罔非在中察辞于差非从惟从哀敬折狱明啓刑书胥占咸庶中正其刑其罚其审克之狱成而孚输而孚其刑上备有并两刑【此申明折狱之方所以审刑罚之宜者佞辩给也不可以辩给之辞折狱惟当以慈良之心折狱从犹今律言承也察辞于差此古今听狱之要诀也凡辞之非实者终必有差故察狱辞者必于其差而察之则囚之不承者承矣然既得其情则当以哀矜之心敬谨之意折之明啓刑书与羣有司共占视之则庶几得其中正矣其当入于刑者其当降而罚者其详审而尽心力焉狱之成既得其实然后可输其实于上而上其断狱之书者又当备述其情辞有两述之人各有所犯则并两刑而上之不可以轻重胜负而有所偏也】王曰呜呼敬之哉官伯族姓朕言多惧朕敬于刑有德惟刑今天相民作配在下明清于单辞民之乱防不中听狱之两辞无或私家于狱之两辞狱货非宝惟府辜功报以庶尢永畏惟罚非天不中惟人在命天罚不极庶民罔有令政在于天下【承上文折狱之説又緫告之也官狱官伯诸侯族同姓姓异姓也单辞无证之偏辞也两辞两造之辞也家如不家于防之家谓私财也府藏也辜功罪状也犹释氏云罪业也穆王享国之久老于世故晩复哀矜故其言多惧欲人知所重而听之也朕敬于刑谨之至也惟有德者则可以用刑盖天相佑下民立典狱之官以治之爲民司命上与天配单辞者无证之辞人所难决者也惟有徳者其心明且清则能得单辞之实两辞者两证之辞虽人所易决而一有偏狥之心则偏矣惟有徳者其心中而不偏则能听两辞之狱然两辞之易偏者亦或贿赂蔽之故戒之无或私取货于狱之两辞因狱取货此货非宝适以藏诸罪状耳报应之理众罪悉至则一时之得有永久可畏之罚是非天偏治鬻狱之人亦惟人自致其祸罚之命使天罚不至则狱吏皆得以行其私庶民无复被令政之泽于天下矣此申戒以警之也】王曰呜呼嗣孙今往何监非德于民之中尚明听之哉哲人惟刑无疆之辞属于五极成中有庆受王嘉师监于兹祥刑【此緫上文诏后世也嗣孙凡官伯族姓嗣世子孙也属如属有疆之事之属适也谓适或有时而用之也五极五刑也五刑者刑之极者也嘉师良民之众也言继世子孙自今以往何所监视岂非以徳爲民所取中乎此爲要语不可不明听之大抵贤哲用刑自有无穷之誉虽适有时而用极法然既合中正之理则亦有余庆矣盖世人每言寛刑有隂徳之报而不知虽用大刑而合于中正亦有余庆之报也故穆王明此以勉之受王良民之众其监此慈祥之刑夫民本皆良民或因物有迁虽不免设刑以防之然无非慈祥之意则亦无非良善之法不可以忿疾之心行之也○吕氏曰世衰则情僞繁人老则经歴熟穆王之时文武成康之泽浸防奸宄日胜其作书于既耄阅世故而察物情者亦熟矣故古今犴狱言之畧尽用刑者所宜尽心焉又曰是书哀矜明练固夫子存以示后世而防见其意者亦不可不察也】
【履祥按吕刑之书穆王晩年之书也自昭王南征不复周纲陵夷穆王在位日久中更荒废虽能自克然风俗日陵情僞日繁迨至晩年命吕侯爲大司宼重修刑法史谓甫侯言于王而修之也故曰吕刑至是作爲诰命颁之天下大抵增墨劓之条以尽天下之恶而减宫刑大辟之条以逭犯死之众既制五罚以赎五刑之疑又制五过以寛五罚之疑刑繁而轻此皆衰世之意也传曰夏之衰也作禹刑商之衰也作汤刑今吕刑之作可以知世变矣然穆王老于世故备知狱事曲折之详其哀矜恻怛之意敬审忠厚之风尚可法也】
子王子曰吕刑之书律书也法吏之辞也徒能精察乎典狱之奸而不识圣人制刑之本意首以五刑创于有苖而圣人用是报之遂爲常法则是圣人之制刑反师有苖之爲虐也斯言也岂不大害于义哉予固知其爲法吏之辞也舜之刑未尝不轻而轻者本于罪之可疑穆王之刑亦未尝不轻而轻者本于罪之不可宥舜之所以必刑者期于无刑穆王之所以必赎者导其起辟且大辟之刑而可赎则凡有千锾之赀者无所往而不可杀人矣乌得而不启后世之乱哉但其尽折狱之情僞曲折而哀矜恻怛之意犹有三代之遗风焉圣人以其世之变法之变存之于书亦以其能精察乎典狱之奸尚可以爲后世听讼用刑之戒非以其赎刑之可取也
五十有五年王崩于祗宫子繄扈践位
楚右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下将皆必有车辙马迹焉祭公谋父作祈招之诗以止王心王以是获没于祗宫其诗曰祈招之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金刑民之力而无醉饱之心【杜氏曰祈父周司马招其名盖指司马以讽王也陆氏曰招常遥反刑左氏作形家语作刑朱子谓当作刑招当如徴招角招之招诗歌之名也】○逸周书曰穆王思保位爲难恐贻世羞欲自警寤作史记史记维正月王在成周昧爽召三公左史戎夫曰今朕寤遂事惊予乃取遂事之要戒俾戎夫言之朔望以闻信不行义不立则哲士陵君政禁而生乱皮氏以亡【古诸侯也愚谓后汉之亡其证亦然】謟谀日近方正日逺则邪人专国政禁而生乱华氏以亡好货财珍怪则邪人因财而进邪人因财而进则贤良日蔽而逺赏罚无位随财而行夏后以亡严兵而不仁者其臣慑其臣慑而不敢忠不敢忠则民不亲其吏刑始于亲逺者寒心殷商以亡乐专于君者权专于臣权专于臣则刑专于民君娱于乐臣争于权民尽于刑有虞氏以亡【商均之后也】奉孤以专丁命者谋主必畏其威而疑其前事【谋主谓孤长大也前事谓专命者】挟德而责数日防位均而争平林以亡【挟其见奉之徳而责其前专命之事此与成王周公反矣位均势敌也】大臣有锢职哗诛者危昔者质沙三卿朝而无礼君怒而久拘之哗而弗加诸卿谋变质沙以亡【锢职专权也】外内相间下挠其民民无所附三苖以亡弱小在强大之间存亡将由之则无天命矣不知命者死【无天命命在强壮者也不知命则足以亡也】有夏之方兴也扈氏弱而不恭身死国亡嬖子两重者亡昔义渠氏有两子异母皆重君病大臣分党而争义渠以亡功大不赏者危昔平州之功大而不赏謟臣日赏贵功日怒而生变平州之君以走出召逺不亲者危昔有林氏召离戎之君而朝之至而不礼畱而弗亲离戎逃而去之林氏诛之天下叛林氏昔者曲集之君伐智而专事强力而下贱其臣贤良皆伏愉州氏伐之君孤而无使曲集以亡昔者有巢氏有乱臣而贵任之以国假之以权擅国而主断君已而夺之臣怒而生变有巢以亡斧小不胜柯者亡昔有郐之君啬俭减爵损禄羣臣卑让上下不临后君少弱禁罚不行重氏伐之郐君以亡久空重位者危昔有共工自贤自以无臣久空大官下官交乱民无所附唐氏伐之共工以亡犯难争攘疑者死昔有林氏上衡氏争权【争爲犯难不果爲疑】林氏再战弗胜上衡氏僞义弗克俱身死国亡知能均而不亲并重事君者危昔有南氏有二臣贵宠力钧势敌竞进争权下争朋党君弗禁南氏以分昔有果氏好以新易故故者疾怨新故不和内争朋党隂事外权有果氏以亡爵重禄轻比己不成【据注疑作取民自成】者亡昔有毕程氏损禄增爵羣臣貌匮比而戾民毕程氏以亡【有位无禄取民自成民不堪予求尤而罪之】好变故易常者亡昔阳氏之君自伐而好变事无故业官无定位民运于下【运乱移也】阳氏以亡业刑而愎者危昔谷平之君愎类无亲破国弗克业刑用国【愎狠也类戾也国胜破以刑爲业也】外国相援谷平以亡武不止者亡昔阪泉氏用兵无已诛战不休并兼无亲文无所立智士寒心徙居至于独鹿诸侯叛之阪泉以亡佷而无亲者亡昔者县宗之君佷而无听【不纳忠言】执事不从宗职者疑发大事羣臣解体国无立功县宗以亡昔者都贤鬼道废人事天谋臣不用龟防是从神巫用国哲士在外都以亡文武不行者亡昔西夏性仁非兵城郭不修武士无位惠而好赏屈而无以赏唐氏伐之城郭不守武士不用西夏以亡羙女破国昔者续阳强力四征重丘遗之羙女续阳之君悦之荧惑不治大臣争权逺近不相听国分爲二宫室破国昔者有洛氏宫室无常池囿广大工巧日进以后更前民不得休农失其时饥馑无食成汤伐之有洛以亡【此篇诸本不一今以蜀本刋定以存遗事附本纪之后】
乙亥共王元年
三年
国语曰共王游于泾上宻康公从有三女奔之其母曰必致之于王夫兽三爲羣人三爲众女三爲粲王田不取羣公行不下众王御不参一族夫粲美之物也众以美物归女而何徳以堪之王犹不堪况尔小丑乎小丑备物终必亡康公不献一年王灭宻
十有二年王崩子囏践位
丁亥懿王元年徙都槐里
大纪曰自王爲政王室始衰徙都槐里
二十有五年王崩共王之弟辟方立
史记曰懿王之时王室遂衰诗人作刺【按诗之时世多不可考其时王风未作变小雅多有刺诗而莫知其时世卫氏诗序皆以爲刺幽王太史公多见古书殆必有考胡氏大纪以齐哀公之立当在懿王之世而以诗序刺哀公之诗之然不可考矣】
壬子孝王元年
甲子十有三年封非子爲附庸邑之秦【用大纪例以甲子爲纪今附此年此周太史儋所谓始周与秦合者也史儋又曰合而别后五百岁复合按别者谓周东迁复合者谓秦倂周也】
史记曰恶来革者蜚亷子也有子曰女防女防生旁臯旁臯生太凡太凡生大骆大骆生非子以造父之宠皆蒙赵城爲氏非子居犬丘好马善养息之犬丘人言之周孝王孝王召使主马于汧渭之间马大蕃息孝王欲以爲大骆适嗣申侯之女爲大骆妻生子成爲适申侯乃言孝王曰昔我先骊山之女爲戎胥轩妻生中潏【中衍孙也在西戎保西垂生蜚亷蜚亷生恶来】以亲故归周保西垂西垂以其故和睦今我复与大骆妻生适子成申骆重昬西戎皆服所以爲王王其图之于是孝王曰昔柏翳爲舜主畜畜多息故有土赐姓嬴今其后世亦爲朕息马朕其分土爲附庸邑之秦使复续嬴氏祀号曰秦嬴亦不废申侯之女子爲骆适者以和西戎
十有五年王崩诸侯复立懿王太子夑
大纪曰孝王之世大雹江汉氷牛马死
丁卯夷王元年始下堂而见诸侯【大纪附元年】
礼记曰觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也自夷王以下○经世曰国自此衰【按史记懿王崩共王弟辟方立是爲孝王孝王崩诸侯复立懿王太子燮是爲夷王然则夷王本未必立而立于诸侯之手故爲是加礼于诸侯下堂而见之又其时王室浸衰自是永爲例矣】
八年楚子熊渠伐庸扬粤至于鄂【大纪系此年】
楚世家曰周文王之时祝融之孙季连苖裔曰鬻熊事文王【今书有鬻熊子载其事疑僞书】其子熊丽生熊狂狂生熊绎熊绎当周成王时举文武勤劳之后嗣而封熊绎于楚蛮封以子男之田姓芈氏居丹阳【徐广曰在南郡枝江】楚子熊绎与鲁公伯禽卫康叔子牟晋侯燮齐太公子吕伋俱事成王【左传俱服事康王】熊绎生熊艾艾生熊防防生熊胜胜以弟扬爲后熊扬生熊渠渠生子三人当周夷王之时王室微诸侯或不朝相伐熊渠甚得江汉间民和乃兴兵伐庸扬粤至于鄂熊渠曰我蛮夷也不与中国之号諡乃立其长子康爲句亶王【张晏曰今江陵】中子红爲鄂王【九州记曰今武昌】少子执疵爲越章王皆在江上楚蛮之地
十有六年王崩子胡践位
左氏曰至于夷王王愆于厥躬诸侯莫不并走其望以祈王身○史记齐世家曰太公卒子丁公伋立丁公卒子乙公得立乙公卒子癸公慈母立癸公卒子哀公不辰立哀公时纪侯赞之周周烹哀公而立其弟静是爲胡公胡公徙都薄姑
癸未厉王元年
楚世家曰周厉王暴虐熊渠畏其伐楚亦去其王【终前夷王八年楚事】
十有二年卫贞伯薨子嗣【是爲顷侯】
世家曰卫康叔卒子康伯立【即左传所称王孙牟父是也】康伯卒子考伯立考伯卒子嗣伯立嗣伯卒子伯立伯卒子靖伯立靖伯卒子贞伯立贞伯卒子顷侯立顷侯厚赂周夷王夷王命卫爲侯【按史记自顷侯始有年以年表考之当系此年非夷王之世古史曰按书康叔称卫侯又曰孟侯盖以侯爲方伯故其子孙六世称伯犹诗以召公爲召伯而非伯爵也至顷侯盖不复爲方伯故但以爵称非以赂故得侯也】
十有四年曹孝伯薨子喜嗣【是爲夷伯】
世家曰曹叔振铎卒子太伯脾立太伯卒子仲君平立仲君平卒子宫伯侯立宫伯侯卒子孝伯云立孝伯卒子夷伯喜立
十有五年燕惠侯立
世家曰燕自召公已下九世至惠侯
蔡厉侯薨子嗣【是爲武侯】
世家曰蔡仲卒子蔡伯荒立蔡伯卒子宫侯立宫侯卒子厉侯立厉侯卒子武侯立
十有九年齐公子山弑其君胡公而自立【是爲献公】
世家曰哀公之同母少弟山怨胡公乃与其党率营丘人袭攻杀胡公而自立是爲献公【按史记献公立在夷王之时以年表考之当系此年】
二十年齐侯徙治临菑
世家曰献公元年尽逐胡公子因徙治临菑
宋厉公薨子举嗣【是爲僖公○史记凡僖字皆作厘】
世家曰微子卒立其弟衍是爲微仲【礼记曰微子舎其孙腯而立衍】微仲卒子宋公稽立宋公卒子丁公申立丁公卒子湣公共立湣公卒弟炀公熈立湣公子鲋祀弑炀公而自立是爲厉公厉公卒子厘公举立
晋厉侯薨子宜臼嗣【是爲靖侯】
世家曰唐叔子燮是爲晋侯【正义曰唐叔之子燮父徙居晋水傍改曰晋侯】晋侯子宁族是爲武侯武侯之子服人是爲成侯成侯子福是爲厉侯厉侯之子宜臼是爲靖侯
二十有一年秦嬴卒子秦侯嗣
二十有四年陈慎公薨子宁嗣【是爲幽公】
世家曰胡公卒子申公犀侯立申公卒弟相公臯羊立相公卒立申公子突是爲孝公孝公卒子慎公圉戎立慎公卒子幽公宁立
卫顷侯薨子嗣【是爲僖侯】
二十有八年齐献公薨子夀嗣【是爲武公】
三十年以荣公爲卿用事
国语曰厉王説荣夷公芮良夫曰王室其将卑乎夫荣公好专利而不知大难夫利百物之所生也天地之所载也而或专之其害多矣天地百物皆将取焉胡可专也所怨甚多而不避大难以是教王王能乆乎夫王人者将导利而布之上下者也使神人百物无不得其极犹日怵惕惧怨之来也故颂曰思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至于今今王学专利其可乎匹夫专利犹谓之盗王而行之其归鲜矣荣公若用周必败既而荣公爲卿士诸侯不享【史记曰厉王即位三十年好利近荣夷公芮良夫谏不听卒以荣公爲卿士用事】○墨子曰厉王染于公长父荣夷终
三十有一年秦侯卒子公伯嗣
楚熊延卒子熊勇嗣
世家曰熊渠长子母康早死熊渠卒中子熊挚红立其弟熊延弑而代立
三十有三年杀言者
国语曰厉王虐【大纪有曰时荆楚宼于南玁狁宼于北淮夷宼于东命虢公征之不克徴敛数起虐用其民民不堪命聚议而兴谤】召公告曰民不堪命矣王怒得卫巫使监谤者以告则杀之【史记又曰其谤鲜矣诸侯不朝三十四年王益严】国人莫敢言道路以目王喜告召公曰吾能弭谤矣乃不敢言召公曰是鄣之也防民之口甚于防川川壅而溃伤人必多民亦如之是故爲川决之使导爲民者宣之使言故天子听政使公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴赋蒙诵百工谏庶人传语近臣尽规亲戚补察瞽史教诲耆艾修之而后王斟酌焉是以事行而不悖民之有口也犹土之有山川也财用于是乎出犹其有原隰衍沃也衣食于是乎生口之宣言也善败于是乎兴行善而备败所以阜财用衣食者也夫民虑之于心而宣之于口成而行之胡可壅也若壅其口其与能几何王弗听于是国人莫敢出言三年乃流王于彘
三十有四年秦公伯卒子仲嗣
三十冇六年西戎反灭犬丘大骆之族
史记曰秦仲立三年周厉王无道诸侯或叛之西戎反王室灭犬丘大骆之族
三十有七年国人叛袭王王出居于彘召公周公行政是爲共和太子靖匿于召公之家
本纪曰国莫敢出言三年乃相与畔袭厉王王出奔于彘厉王太子靖匿召公之家国人闻之乃围之召公曰昔吾骤谏王王不从以及此难也今杀王太子王其以我爲雠而怼怒乎夫事君者险而不怼怒而不怨况事王乎乃以其子代王太子【国语大同小异】太子竟得脱召公周公二相行政号曰共和【按庄子竹书纪年及稽古录皆作共伯和庄子司马注其事尤详云其伯名和修其行好贤人诸侯皆以爲贤周厉王之难天子旷絶诸侯皆请以爲天子共伯不听即于王位十四年大旱屋焚卜于太阳兆曰厉王爲崇召公乃立宣王共伯复归于宗逍遥得意共山之首共丘山今在河内共县西鲁连子云共伯后归于国得意共山之首纪年云共伯和即于王位孟康注古今人表谓入爲三公○按此事经传皆不言及今从史记】
庚申三十有八年共和行政【史记自是事始有年稽古录称共和九年】
晋靖侯薨子司徒嗣【是爲僖侯】
四十有一年蔡武侯薨子嗣【是爲夷侯】
楚熊勇卒弟熊严立
甲子四十有二年王在彘
四十有四年曹夷伯薨弟彊立【是爲幽伯】
四十有七年陈幽公薨子孝嗣【是爲僖公】
四十有八年宋僖公薨子覸嗣【是爲惠公】
五十有一年王死于彘周召二伯立太子靖
左氏曰至于厉王王心厉虐万民弗忍居王于彘诸侯释位以间王政宣王有志而后效官○本纪曰宣王即位二相辅之修政法文武成康之遗风诸侯复宗周【履祥按周自夷王王政不纲厉王初立诸侯畏之荆楚自去王号三十年间天下无他故其后好利用荣夷公又以监谤而杀言者虽芮良夫召穆公交有陈谏又皆有大雅之刺以感王心而皆不听卒以流亡身死于彘彘在河汾之间诗所谓汾王是也嗜好用舎之间可不谨诸赖诸大臣弥缝其间王室不坠卒立宣王相之粲然复兴盖其时周室尚可振也至幽王再祸而宗周爲墟讫不复振悲夫】
楚熊严卒子熊霜嗣
甲戌宣王元年以秦仲爲大夫诛西戎以尹吉甫爲将北伐玁狁至于太原
秦纪曰周宣王即位【徐广曰秦仲之十八年】乃以秦仲爲大夫诛西戎○小雅六月之诗曰六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服玁狁孔炽我是用急王于出征以匡王国【集传曰六月癸未之月也栖栖犹皇皇不安之貌骙骙强貌常服戎事之常服以韎韦爲弁又以爲衣而素裳白舄也玁狁即北狄也司马法冬夏不兴师今六月出师者以玁狁甚炽其事危急不得已而王命于是出征以正王国也】比物四骊闲之维则维此六月既成我服我服既成于三十里王于出征以佐天子【集传曰比物齐其力也凡大事毛马而颁之军事物马而颁之毛马齐其色物马齐其力也三十里一舎也师行日三十里既比其物而曰四骊则其色又齐可以见马之有余矣闲习之而皆中法则又可以见教之有素矣于是此月之中既成我服即日引道不徐不疾尽舍而止又见其应变之速从事之敏而不失其常度王命于此而出征欲其有以敌王所忾而佐天子耳】四牡修广其大有颙薄伐玁狁以奏肤公有严有翼共武之服共武之服以定王国【集传曰颙大貌奏荐肤大公功严威翼敬也共与供同言将帅皆严敬以共武事也】玁狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳织文鸟章白斾央央元戎十乗以先啓行【集传曰茹度整齐也焦获镐方皆地名焦未详所在获郭璞以爲瓠中则今在耀州三原县也镐刘向以爲千里之镐则非镐京之镐矣亦未详所在方疑即朔方泾阳泾水之北在丰镐之西北言其深入爲宼织帜字同鸟章鸟隼之章白斾继旐者也央央鲜明貌戎戎车军之前锋啓开行道犹言发程也言玁狁不自度量深入爲宼如此是以建此旌旗选锋鋭进声其罪而致讨马直而壮律而臧有所不战战必胜矣】戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲薄伐玁狁至于太原文武吉甫万邦爲宪【集传曰轾车之覆而前轩车之却而后凡车从后视之如轾从前视之如轩然后适调也佶壮徤貌太原地名亦曰大卤今在太原府阳曲县至于太原言逐出之而已不穷追也先王治戎狄之法如此吉甫尹吉甫此时大将也非文无以附众非武无以威敌能文能武则万邦以之爲法也】吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友炰鼈脍鲤侯谁在矣张仲孝友【集传曰御进侯维也张仲吉甫之友也此言吉甫燕饮喜乐多受福祉盖以其归自镐而行永久也是以饮酒进馔于朋友而孝友之张仲在焉言其所与燕者之贤所以贤吉甫而善是燕也】○朱子曰成康既没周室寝衰八世而厉王胡暴虐周人逐之出居于彘玁狁内侵逼近京邑王崩子宣王靖即位命尹吉甫帅师伐之有功而归诗人作歌以叙其事
燕惠侯薨子庄嗣【是爲僖侯】
二年以方叔爲将南征荆蛮
采芑之诗曰薄言采芑于彼新田于此菑亩方叔涖止其车三千师干之试方叔率止乗其四骐四骐翼翼路车有奭簟笰鱼服钩膺鞗革【集传曰芑即今苦□菜军行采之人马皆可食田一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬方叔宣王卿士受命爲将者其车三千法当用三十万众葢兵车一乗甲士三人歩卒七十二人又二十五人将重车在后凡百人也此极其盛而言未必实有此数也师众干扞试肄习也言众且练也率总率之也翼翼顺序貌奭赤貌簟笰以方文竹簟爲车蔽也鱼兽名似猪东海有之其皮可爲弓鞬矢服钩膺马娄颔有钩而在膺有樊有缨樊马大帯缨鞅也鞗辔也革辔首也马辔所把之外有余而垂者也宣王之时蛮荆背叛王命方叔南征军行采芑而食故赋其事以起兴曰薄言采芑则于彼新田于此菑亩矣方叔涖止则其车三千师干之试矣又遂言其车马之美以见军容之盛】薄言采芑于彼新田于此中乡方叔涖止其车三千旂旐央央方叔率止约軧错衡八鸾玱玱服其命服朱芾斯皇有玱葱珩【集传曰中乡民居其田尤治约束軝毂也以皮纒束兵车之毂而朱之也错文也铃在镳曰鸾马口两旁各一四马故八也玱玱声也命服天子所命之服朱芾黄朱之芾皇犹煌煌玱玉声葱苍色如葱珩佩首横玉礼三命赤芾葱珩】彼飞隼其飞戾天亦集爰止方叔涖止其车三千师千之试方叔率止钲人伐鼔陈师鞠旅显允方叔伐鼓渊渊振旅阗阗【集传曰疾飞貌隼鹞属急疾之鸟钲铙也镯也伐撃也钲以静之鼔以动之钲鼔各有人而言钲人伐鼔互文也告也二千五百人爲师五百人爲旅此言将战陈其师旅而誓告之陈师告旅亦互文渊渊鼔声平和不暴怒也谓战时进士众也振止旅众也言战罢而止其众以入也阗阗亦鼔声或曰盛貌程子曰振旅亦以鼔行金止言隼飞戾天而亦集于所止以兴师旅之盛而进退有节如下文所云】蠢尔蛮荆大邦爲雠方叔元老克壮其犹方叔率止执讯获丑戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐玁狁蛮荆来威【集传曰蠢动而无知之貌蛮荆荆州之蛮大邦犹言中国元大犹谋也言方叔虽老而谋则壮也啴啴众也焞焞盛也霆疾雷也方叔盖尝与于北伐之功者是以蛮荆闻其名而皆来畏服也】
命召虎征淮夷
大雅江汉之诗曰江汉浮浮武夫滔滔匪安匪游淮夷来求既出我车既设我匪安匪舒淮夷来铺【集传曰宣王命召穆公平淮南之夷诗人美之浮浮水盛貌滔滔顺流貌淮夷夷在淮上者铺陈也陈师以伐之此章总叙其事言行者莫敢安徐而曰吾之来也惟淮夷是求是伐耳】江汉汤汤武夫洸洸经营四方告成于王四方既平王国庶定时靡有争王心载宁【集传曰洸洸武貌庶幸也此章言既伐而成功】江汉之浒王命召虎式辟四方彻我疆土匪疚匪棘王国来极于疆于理至于南海【集传曰虎召穆公名也辟与辟同彻井其田也疚病棘急也极中之表也居中而爲四方所取正也言江汉既平王又命召公辟四方之侵地而治其疆界非病之非急之但使其来取正于王国而已于是遂疆理之尽南海而止也】王命召虎来旬来宣文武受命召公维翰无曰予小子召公是似肇敏戎公用锡尔祉【集传曰句徧宣布也自江汉之浒言之故曰来召公召康公奭也翰干也予小子王自称肇开戎女公功也又言王命召虎来此江汉之浒徧治其事以布王命而曰昔文武受命惟召公爲桢干今女无曰以予小子之故也但自爲嗣女召公之事耳能开敏女功则我当锡女以祉福如下章所云也】厘尔圭瓉秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命虎拜稽首天子万年【集传曰厘赐卣尊也文人先祖之有文德者谓文王也周岐周也召祖穆公之祖康公也此叙王锡召公防命之词言锡尔圭瓉秬鬯者使之以祀其先祖又告于文人而锡之山川土田以广其封邑盖古者爵人必于祖庙示不敢专也又使往受命于岐周从其祖康公受命于文王之所以宠异之而召公拜稽首以受王命之防书也人臣受恩无可以报谢但言使君夀考而已】虎拜稽首对扬王休作召公考天子万寿明明天子令闻不已矢其文德洽此四国【集传曰穆公既受赐遂答称天子之美命作康公之庙器而勒王防命之词以考其成且祝天子以万夀也既又美其君之令闻而进之以不已劝其君以文徳而不欲其极意于武功古人爱君之心于此可见矣】
王伐淮徐
大雅常武之诗曰赫赫明明王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以修我戎既敬既戒惠此南国【集传曰宣王自将以伐淮北之夷诗人美之卿士即皇父之官南仲周大将大祖始祖也大师皇父之兼官我宣王自我戎兵器也王命卿士之谓南仲爲大祖兼大师而字皇父者整治其从行之六军修其戎事以除淮夷之乱而惠此南方之国必言南仲大祖称其世功以美大之】王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪【集传曰尹氏吉甫也盖爲内史掌防命卿大夫也程伯休父周大夫三事未详或曰三农之事也言王诏尹氏防命程伯休父爲司马使之左右陈其行列循淮浦而省徐州之土盖伐淮北徐州之夷也上章既命皇父而此章又命程伯休父盖王亲命大师以三公治其军事而使内史命司马以六卿副之耳】赫赫业业有严天子王舒保作匪绍匪游徐方绎骚震惊徐方如雷如霆徐方震惊【集传曰赫赫显也业业大也严威也天子自将其威可畏王舒保作未详其义或曰舒徐保安作行也言王师舒徐而安行也绍紏紧也游遨游绎连络骚扰动也夷厉以来周室衰弱至是而天子自将以征不庭其师始出不疾不迟而徐方之人皆已震动如雷霆作于其上不遑安矣】王奋厥武如震如怒进厥虎臣阚如虓虎铺敦淮濆仍执丑虏截彼淮浦王师之所【集传曰进鼓而进之也阚奋怒之貌虓虎之自怒也铺布也布其师旅也敦厚也厚集其陈也仍就也老子曰攘臂而仍之截截然不可犯之貌】王旅啴啴如飞如翰如江如汉如山之苞如川之流緜緜翼翼不测不克濯征徐国【集传曰啴啴众盛貌翰羽苞本也如飞如翰疾也如江如汉众也如山不可动也如川不可御也緜緜不可絶也翼翼不可乱也不测不可知也不克不可胜也濯大也】王犹允塞徐方既来徐方既同天子之功四方既平徐方来庭徐方不回王曰还归【集传曰犹道庭朝回违还归班师而归也前篇召公帅师以出归告成功故备载其褒赏之词此篇王实亲行故于卒章反复其辞以归功于天子言王道甚大而逺方懐之非独兵威然也序所谓因以爲戒者是也】
鲁真公薨弟敖立【是爲武公】
世家曰魏公防卒子厉公擢立厉公卒弟献公具立献公卒子眞公濞立
曹公子苏弑其君幽伯而自立【是爲戴伯】
三年齐武公薨子无忌嗣【是爲厉公】
五年晋僖侯薨子籍嗣【是爲献侯】
六年大旱【大纪连年书旱】
大雅云汉之诗曰倬彼云汉昭回于天王曰于乎何辜今之人天降防乱饥馑荐臻靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我听【集传曰旧説以爲宣王承厉王之烈内有拨乱之志遇烖而惧侧身修行欲消去之天下喜于王化复行百姓见忧故仍叔作此诗以美之云汉天河也昭光回转也言其光随天而转也荐荐通重也靡神不举所谓国有凶荒则索鬼神而祭之也圭璧礼神之玉卒尽也宁犹何也言云汉者夜晴则天河明故述王仰诉于天之词如此】旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临耗斁下土宁丁我躬【集传曰蕴蓄隆盛虫虫热气也郊祀天地宫宗庙也上祭天下祭地奠其礼其物宗尊也克胜也言后稷欲救此旱灾而不能胜也稷以亲言帝以尊言丁当也何以当我之身而有是灾也或曰与其耗斁下土宁使灾害当我身也亦通】旱既大甚则不可推兢兢业业如霆如雷周余黎民靡有孑遗昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧【集传曰推去也兢兢恐也业业危也如霆如雷畏之甚也孑无右臂貌言大乱之后周之余民无复有半身之遗者而上天又降旱灾使我亦不见遗也摧灭也言先祖之祀将自此而灭也】旱既大甚则不可沮赫赫炎炎云我无所大命近止靡瞻靡顾羣公先正则不我助父母先祖胡宁忍予【集传曰沮止也无所无所容也大命近止死将至也瞻仰顾望也羣公先正月令所谓雩祀百辟卿士之有益于民者以祈谷实者也于羣公先正但言其不见助至父母先祖则以恩望之矣所谓垂涕泣而道之也】旱既大甚涤涤山川旱魃爲虐如惔如焚我心惮暑忧心如熏羣公先正则不我闻昊天上帝宁俾我遯【集传曰涤涤言山无木川无水如涤而除之也遯逃也言天又不肯使我得逃遯而去也】旱既大甚黾勉畏去胡宁瘨我以旱不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝则不我虞敬恭明神宜无悔怒【集传曰黾勉畏去出无所之也瘨病曾也祈年孟春祈谷于上帝孟冬祈来年于天宗是也方祭四方也社祭土神也虞度也言天曾不度我之心如我之敬事明神宜可以无恨怒也】旱既大甚散无友纪鞫哉庶正疚哉冡宰趣马师氏膳夫左右靡人不周无不能止瞻印昊天云如何里【集传曰友纪犹言纲纪或曰友疑作有庶正众官之长冡宰又众长之长也趣马掌马之官师氏掌以兵守王门者膳夫掌食之官岁凶年谷不登则趣马不秣师氏弛其兵驰道不除祭事不县膳夫彻膳左右布而不修大夫不食梁士饮酒不乐周救也无不能止言诸臣无有一人不周救百姓者无有自言不能而遂止不爲也里忧也与汉书无俚之俚同聊赖之意】瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假无赢大命近止无弃尔成何求爲我以戾庶正瞻卬昊天曷惠其宁【集传曰久旱而仰天以望雨则有嘒然之明星未有雨徴也然羣臣竭其精诚而助王以昭假于天者已无余矣虽今死亡将近然不可以弃其前功当益求所以昭假者而修之固非求爲我之一身而已乃所以定众正也于是语终又仰天而诉之曰果何时而惠我以安宁乎张子曰不敢斥言雨者畏惧之甚且不敢必云尔】
秦仲伐西戎死之王命其子庄伐戎破之
秦纪曰西戎杀秦仲秦仲立二十三年死于戎有子五人其长者曰庄公周宣王乃召庄公昆弟五人与兵七千使伐西戎破之于是复予秦仲后及其先大骆地犬丘并有之爲西垂大夫庄公居其故西犬丘○秦国风无衣之诗曰岂曰无衣与子同袍王于兴师修我戈矛与子同仇【集传曰袍襺也戈长六尺六寸矛长二丈王于兴师以天子之命而兴师也秦人相谓曰岂以子之无衣而与子同袍乎盖以王于兴师则将修我戈矛而与子同仇也秦人之俗大抵尚气槩先勇力忘生轻死故见于诗如此】岂曰无衣与子同泽王于兴师修我矛防与子偕作【集传曰泽里衣也以其亲肤近于垢泽故谓之泽防车防也长丈六尺】岂曰无衣与子同裳王于兴师修我甲兵与子偕行
楚熊霜卒弟熊狥立
世家曰楚熊霜元年周宣王初立卒三弟争立仲雪死叔堪亡避难于濮而少弟季狥立是爲熊狥
十有二年鲁侯来朝以其子括与戏见王王以戏爲鲁太子鲁武公薨戏立【是爲懿公】王不籍千畆
史记曰十二年鲁武公来朝宣王不修籍于千畆○国语曰鲁武公以括与戏见王王立戏【史记曰武公九年与长子括少子戏西朝周宣王宣王爱戏欲立戏爲太子】樊仲山甫谏曰不可立也不顺必犯犯王命必诛故出令不可不顺也令之不行政之不立行而不顺民将弃上夫下事上少事长所以爲顺也今天子立诸侯而建其少是教逆也若鲁从之而诸侯效之王命将有所壅若不从而诛之是自诛王命也是事也诛亦失不诛亦失天子其图之王卒立之○又曰宣王不籍千亩虢文公谏曰不可夫民之大事在农上帝之粢盛于是乎出民之蕃庶于是乎生事之共给于是乎在和协辑睦于是乎兴财用蕃殖于是乎始敦厐纯固于是乎成是故稷爲大官古者大史顺时土阳瘅【丁佐反】坟盈土气震发农祥晨正日月底于天庙【韦昭曰农祥房星也立春之日晨中于午农事之候故曰农祥天庙营室也孟春日月防于营室】土乃脉发先时九日太史告稷曰自今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满谷乃不殖稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于籍命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期郁人荐鬯犠人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从及籍后稷监之膳夫农正陈籍礼大史赞王王敬从之王耕一墢【鉢伐二音】班三之庶人终于千畒其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆大牢班尝之庶人终食是日也瞽帅音官以省风土廪于籍东南钟而藏之而时布之于农稷则徧诫百姓纪农恊功曰隂阳分布震雷出滞土不备垦辟在司宼乃命其旅日狥农师一之农正再之后稷三之司空四之司徒五之太保六之太师七之太史八之宗伯九之王则大狥耨获亦如之民用莫不震动恪恭于农修其疆畔日服其镈不解于时财用不乏民用和同是时也王事惟农是务无有求利于其官以于农功三时务农而一时讲武故征则有威守则有财若是则能媚于神而和于民矣则享祀时至而布施优裕也今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神之祀而困民之财将何以求福用民王弗听
齐胡公子弑厉公齐人诛之而立厉公之子赤【是爲文公】诛弑君者七十人
世家曰厉公暴虐故胡公子复入齐齐人欲立之乃与攻杀厉公胡公子亦战死齐人乃立厉公子赤爲君是爲文公而诛杀厉公者七十人
十有五年卫厘侯薨少子和嗣【是爲武公】
世家曰厘侯卒太子共伯余立共伯弟和有宠于厘侯多予之赂和以其赂赂士攻共伯于墓上共伯入厘侯羡自杀卫人因葬之厘侯旁諡曰共伯而立和爲卫侯是爲武公武公修康叔之政百姓和集○稽古录曰卫僖侯薨大子共伯早死立其弟和○诗序曰柏舟共姜自誓也卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作是诗以絶之诗曰泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡他母也天只不谅人只【集传曰髧发垂貌两髦剪髪夹匈子事父母之饰亲死然后去之葢指共伯也我共姜自我也仪匹也言柏舟则在彼中河两髦则实我之匹虽至于死誓无它心母之于我覆育之恩如天罔极而何其不谅我之心乎不及父者疑独母在或非父意耳】泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只○古史曰武公贤者卫人谓之睿圣武公夺适之事未可遽以诬之且诗序言共伯蚤死初无簒夺之文故史迁所载疑而不録○子王子曰武公少年夺适之罪晩年进修之功功罪自不相掩然武公少时必有俊迈之姿钟爱于其父好施养士士以是置共伯于死以成武公之立则或有之爲法受恶武公不能无罪其后共姜坚自誓之操武公亦有修革之学复康叔之政输定难之忠晩年所至称爲睿圣是眞有不可及者君子尚论固难以老少相掩也
十有六年晋献侯薨子费生嗣徙都于绛【是爲穆侯○史记凡穆字或作缪】
十有八年蔡夷侯薨子所事嗣【是爲僖侯】
二十有一年鲁懿公兄括之子伯御弑其君懿公而自立
二十有二年王后姜氏谏王【外纪系此年】
列女传曰周宣姜后贤而有徳事非礼不言行非礼不动宣王尝早卧而晏起后夫人不出于房姜后既出乃脱簮珥待罪于永巷使其傅母通言于王曰妾不才妾之淫心见矣至使君王失礼而晏朝以见君王之乐色而忘德也夫茍乐色必好奢好奢必穷乐穷乐者乱之所兴也原乱之兴从婢子起婢子生乱当服其辜敢请婢子之罪唯君王之命王曰寡人不德寔自生过过从寡人起非夫人之罪也遂复姜后而勤于政事早朝晏退继文武之迹兴周室之业卒成中兴之功爲周世宗封弟友于郑【郑本西周畿内采邑其后东徙国于郐虢之间爲郑又其遗民南保汉中者爲南郑】
史记世家曰郑桓公友者周厉王少子而宣王庶弟也【年表云母弟】宣王立二十二年友初封于郑
二十有三年晋侯伐条生太子仇
二十有四年齐文公薨子説嗣【是爲成公】
二十有六年晋师战于千畒生子成师
左氏曰晋穆侯之夫人姜氏以条之役生大子命之曰仇其弟以千畒之战生命之曰成师师服曰异哉君之名子也夫名以制义义以出礼礼以体政政以正民是以政成而民听易则生乱嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也今君命太子曰仇弟曰成师始兆乱矣兄其替乎【愚按师服初意盖防夺嫡之渐耳仇即文侯异日受平王秬鬯圭瓉之命兄固未遽替也其后曲沃之封在昭侯之世师服之言防防虑渐始切事实而曲沃终至夺宗故后人服其先见倂记其初命名之言云】
二十有七年宋惠公薨子嗣【是爲哀公】
二十有八年宋哀公薨子嗣【是爲戴公】
楚熊狥卒子熊咢嗣
三十有二年春王伐鲁诛伯御立懿公之弟称【是爲孝公】
国语曰三十二年春宣王伐鲁立孝公诸侯从是而不睦○又曰宣王欲得国子之能导训诸侯者【贾逵注国子诸侯之嗣子韦昭曰国子谓同姓诸姬也导训诸侯谓爲州伯】樊穆仲曰鲁侯孝【穆仲仲山父之諡】王曰何以知之对曰肃防明神而敬事耉老赋事行刑必问于遗训而咨于故实不干所问不犯所咨王曰然则能训治其民矣乃命鲁孝公于夷宫【祖夷王庙也】○世家曰宣王伐鲁杀伯御问鲁公子能导训诸侯者以爲鲁后樊穆仲曰鲁懿公弟称【云云语同国语】宣王曰然能训治其民矣乃立称于夷宫【二出大同小异世家似得之】
陈僖公薨子灵嗣【是爲武公】
曹戴伯薨子兕嗣【是爲惠伯】
三十有三年齐成公薨子赎嗣【是爲庄公】
三十有七年燕僖侯薨子嗣【是爲顷侯】
楚熊咢卒子熊仪嗣【是爲若敖】
三十有九年伐姜戎王师败绩于千畒【国语与不籍千畒同事非也不籍千畒天子之籍田也此千畒地名也】
四十年料民于太原
国语曰宣王既防南国之师【注谓即姜戎唐固曰南阳也】乃料民于太原【太原即今原州】仲山甫谏曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民协孤终【协考比也孤防也终死也】司商协民姓【今五音姓氏是也古者置官别生分类官谓之司商者沈括曰商者人声也故以律协民姓者名焉】司徒协旅【协民众爲师旅】司宼协奸【考比罪刑死之类】牧协职【物色之数】工协革【牛马羊之皮革】场协入【知粟数】廪协出【知日数】是则少多死生出入往来者皆可知也于是又审之以事【事即下文籍田搜狩简知其数】王治农于籍摉于农隙耨获亦于籍狝于既烝狩于毕时是皆习民数者也又何料焉不爲其少而大料之是示少而恶事也临政示少诸侯避之治民恶事无以赋令且无故而料民天之所恶也害于政而妨于后嗣王卒料之及幽王乃灭
四十有三年杀杜伯
周春秋曰宣王杀杜伯而不辜后三年宣王防诸侯田于囿日中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射王中心折脊而死【此説似怪见国语注大纪取之】○传注曰杜伯爲宣王大夫宣王杀之其子隰叔奔晋
晋穆侯薨弟殇叔自立太子仇出奔
四十有六年王崩太子湼践位
稽古录曰宣王能慎防接下用贤使能羣臣无不自尽以奉其上内修政事外攘夷狄复文武之竟土周室中兴焉
【履祥按周自厉王乱政日久纪纲板荡宣王初年有志拨乱董生谓其周道粲然复兴然攷之诸书似不克终者如废鲁适不籍千畒防师南国料民太原杀杜伯而非其罪大畧可见其后幽王继之不逾十年而君弑国亡卒以东迁夫拨乱世反之正非百倍其功不足以兴废补弊况宣王末政止于如此哉传谓夷厉宣幽而贪天祸不爲无谓矣】
庚申幽王元年晋太子仇袭杀殇叔而立【是爲文公】陈武公薨子説嗣【是爲夷公】
三年始嬖褒姒泾渭洛竭岐山崩【按国语以爲幽王三年独史记拘于国亡不过十年之説系之二年今据国语爲正】
本纪曰初襃人有罪请入女子于王以赎罪是爲襃姒幽王三年入后宫见而爱之生子伯服○国语曰幽王三年西周三川皆震伯阳父曰【唐固曰伯阳父周柱下史老子也】周将亡矣夫天地之气不失其序若过其序民乱之也阳伏而不能出隂迫而不能烝于是有地震今三川实震是阳失其所而镇隂也【韦氏曰镇爲隂所镇营也】阳失而在隂源必塞源塞国必亡夫水土演而民用足也土无所演民乏财用不亡何待昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡今周徳若二代之季矣其川源又塞塞必竭夫国必依山川山崩川竭亡之徴也川竭山必崩若国亡不过十年数之纪也夫天之所弃不过其纪是岁也三川竭岐山崩十一年幽王乃灭周乃东迁
四年陈夷公薨弟燮立【是爲平公】
第1部分
御批资治通鉴纲目前编
