*仲尼見景公景公欲封之晏子以為不可第一〔一〕〔二〕

　　仲尼之齊，見景公，景公說之，欲封之以爾稽〔三〕，以告晏子。晏子對曰：「不可〔四〕。彼浩裾自順〔五〕，不可以教下〔六〕；好樂緩于民〔七〕，不可使親治；立命而建事〔八〕，不可守職；〔九〕厚葬破民貧國，久喪道哀費日〔一十〕，不可使子民〔一一〕；行之難者在內，而傳者無其外〔一二〕，故異于服，勉于容〔一三〕，不可以道眾而馴百姓〔一四〕。自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多，而民行滋薄；聲樂繁充，而世德滋衰〔一五〕。今孔丘盛聲樂以侈世〔一六〕，飾弦歌鼓舞以聚徒〔一七〕，繁登降之禮〔一八〕，趨翔之節以觀眾〔一九〕，博學不可以儀世〔二十〕，勞思不可以補民〔二一〕，兼壽不能殫其教〔二二〕，當年不能究其禮〔二三〕，積財不能贍其樂〔二四〕，繁飾邪術以營世君〔二五〕，盛為聲樂以淫愚其民〔二六〕。其道也，不可以示世〔二七〕；其教也，不可以導民〔二八〕。今欲封之，以移齊國之俗〔二九〕，非所以導眾存民也？〔三十〕。」公曰：「善。」于是厚其禮而留其封〔三一〕，敬見不問其道〔三二〕，仲尼迺行〔三三〕。

　　〔一〕　盧文弨云：「吳本不分篇。」◎蘇輿云：「舊以此與上篇并合為一卷，意在合七略之數，今從之。」

　　〔二〕　盧文弨云：「元刻末注云：『此并下五章，皆毀詆孔子，殊不合經術，故著于此篇。』」

　　〔三〕　孫星衍云：「墨子作『尼谿』。『尼』、『爾』，『稽』、『谿』，聲皆相近。」◎則虞案：詰墨作「尼谿」，史記孔子世家作「尼谿田」。

　　〔四〕　則虞案：孔子世家有「夫儒者滑稽而不可軌法」。

　　〔五〕　孫星衍云：「墨子作『浩居』，史記作『倨傲』。」◎洪頤烜云：「『浩裾』，即『傲倨』假借字。」◎則虞案：孫詒讓墨子閒詁云：「家語三恕篇『浩浩倨者則不親』，王肅注云：『浩浩，簡略不恭之貌。』大戴禮文王官人篇云『自順而不讓』，又云『有道而自順』，孔廣森云：『自順，謂順非也。』」

　　〔六〕　則虞案：「教」，史記作「為」。黃本挩「下」字。

　　〔七〕　孫星衍云：「今本『緩』誤『綏』，鹽鐵論作『繁于樂而舒于民』，因『舒』知為『緩』字。墨子作『好樂而淫人』。」◎錢熙祚云：「『緩』上似脫『而』字。」◎則虞案：元刻本、吳勉學本、子彙本作「綏」，凌本作「緩」。

　　〔八〕　孫星衍云：「墨子作『怠事』，是言恃命而怠于事也。『建』或『逮』訛，『逮』亦為『怠』假音與。」◎孫詒讓扎迻云：「孫說未塙。『建』與『券』聲近字通，『建事』，謂厭倦於事也。考工記輈人云：『左不楗』，杜子春云：『書「楗」或作「券」。』鄭康成云：『「券」，今「倦」字也。』墨子號令篇云：『慎無厭建。』厭建，即厭倦也。」◎則虞案：詰墨作「怠事」。

　　〔九〕　黃以周云：「墨子『不可』下有『使』字。」◎蘇輿云：「拾補有『使』字，注云『脫』。」◎則虞案：指海本據補「使」字。

　　〔一十〕孫星衍云：「墨子作『宗喪循哀』，孔叢引墨子作『崇喪遂哀』。」◎王念孫云：「案『道』當為『遁』，字之誤也。『遁』與『循』同。墨子非儒篇云『宗喪循哀，不可使慈民』，文義正與此同。問上篇曰『不淫于樂，不遁于哀』，即循哀也。（問下篇『晏子逡遁而對』，又曰『晏子逡遁對』，外上篇『晏子遵循而對』，是『遁』即『循』也。管子戒篇『桓公蹴然逡遁』，小問篇『公遵遁』，亦以『遁』為『循』。）『循』之言遂也，『遂哀』謂哀而不止也，說見諫下篇『修哀』下。」

　　〔一一〕孫星衍云：「墨子作『慈民』，『子』當讀為『慈』。」

　　〔一二〕蘇輿云：「拾補『傳』作『儒』，注云：『「傳」訛。』」◎黃以周云：「按盧校是，下章『始吾望儒而貴之，今吾望儒而疑之』，元刻兩『儒』字亦作『傳』。『無』，讀為『嫵』，說文：『嫵，媚也。』『嫵其外』，即下所謂『異于服，勉于容』。」◎于鬯云：「『傳』當為『儒』，『儒』或作『〈亻｛亠舄｝〉』，形與『傳』形相近，故『儒』誤為『傳』。『無』，與『有無』之『無』本異字，說文『無』訓『豐』，在林部；『〈橆，下"林中加亡"〉』訓『亡』，在亡部。『有無』之『無』乃『〈橆，下"林中加亡"〉』字，特書傳通作『無』字耳。此『無』字正是林部之『無』，非亡部之『〈橆，下"林中加亡"〉』，林部又云：『或說規模字。』此『無』字正規模字也。上文云『行之難者在內』，是晏子之意以儒者不務內而務外，故曰『而儒者無其外』，謂儒者徒規模其外耳。下文『異于服，勉于容』，以及『盛聲樂』，『飾弦歌鼓舞』，『繁登降』，『趨翔』一切云云，皆伸發儒者規模其外之實也。『儒』誤為『傳』，又不察『無』字而認為『有無』之『無』，則語不可通矣。或曰：儒者亦務內，而傳儒道者輒略內而務外，此後代儒者通弊，宜為世所譏，非儒道本然也，則作『傳』亦未始無義。鬯謂：非晏子意也。晏子之道，墨道也。彼非儒，固舉儒而非之，猶儒家之非佛，固舉佛而非之，豈能曰佛是而所非者僧邪？且晏子所譏者，孔子也，下章云『始吾望儒而貴之，今吾望儒而疑之』，彼元刻本正作『始吾望傳而貴之，今吾望傳而疑之』。孫星衍音義云：『「望儒」，今本「儒」作「傳」，據孔叢改。』則孫本亦原作『傳』，改作『儒』。墨子非儒篇『儒者迎妻』，『儒』舊本亦誤作『傳』，畢沅本據彼下文改『傳』為『儒』，豈非并『儒』誤為『傳』之的證與。」◎劉師培校補云：「『傳』字當從盧校作『儒』，『無』與『膴』同。鹽鐵論論誹篇丞相史引晏子曰：『儒者並於言而寡於實，繁於樂而舒（此即本書「綏於民」。廣雅釋詁四：「綏，舒也。」孫改「綏」為「緩」，非是）於民，久喪以害生，厚葬以傷業，禮煩而難行，道近而難遵，稱往古而訾當世，賤所見而貴所聞。』與此節略同。『膴』，猶『華』也。」

　　〔一三〕孫星衍云：「墨子作『機服勉容』，孫詒讓閒詁云：『「機」，危也。「危服」蓋猶言「危冠」。「勉」，「俛」之假字，言其冠高而容俛也。』」◎則虞案：「異于服」者，如儒行所謂衣逢掖之衣，冠章甫之冠也。亦即荀子儒效「逢衣淺帶，解果其冠也」。說苑：「蠏螺者宜禾。」蠏螺，蓋高地；解果，即高冠，亦即所謂危冠也。「勉于容」，即儒行所謂坐起恭敬。

　　〔一四〕孫星衍云：「『道』，墨子作『導』。」◎文廷式云「『馴』通作『訓』。」

　　〔一五〕則虞案：史記作「自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有閒」。

　　〔一六〕孫星衍云：「墨子作『盛容修飾以蠱世』。」

　　〔一七〕則虞案：墨子無「飾」字。

　　〔一八〕孫星衍云：「墨子下有『以示儀』三字。」◎則虞案：當據補。

　　〔一九〕孫星衍云：「墨子作『勸眾』。」◎文廷式云：「趨翔，即趨蹌也。（呂覽尊師篇『病趨翔』，畢沅曰：『「翔」與「蹌」同。』）◎則虞案：「趨」上，墨子有「務」字。

　　〔二十〕孫星衍云：「墨子作『儒學不可使議世』。」◎則虞案：元刻本、活字本「博」誤「傳」。

　　〔二一〕則虞案：元刻本、活字本脫「以」字。

　　〔二二〕孫星衍云：「墨子作『絫壽不能盡其學』。」◎則虞案：史記作「累世不能殫其學」。

　　〔二三〕孫星衍云：「『究』，墨子作『行』。」◎蘇輿云：「爾雅云：『丁，當也。』『丁』『當』一聲之轉。此云『當年』者，『丁年』也；『丁年』者，『壯年』也。呂氏春秋愛類篇云：『士有當年而不耕者，女有當年而不績者。』淮南齊俗篇曰：『丈夫丁壯而不耕，婦人當年而不織。』管子揆度篇曰：『老者譙之，當壯者遣之邊戍。』『當壯』即『丁壯』。輕重丁篇『男女當壯』，輕重戊篇又作『丁壯』。是皆『丁』『當』同義之證也。」

　　〔二四〕則虞案：元刻本、活字本「贍」誤「瞻」，黃本誤「膽」。

　　〔二五〕孫星衍云：「說文：『〈膋，下"月改目上"〉，惑也。』高誘注淮南：『營，惑也。』二通。」

　　〔二六〕孫星衍云：「墨子作『以淫遇民』。」◎蘇輿云：「『愚』、『遇』古字通。莊子則陽篇『匿為物而愚不識』，釋文：『「愚」一本作「遇」。』秦策『今愚惑，與罪人同心』，姚本作『遇惑』，並其證矣。」◎蘇時學云：「『其』字誤衍。」

　　〔二七〕孫星衍云：「今本脫『其道』字，『世』字據墨子增。」◎黃以周云：「元刻脫『其道』字『世』字。」

　　〔二八〕孫星衍云：「墨子作『導眾』，孔叢作『家』，非。」◎則虞案：「教」，墨子作「學」。作「學」者是，蓋「斅」「教」形近而訛。

　　〔二九〕孫星衍云：「『移』，墨子作『利』。」◎則虞案：作「移」者是。又墨子無「國之」二字。

　　〔三十〕孫星衍云：「墨子作『導國先眾。』」◎則虞案：史記作「非所以先細民也」。

　　〔三一〕孫星衍云：「今本脫『封』字，據墨子增。」◎則虞案：活字本、嘉靖本、子彙本均脫。

　　〔三二〕俞樾云：「按『敬』字當作『茍』。爾雅釋詁：『亟，疾也。』釋文曰：『字又作「茍」。』是『茍』與『亟』通，『茍見』猶云『亟見』，孟子萬章篇『穆公亟見于子思』，與此同義。亟見而不問其道，仲尼所以行也。『茍』字經傳罕見，淺人遂加『攴』作『敬』耳。」

　　〔三三〕孫星衍云：「墨子非儒篇此作『孔乃恚怒于景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲為，歸于魯』云云，疑本晏子春秋。後人以其詆譏孔子，乃刪去其文，改為『仲尼迺行』四字。墨子非儒篇又載：『齊景公問晏子曰：「孔子為人何如？」晏子不對，公又復問，不對。景公曰：「以孔丘語寡人者眾矣，俱以賢人也，今寡人問之，而子不對，何也？」晏子對曰：「嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國，必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔丘之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽于君，必利人，教行不必于上，是以言明而易知也，行易而從也，行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。而孔丘深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。入人之國，而與人之賊，非義之類也；知人不忠，趣之為亂，非仁義之本也。逃人而後謀，避人而後言，行義不可明于民，謀慮不可通于君，臣嬰不知孔丘之有異于白公也。是以不對。」景公曰：「鳴呼！貺寡人者眾矣，非夫子則吾終身不知孔丘之與白公同也。」』亦晏子春秋本文後人刪去者，疑在此章之前。據墨子知之。」