宋史卷一百四十二　志第九十五　樂十七

　　詩樂　琴律　燕樂　教坊　雲韶部　鈞容直　四夷樂

　　詩樂

　　虞庭言樂，以詩為本。孔門禮樂之教，自興於詩始。記曰：「十有三年學樂、誦詩。」詠歌以養其性情，舞蹈以養其血脈，此古之成材所以為易也。宋朝湖學之興，老師宿儒痛正音之寂寥，嘗擇取二南、小雅數十篇，寓之塤籥，使學者朝夕詠歌。自爾聲詩之學，為儒者稍知所尚。張載嘗慨然思欲講明，作之朝廷，被諸郊廟矣。朱熹述為詩篇，彙於學禮，將使後之學者學焉。

　　小雅歌凡六篇：

　　朱熹曰：「傳曰：『大學始教，宵雅肄三。』謂習小雅鹿鳴、四牡、皇皇者華之三詩也。此皆君臣宴勞之詩，始學者習之，所以取其上下相和厚也。古鄉飲酒及燕禮皆歌此三詩。及笙入，六笙間歌魚麗、南有嘉魚、南山有臺。六笙詩本無辭，其遺聲亦不復傳矣。小雅為諸侯之樂，大雅、頌為天子之樂。」

　　二南國風歌凡六篇：

　　朱熹曰：「『周南、召南，正始之道，王化之基。』『故用之鄉人焉，用之邦國焉。』鄉飲酒及鄉射禮：『合樂，周南：關雎、葛覃、卷耳；召南：鵲巢、采蘩、采蘋。』燕禮云：『遂歌鄉樂。』即此六篇也。合樂，謂歌舞與衆聲皆作。周南、召南，古房中之樂歌也。關雎言后妃之志，鵲巢言國君夫人之德，采蘩言夫人之不失職，采蘋言卿大夫妻能循法度。夫婦之道，生民之本，王化之端，此六篇者，其教之原也。故國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也。」

　　小雅詩譜：鹿鳴、四牡、皇皇者華、魚麗、南有嘉魚、南山有臺皆用黃鐘清宮。俗呼為正宮調。二南國風詩譜：關雎、葛覃、卷耳、鵲巢、采蘩、采蘋皆用無射清商。[俗呼為越調。]

　　朱熹曰：「大戴禮言：雅二十六篇，其八可歌，其八廢不可歌，本文頗有闕誤，漢末杜夔傳舊雅樂四曲：一曰鹿鳴，二曰騶虞，三曰伐檀，又加文王詩，皆古聲辭。其後，新辭作而舊曲遂廢。唐開元鄉飲酒禮，乃有此十二篇之目，而其聲亦莫得聞。此譜，相傳即開元遺聲也。古聲亡滅已久，不知當時工師何所考而為此。竊疑古樂有唱、有歎。唱者，發歌句也；和者，繼其聲也。詩詞之外，應更有疊字、散聲，以歎發其趣。故漢、晉間舊曲既失其傳，則其詞雖存，而世莫能補。如此譜直以一聲協一字，則古詩篇篇可歌。又其以清聲為調，似亦非古法，然古聲既不可考，姑存此以見聲歌之彷彿，俟知樂者考焉。」

　　琴律

　　賾天地之和者莫如樂，暢樂之趣者莫如琴。八音以絲為君，絲以琴為君。衆器之中，琴德最優。白虎通曰：「琴者，禁止於邪，以正人心也。」宜衆樂皆為琴之臣妾。然八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者，皆有一定之聲：革為燥濕所薄，絲有絃柱緩急不齊，故二者其聲難定。鼓無當於五聲，此不復論。惟絲聲備五聲，而其變無窮。五絃作於虞舜，七絃作於周文、武，此琴制之古者也。厥後增損不一。至宋始製二絃之琴，以象天地，謂之兩儀琴，每絃各六柱。又為十二絃以象十二律，其倍應之聲靡不畢備。太宗因大樂雅琴加為九絃，按曲轉入大樂十二律，清濁互相合應。大晟樂府嘗罷一、三、七、九。惟存五絃，謂其得五音之正，最優於諸琴也。今復俱用。太常琴制，其長三尺六寸，三百六十分，象周天之度也。

　　姜夔樂議分琴為三準：自一暉至四暉謂之上準，四寸半，以象黃鐘之半律；自四暉至七暉謂之中準，中準九寸，以象黃鐘之正律；自七暉至龍齦謂之下準，下準一尺八寸，以象黃鐘之倍律。三準各具十二律聲，按絃附木而取。然須轉絃合本律所用之字，若不轉絃，則誤觸散聲，落別律矣。每一絃各具三十六聲，皆自然也。分五、七、九絃琴，各述轉絃合調圖：

　　五絃琴圖說曰：「琴為古樂，所用者皆宮、商、角、徵、羽正音，故以五絃散聲配之。其二變之聲，惟用古清商，謂之側弄，不入雅樂。」

　　七絃琴圖說曰：「七絃散而扣之，則間一絃於第十暉取應聲。假如宮調，五絃十暉應七絃散聲，四絃十暉應六絃散聲，大絃十暉應三絃散聲，惟三絃獨退一暉，於十一暉應五絃散聲，古今無知之者。竊謂黃鐘、大呂並用慢角調，故於大絃十一暉應三絃散聲；太簇、夾鍾並用清商調，故於二絃方十二暉應四絃散聲；姑洗、仲呂、蕤賓並用宮調，故於三絃十一暉應五絃散聲；林鐘、夷則並用慢宮調，故於四絃十一暉應六絃散聲；南呂、無射、應鐘並用蕤賓調，故於五絃十一暉應七絃散聲。以律長短配絃大小，各有其序。」

　　九絃琴圖說曰：「絃有七、有九，實即五絃。七絃倍其二，九絃倍其四，所用者五音，亦不以二變為散聲也。或欲以七絃配五音二變，以餘兩絃為倍，若七絃分配七音，則是今之十四絃也。聲律訣云：『琴瑟齪四者，律法上下相生也。』則琴無二變之聲乎？』曰：『附木取之，二變之聲固在也。』合五、七、九絃琴，總述取應聲法，分十二律十二均，每聲取絃暉之應，皆以次列按。」

　　古者大琴則有大瑟，中琴則有中瑟，有雅琴、頌琴，則雅瑟、頌瑟，實為之合。夔乃定瑟之制：桐為背，梓為腹，長九尺九寸，首尾各九寸，隱間八尺一寸，廣尺有八寸，岳崇寸有八分。中施九梁，皆象黃鐘之數。梁下相連，使其聲沖融；首尾之下為兩穴，使其聲條達，是傳所謂「大瑟達越」也。四隅刻雲以緣其武，象其出於雲和。漆其壁與首、尾、腹，取椅、桐、梓漆之。全設二十五絃，絃一柱，崇二寸七分。別以五色，五五相次，蒼為上，朱次之，黃次之，素與黔又次之，使肄習者便於擇絃。絃八十一絲而朱之，是謂朱絃。其尺則用漢尺。凡瑟絃具五聲，五聲為均，凡五均，其二變之聲，則柱後抑角、羽而取之，五均凡三十五聲。十二律、六十均、四百二十聲，瑟之能事畢矣。夔於琴、瑟之議，其詳如此。

　　朱熹嘗與學者共講琴法：

　　其定律之法：十二律並用太史公九分寸法為準，損益相生，分十二律及五聲，位置各定。按古人以吹管聲傅於琴上，如吹管起黃鐘，則以琴之黃鐘聲合之；聲合無差，然後以次遍合諸聲，則五聲皆正。唐人紀琴，先以管色合字定宮絃，乃以宮絃下生徵，徵上生商，上下相生，終於少商。下生者隔二絃、上生者隔一絃取之。凡絲聲皆當如此。今人苟簡，不復以管定聲，其高下出於臨時，非古法也。

　　調絃之法：散聲隔四而得二聲；中暉亦如之而得四聲；八暉隔三而得六聲；九暉按上者隔二而得四聲，按下者隔一而得五聲；十暉按上者隔一而得五聲，按下者隔二而得四聲。每疑七絃隔一調之，六絃皆應於第十暉，而第三絃獨於第十一暉調之乃應。及思而得之，七絃散聲為五聲之正，而大絃十二律之位，又衆絃散聲之所取正也。故逐絃之五聲皆自東而西，相為次第。其六絃會於十暉，則一與三者，角與散角應也；二與四者，徵與散徵應也；四與六者，宮與散少宮應也；五與七者，商與散少商應也；其第三、第五絃會於十一暉，則羽與散羽應也。義各有當，初不相須，故不同會於一暉也。

　　旋宮諸調之法：旋宮古有「隨月用律」之說，今乃謂不必轉軫促絃，但依旋宮之法而抑按之，恐難如此泛論。當每宮指定，各以何聲取何絃為唱，各以何絃取何律為均，乃見詳實。又以禮運正義推之，則每律各為一宮，每宮各有五調，而其每調用律取聲，亦各有法。此為琴之綱領，而說者罕及，乃闕典也。當為一圖，以宮統調，以調統聲，令其次第、賓主各有條理。仍先作三圖：一、各具琴之形體、暉絃、尺寸、散聲之位；二、附按聲聲律之位；三、附泛聲聲律之位，列於宮調圖前，則覽者曉然，可為萬世法矣。

　　觀熹之言，其於琴法本融末粲，至疏達而至縝密，蓋所謂識其大者歟！

　　燕樂

　　古者，燕樂自周以來用之。唐貞觀增隋九部為十部，以張文收所製歌名燕樂，而被之管絃。厥後至坐部伎琵琶曲，盛流於時，匪直漢氏上林樂府、縵樂不應經法而已。宋初置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用。自後因舊曲創新聲，轉加流麗。政和間，詔以大晟雅樂施於燕饗，御殿按試，補徵、角二調，播之教坊，頒之天下。然當時樂府奏言：樂之諸宮調多不正，皆俚俗所傳。及命劉昺輯燕樂新書，亦惟以八十四調為宗，非復雅音，而曲燕暱狎，至有援「君臣相說之樂」以藉口者。末俗漸靡之弊，愈不容言矣。紹興中，始蠲省教坊樂，凡燕禮，屏坐伎。乾道繼志述事，間用雜攢以充教坊之號，取具臨時，而廷紳祝頌，務在嚴恭，亦明以更不用女樂，頒示子孫守之，以為家法。於是中興燕樂，比前代猶簡，而有關乎君德者良多。

　　蔡元定嘗為燕樂一書，證俗失以存古義，今采其略附於下：

　　黃鐘用「合」字，大呂、太簇用「四」字，夾鐘、姑洗用「一」字，夷則、南呂用「工」字，無射、應鐘用「凡」字，各以上、下分為清濁。其中呂、蕤賓、林鐘不可以上、下分，中呂用「上」字，蕤賓用「勾」字，林鐘用「尺」字。其黃鐘清用「六」字，大呂、太簇、夾鐘清各用「五」字，而以下、上、緊別之。緊「五」者，夾鐘清聲，俗樂以為宮。此其取律寸、律數、用字紀聲之略也。

　　一宮、二商、三角、四變為宮，五徵、六羽、七閏為角。五聲之號與雅樂同，惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變。變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。四變居宮聲之對，故為宮。俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角而實非正角。此其七聲高下之略也。

　　聲由陽來，陽生於子、終於午。燕樂以夾鍾收四聲：曰宮、曰商、曰羽、曰閏。閏為角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鐘為律本。此其夾鐘收四聲之略也。

　　宮聲七調：曰正宮、曰高宮、曰中呂宮、曰道宮、曰南呂宮、曰仙呂宮、曰黃鐘宮，皆生於黃鐘。商聲七調：曰大食調、曰高大食調、曰雙調、曰小食調、曰歇指調、曰商調、曰越調，皆生於太簇。羽聲七調：曰般涉調、曰高般涉調、曰中呂調、曰正平調、曰南呂調、曰仙呂調、曰黃鐘調，皆生於南呂。角聲七調：曰大食角、曰高大食角、曰雙角、曰小食角、曰歇指角、曰商角、曰越角、皆生於應鐘。此其四聲二十八調之略也。

　　竊考元定言燕樂大要，其律本出夾鐘，以十二律兼四清為十六聲，而夾鐘為最清，此所謂靡靡之聲也。觀其律本，則其樂可知。變宮、變徵既非正聲，而以變徵為宮，以變宮為角，反紊亂正聲。若此夾鐘宮謂之中呂宮、林鐘宮謂之南呂宮者，燕樂聲高，實以夾鐘為黃鐘也。所收二十八調，本萬寶常所謂非治世之音，俗又於七角調各加一聲，流蕩忘反，而祖調亦不復存矣。聲之感人，如風偃草，宜風俗之日衰也！夫姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。使心知百體，皆由順正以行其義，此正古君子所以為治天下之本也。紹興、乾道教坊迄弛不復置云。

　　教坊

　　自唐武德以來，置署在禁門內。開元後，其人浸多，凡祭祀、大朝會則用太常雅樂，歲時宴享則用教坊諸部樂。前代有宴樂、清樂、散樂，本隸太常，後稍歸教坊，有立、坐二部。宋初循舊制，置教坊，凡四部。其後平荊南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；餘藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是，四方執藝之精者皆在籍中。

　　每春秋聖節三大宴：其第一、皇帝升坐，宰相進酒，庭中吹觱栗，以衆樂和之；賜群臣酒，皆就坐，宰相飲，作傾杯樂；百官飲，作三臺。第二、皇帝再舉酒，群臣立於席後，樂以歌起。第三、皇帝舉酒，如第二之制，以次進食。第四、百戲皆作。第五、皇帝舉酒，如第二之制。第六、樂工致辭，繼以詩一章，謂之「口號」，皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭，群臣皆起，聽辭畢，再拜。第七、合奏大曲。第八、皇帝舉酒，殿上獨彈琵琶。第九、小兒隊舞，亦致辭以述德美。第十、雜劇。罷，皇帝起更衣。第十一、皇帝再坐，舉酒，殿上獨吹笙。第十二、蹴踘。第十三、皇帝舉酒，殿上獨彈箏。第十四、女弟子隊舞，亦致辭如小兒隊。第十五、雜劇。第十六、皇帝舉酒，如第二之制。第十七、奏鼓吹曲，或用法曲，或用龜茲。第十八、皇帝舉酒，如第二之制，食罷。第十九、用角牴，宴畢。

　　其御樓賜酺同大宴。崇德殿宴契丹使，惟無後場雜劇及女弟子舞隊。每上元觀燈，樓前設露臺，臺上奏教坊樂、舞小兒隊。臺南設燈山，燈山前陳百戲，山棚上用散樂、女弟子舞。餘曲宴會、賞花、習射、觀稼，凡游幸但奏樂行酒，惟慶節上壽及將相入辭賜酒，則止奏樂。[都知、色長二人攝太官令，升殿對立，逡巡周，大宴則酒、唱遍，曲宴宰相雖各舉酒，通用慢曲而舞三臺。]

　　所奏凡十八調、四十大曲：一曰正宮調，其曲三，曰梁州、瀛府、齊天樂；二曰中呂宮，其曲二，曰萬年歡、劍器；三曰道調宮，其曲三，曰梁州、薄媚、大聖樂；四曰南呂宮，其曲二，曰瀛府、薄媚；五曰仙呂宮，其曲三，曰梁州、保金枝、延壽樂；六曰黃鐘宮，其曲三，曰梁州、中和樂、劍器；七曰越調，其曲二，曰伊州、石州；八曰大石調，其曲二，曰清平樂、大明樂；九曰雙調，其曲三，曰降聖樂、新水調、採蓮；十曰小石調，其曲二，曰胡渭州、嘉慶樂；十一曰歇指調，其曲三，曰伊州、君臣相遇樂、慶雲樂；十二曰林鐘商，其曲三，曰賀皇恩、泛清波、胡渭州；十三曰中呂調，其曲二，曰綠腰、道人歡；十四曰南呂調，其曲二，曰綠腰罷金鉦；十五曰仙呂調，其曲二，曰綠腰、采雲歸；十六曰黃鐘羽，其曲一，曰千春樂；十七曰般涉調，其曲二，曰長壽仙、滿宮春；十八曰正平調，無大曲，小曲無定數。不用者有十調：一曰高宮，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰雙角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林鐘角。樂用琵琶、箜篌、五絃琴、箏、笙、觱栗、篴、方響、羯鼓、杖鼓、拍板。

　　法曲部，其曲二，一曰道調宮望瀛，二曰小石調獻仙音。樂用琵琶、箜篌、五絃、箏、笙、觱栗、方響、拍板。龜茲部，其曲二，皆雙調，一曰宇宙清，二曰感皇恩。樂用觱栗、篴、羯鼓、腰鼓、揩鼓、雞樓鼓、鼗鼓、拍板。鼓篴部，樂用三色篴、杖鼓、拍板。

　　隊舞之制，其名各十。小兒隊凡七十二人：一曰柘枝隊，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽，繫銀帶；二曰劍器隊，衣五色繡羅襦，裹交腳帕頭，紅羅繡抹額，帶器仗；三曰婆羅門隊，紫羅僧衣，緋掛子，執錫鐶拄杖；四曰醉胡騰隊，衣紅錦襦，繫銀軲鞢，戴氈帽；五曰諢臣萬歲樂隊，衣紫緋綠羅寬衫，諢裹簇花帕頭；六曰兒童感聖樂隊，衣青羅生色衫，繫勒帛，總兩角；七曰玉兔渾脫隊，四色繡羅襦，繫銀帶，冠玉兔冠；八曰異域朝天隊，衣錦襖，繫銀束帶，冠夷冠，執寶盤；九曰兒童解紅隊，衣紫緋繡襦，繫銀帶，冠花砌鳳冠，綬帶；十曰射鵰回鶻隊，衣盤雕錦襦，繫銀軲鞢，射鵰盤。

　　女弟子隊凡一百五十三人：一曰菩薩蠻隊，衣緋生色窄砌衣，冠卷雲冠；二曰感化樂隊，衣青羅生色通衣，背梳髻，繫綬帶；三曰拋毬樂隊，衣四色繡羅寬衫，繫銀帶，奉繡毬；四曰佳人剪牲丹隊，衣紅生色砌衣，戴金冠，剪牲丹花；五曰拂霓裳隊，衣紅僊砌衣，碧霞帔，戴仙冠，紅繡抹額；六曰採蓮隊，衣紅羅生色綽子，繫暈裙，戴雲鬟髻，乘彩船，執蓮花；七曰鳳迎樂隊，衣紅仙砌衣，戴雲鬟鳳髻；八曰菩薩獻香花隊，衣生色窄砌衣，戴寶冠，執香花盤；九曰彩雲仙隊，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執旌節、鶴扇；十曰打毬樂隊，衣四色窄繡羅襦，繫銀帶，裹順風腳簇花帕頭，執毬杖。大抵若此，而復從宜變易。

　　百戲有蹴毬、踏蹻、藏擫、雜旋、獅子、弄槍、鈴瓶、茶碗、氈齪、碎劍、踏索、上竿、觔斗、擎戴、拗腰、透劍門、打彈丸之類。[錫慶院宴會，諸王賜食及宰相筵設時賜樂者，第四部充。]

　　建隆中，教坊都知李德昇作長春樂曲；乾德元年，又作萬歲昇平樂曲。明年，教坊高班都知郭延美又作紫雲長壽樂鼓吹曲，以奏御焉。太宗洞曉音律，前後親制大小曲及因舊曲刱新聲者，總三百九十。凡制大曲十八：

　　正宮平戎破陣樂，南呂宮平晉普天樂，中呂宮大宋朝歡樂，黃鐘宮宇宙荷皇恩，道調宮垂衣定八方，仙呂宮甘露降龍庭，小石調金枝玉葉春，林鐘商大惠帝恩寬，歇指調大定寰中樂，雙調惠化樂堯風，越調萬國朝天樂，大石調嘉禾生九穗，南呂調文興禮樂歡，仙呂調齊天長壽樂，般涉調君臣宴會樂，中呂調一斛夜明珠，黃鐘羽降聖萬年春，平調金觴祝壽春。

　　曲破二十九：

　　正宮宴鈞臺，南呂宮七盤樂，仙呂宮王母桃，高宮靜三邊，黃鐘宮採蓮回，中呂宮杏園春、獻玉杯，道調宮折枝花，林鐘商宴朝簪，歇指調九穗禾，高大石調轉春鶯，小石調舞霓裳，越調九霞觴，雙調朝八蠻，大石調清夜遊，林鐘角慶雲見，越角露如珠，小石角龍池柳，高角陽臺雲，歇指角金步搖，大石角念邊功，雙角宴新春，南呂調鳳城春，仙呂調夢鈞天，中呂調採明珠，平調萬年枝，黃鐘羽賀回鸞，般涉調鬱金香，高般涉調會天仙。

　　琵琶獨彈曲破十五：

　　鳳鸞商慶成功，應鍾調九曲清，金石角鳳來儀，芙蓉調蕊宮春，蕤賓調連理枝，正仙呂調朝天樂，蘭陵角奉宸歡，孤鴈調賀昌時，大石調寰海清，玉仙商玉芙蓉，林鐘角泛仙槎，無射宮調帝臺春，龍仙羽宴蓬萊，聖德商美時清，仙呂調壽星見。

　　小曲二百七十：

　　正宮十：一陽生、玉窗寒、念邊戍、玉如意、瓊樹枝、鷫鸘裘、塞鴻飛、漏丁丁、息鼙鼓、勸流霞。

　　南呂宮十一：仙盤露、冰盤果、芙蓉園、林下風、風雨調、開月幌、鳳來賓、落梁塵、望陽臺、慶年豐、青驄馬。

　　中呂宮十三：上林春、春波綠、百樹花、壽無疆、萬年春、擊珊瑚、柳垂絲、醉紅樓、折紅杏、一園花、花下醉、遊春歸、千樹柳。

　　仙呂宮九：折紅蕖、鵲度河、紫蘭香、喜堯時、猗蘭殿、步瑤階、千秋樂、百和香、佩珊珊。

　　黃鐘宮十二：菊花杯、翠幕新、四塞清、滿簾霜、畫屏風、折茱萸、望春雲、苑中鶴、賜征袍、望回戈、稻稼成、泛金英。

　　高宮九：嘉順成、安邊塞、獵騎還、遊兔園、錦步帳、博山爐、煖寒杯、雲紛紜、待春來。道調宮九：會夔龍、泛仙杯、披風襟、孔雀扇、百尺樓、金尊滿、奏明庭、拾落花、聲聲好。

　　越調八：翡翠帷、玉照臺、香旖旎、紅樓夜、珠頂鶴、得賢臣、蘭堂燭、金鏑流。

　　雙調十六：宴瓊林、汎龍舟、汀洲綠、登高樓、麥隴雉、柳如煙、楊花飛、玉澤新、玳瑁簪、玉階曉、喜清和、人歡樂、征戍回、一院香、一片雲、千萬年。

　　小石調七：滿庭香、七寶冠、玉唾盂、辟塵犀、喜新晴、慶雲飛、太平時。

　　林鐘商十：採秋蘭、紫絲囊、留征騎、塞鴻度、回鶻朝、汀洲鴈、風入松、蓼花紅、曳珠佩、遵渚鴻。

　　歇指調九：榆塞清、聽秋風、紫玉簫、碧池魚、鶴盤旋、湛恩新、聽秋蟬、月中歸、千家月。

　　高大石調九：花下宴、甘雨足、畫鞦韆、夾竹桃、攀露桃、燕初來、踏青回、拋繡毬、潑火雨。

　　大石調八：賀元正、待花開、採紅蓮、出穀鶯、遊月宮、望回車、塞雲平、秉燭遊。

　　小石角九：月宮春、折仙枝、春日遲、綺筵春、登春臺、紫桃花、一林紅、喜春雨、汎春池。

　　雙角九：鳳樓燈、九門開、落梅香、春冰拆、萬年安、催花發、降真香、迎新春、望蓬島。

　　高角九：日南至、帝道昌、文風盛、琥珀杯、雪花飛、皂貂裘、征馬嘶、射飛鴈、雪飄颻。

　　大石角九：紅爐火、翠雲裘、慶成功、冬夜長、金鸚鵡、玉樓寒、鳳戲雛、一爐香、雲中鴈。

　　歇指角九：玉壺冰、卷珠箔、隨風簾、樹青蔥、紫桂叢、五色雲、玉樓宴、蘭堂宴、千秋歲。

　　越角九：望明堂、華池露、貯香囊、秋氣清、照秋池、曉風度、靖邊塵、聞新鴈、吟風蟬。

　　林鐘角九：慶時康、上林果、畫簾垂、水精簟、夏木繁、暑氣清、風中琴、轉輕車、清風來。

　　仙呂調十五：喜清和、芰荷新、清世歡、玉鉤欄、金步搖、金錯落、燕引雛、草芊芊、步玉砌、整華裾、海山青、旋絮綿、風中帆、青絲騎、喜聞聲。

　　南呂調七：春景麗、牡丹開、展芳茵、紅桃露、囀林鶯、滿林花、風飛花。

　　中呂調九：宴嘉賓、會群仙、集百祥、憑朱欄、香煙細、仙洞開、上馬杯、拂長袂、羽觴飛。

　　高般涉調九：喜秋成、戲馬臺、汎秋菊、芝殿樂、鸂鶒杯、玉芙蓉、偃干戈、聽秋砧、秋雲飛。

　　般涉調十：玉樹花、望星斗、金錢花、玉窗深、萬民康、瑤林風、隨陽鴈、倒金罍、鴈來賓、看秋月。

　　黃鐘羽七：宴鄒枚、雲中樹、燎金爐、澗底松、嶺頭梅、玉爐香、瑞雪飛。

　　平調十：萬國朝、獻春盤、魚上冰、紅梅花、洞中春、春雪飛、翻羅袖、落梅花、夜遊樂、鬥春雞。

　　因舊曲造新聲者五十八：

　　正宮、南呂宮、道調宮、越調、南呂調，並傾杯樂、三台；仙呂宮、高宮、小石調、大石調、高大石調、小石角、雙角、高角、大石角、歇指角、林鐘角、越角、高般涉調、黃鐘羽、平調，並傾杯樂、劍器、感皇化、三台；黃鐘宮傾杯樂、朝中措、三台；雙調傾杯樂、攤破拋毬樂、醉花間、小重山、三台；林鐘商傾杯樂、洞中仙、望行宮、三台；歇指調傾杯樂、洞仙歌、三台；仙呂調傾杯樂、月宮仙、戴仙花、三台；中呂調傾杯樂、菩薩蠻、瑞鷓鴣、三台；般涉調傾杯樂、望徵人、嘉宴樂、引駕回、拜新月、三台。

　　若宇宙賀皇恩、降聖萬年春之類，皆藩邸作，以述太祖美德，諸曲多秘。而平晉普天樂者，平河東回所製，萬國朝天樂者，又明年所製，每宴享常用之。然帝勤求治道，未嘗自逸，故舉樂有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止賜束帛。

　　真宗不喜鄭聲，而或為雜詞，未嘗宣佈於外。太平興國中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問之曰：「此可被管絃乎？」茂多即法其聲，製曲曰雞叫子。又民間作新聲者甚衆，而教坊不用也。太宗所製曲，乾興以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲：黃鐘、道調、仙呂、中呂、南呂、正宮、小石、歇指、高平、般涉、大石、中呂、仙呂、雙越調，黃鐘羽。其急慢諸曲幾千數。又法曲、龜茲、鼓篴三部，凡二十有四曲。

　　仁宗洞曉音律，每禁中度曲，以賜教坊，或命教坊使撰進，凡五十四曲，朝廷多用之，天聖中，帝嘗問輔臣以古今樂之異同，王曾對曰：「古樂祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽者莫不和悅。今樂則不然，徒虞人耳目而蕩人心志。自昔人君流連荒亡者，莫不繇此。」帝曰：「朕於聲技固未嘗留意，內外宴遊皆勉強耳。」張知白曰：「陛下盛德，外人豈知之，願備書時政記。」

　　世號太常為雅樂，而未嘗施於宴享，豈以正聲為不美聽哉！夫樂者，樂也，其道雖微妙難知，至於奏之而使人悅豫和平，則不待知音而後能也。今太常樂縣鐘、磬、塤、篪、搏拊之器，與夫舞綴羽、籥、干、戚之制，類皆仿古，逮振作之，則聽者不知為樂而觀者厭焉，古樂豈真若此哉！孔子曰「惡鄭聲」，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰「今樂猶古樂」，而太常乃與教坊殊絕，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐復笑之曰：「聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎！」照、瑗、逸製作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深訂其非是，因著書論古樂與今樂本末不遠，其大略以謂：「上古世質，器與聲朴，後世稍變焉。金石，鐘磬也，後世易之為方響；絲竹，琴簫也，後世變之為箏篴。匏，笙也，攢之以斗；塤，土也，變而為甌；革，麻料也，擊而為鼓；木，柷敔也，貫之為板。此八音者，於世甚便，而不達者指廟樂鎛鐘、鎛磬、宮軒為正聲，而概謂夷部、鹵部為淫聲。殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者食以俎豆，後世易以杯盂；簟席以為安，後世更以榻桉。使聖人復生，不能舍杯盂、榻桉，而復俎豆、簟席之質也。八音之器，豈異此哉！孔子曰『鄭聲淫』者，豈以其器不若古哉！亦疾其聲之變爾。試在樂者，由今之器，寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心、導和氣，不曰治世之音乎！然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉！」當數子紛紛銳意改制之後，庶之論指意獨如此，故存其語，以俟知者。

　　教坊本隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。天聖五年，以內侍二人為鈐轄。嘉祐中，詔樂工每色額止二人，教頭止三人，有闕即填。異時或傳詔增置，許有司論奏。使、副歲閱雜劇，把色人分三等，遇三殿應奉人闕，即以次補。諸部應奉及二十年、年五十已上，許補廟令或鎮將，官制行，以隸太常寺。同天節，寶慈、慶壽宮生辰，皇子、公主生，凡國之慶事，皆進歌樂詞。

　　熙寧九年，教坊副使花日新言：「樂聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸嘽緩之易，請下一律，改造方向，以為樂準。絲竹悉從其聲，則音律諧協，以導中和之氣。」詔從之。十一月，奏新樂於化成殿，帝諭近臣曰：「樂聲第降一律，已得寬和之節矣。」增賜方響為架三十，命太常下法駕、鹵部樂一律，如教坊云。初，熙寧二年五月，罷宗室正任以上借教坊樂人，至八年，復之，許教樂。

　　政和三年五月，詔：「比以大晟樂播之教坊，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下。」八月，尚書省言：「大晟府宴樂已撥歸教坊，所有諸府從來習學之人，元降指揮令就大晟府教習，今當並就教坊習學。」從之。四年正月，禮部奏：「教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十二月所定聲律，令教坊閱習，仍令秘書省撰詞。」

　　高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復置，凡樂工四百六十人，以內侍充鈐轄。紹興末復省。孝宗隆興二年天申節，將用樂上壽，上曰：「一歲之間，只兩宮誕日外，餘無所用，不知作可名色。」大臣皆言：「臨時點集，不必置教坊。」上曰：「善。」乾道後，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內司先兩旬教習。舊例用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，築毬軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，[以上並臨安府差。]相撲等子二十一人。[御前忠佐司差。]命罷小兒及女童隊，餘用之。

　　雲韶部者，黃門樂也。開寶中平嶺表，擇廣州內臣之聰警者，得八十人，令於教坊習樂藝，賜名簫韶部。雍熙初，改曰雲韶。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂於宮中。遇南至、元正、清明、春秋分社之節，親王內中宴射，則亦用之。奏大曲十三：一曰中呂宮萬年歡；二曰黃鐘宮中和樂；三曰南呂宮普天獻壽，此曲亦太宗所製；四曰正宮梁州；五曰林鐘商汎清波；六曰雙調大定樂；七曰小石調喜新春；八曰越調胡渭州；九曰大石調清平樂；十曰般涉調長壽仙；十一曰高平調罷金鉦；十二曰中呂調綠腰；十三曰仙呂調採雲歸。樂用琵琶、箏、笙、觱栗、篴、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。雜劇用傀儡，後不復補。

　　鈞容直，亦軍樂也。太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每巡省遊幸，則騎導車駕而奏樂；若御樓觀燈、賜酺，則載第一山車。端拱二年，又選捧日、天武、拱聖軍曉暢音律者，增多其數，以中使監視，藩臣以樂工上貢者亦隸之。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂工，同雲韶部。大中祥符五年，因鼓工温用之請，增龜茲部，如教坊。其奉天書及四宮觀皆用之。有指揮使一人、都知二人、副都知二人、押班三人、應奉文字一人、監領內侍二人。嘉祐元年，繫籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以為額，闕即補之。七年，詔隸班及二十四年、年五十以上者，聽補軍職，隸軍頭司。其樂舊奏十六調，凡三十六大曲，鼓篴二十一曲，并他曲甚衆。嘉祐二年，監領內侍言，鈞容直與教坊樂並奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調，取教坊十七調肄習之，雖間有損益，然其大曲、曲破並急、慢諸曲，與教坊頗同矣。

　　紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請復收補，權以舊管之半為額，尋聞其召募騷擾，降詔止之。及其以應奉有勞，進呈推賞，又申諭止於支賜一次，庶杜其日後希望。紹興三十年，復詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內老弱癃疾者放停。教坊所嘗援祖宗舊典，點選入教，雖暫從其請，紹興三十一年有詔，教坊即日蠲罷，各令自便。

　　東西班樂，亦太平興國中選東西班習樂者，樂器獨用銀字觱栗、小篴、小笙。每騎從車駕而奏樂，或巡方則夜奏於行宮殿庭。

　　諸軍皆有善樂者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列於御道之左右，奏樂迎奉，其聲相屬，聞十數里。或軍宴設亦奏之。

　　棹刀槍牌翻歌等，不常置。

　　清衙軍習樂者，令鈞容直教之，內侍主其事，園苑賜會及館待契丹使人。

　　又有親從親事樂及開封府衙前樂，園苑又分用諸軍樂，諸州皆有衙前樂。

　　四夷樂者，元豐六年五月，召見米脂砦所降戎樂四十二人，奏樂於崇政殿，以三班借職王恩等六人差監在京閑慢庫務門及舊城門敢勇三十六，與茶酒新任殿侍。大晟樂書曰：「前此宮架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂也，豈容淆雜大樂！乃奏罷之。然古鞮鞻氏掌四夷樂，靺師、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。蓋中天下而立，得四海之歡心，使鼓舞焉，先王之所不廢也。漢律曰：『每大朝會宜設於殿門之外。』天子御樓，則宮架之外列於道側，豈可旋於廣庭，與大樂並奏哉！」